Oshe Meyi

OSHE MEYI (OSHE MEJI): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

COMO EL DINERO VINO DEL CIELO A LA TIERRA.


Osegun Meyi no es conocido por haber realizado algún trabajo espectacular en el cielo, solo por su belicosidad. Sin embargo, fue él quien reveló cómo el dinero llegó del cielo a la tierra. Explicó que un awo llamado Orokun Aro Koose Munukun hizo adivinación para el dinero cuando se preparaba para ir del cielo a la tierra. Este mismo awo también hizo adivinación para las divinidades sobre lo que había que hacer para disfrutar de los beneficios que el dinero podía otorgar. El significado del nombre del awo es: «La rodilla del inválido no se dobla».

A cada una de las divinidades se le dijo que hiciera sacrificios con 16 palomas, 16 gallinas, 16 ratas, 16 pescados, 16 panecillos de frijol (akara) y 16 eko. En lugar de hacer el sacrificio individualmente como se les indicó, decidieron unir fuerzas para realizar un solo sacrificio. Después de esto, el dinero partió hacia el mundo en forma de caurís, creciendo desde el cielo hasta tocar el suelo.

En cuanto las divinidades avistaron el impacto del dinero en el suelo, se reunieron y discutieron cómo llevarlo a sus respectivos hogares para gastarlo. Sin embargo, Orunmila les aconsejó que no lo sacaran hasta hacer una nueva adivinación y sacrificio. Oggún retó a Orunmila a quedarse en su casa para hacer la adivinación y el sacrificio, mientras que el resto de ellos iría a excavar el dinero. Él se preguntaba por qué era necesario realizar la adivinación y el sacrificio antes de ingerir los alimentos que se servirían en la mesa.

Orunmila aceptó el desafío y les dijo que no tenía la intención de unirse a la excavación del dinero en ese momento ni de imponer su voluntad al resto, y que eran libres de seguir adelante sin él. Oggún tomó las herramientas que había preparado para ese propósito y partió hacia el montón de dinero. Tan pronto como llegó, empezó a cavar profundo en la loma de dinero, dejando a un lado lo que se podía sacar. Al cavar más profundo, la capa superior cedió y la avalancha cayó sobre Oggún, sepultándolo vivo bajo los escombros y dejando cuatro pedazos de caurís sobre su pecho. Sampana fue el siguiente en dirigirse al montón y terminó de la misma manera, con 16 caurís sobre su pecho. Todas las demás divinidades tuvieron experiencias similares, incluyendo a Shangó y Olokun.

Cuando Orunmila llegó al círculo de dinero y encontró a todas las divinidades muertas, se dio cuenta de que la avaricia había sido la causa de su destino fatal. Separó y ató los caurís que cada una tenía sobre su pecho y regresó a su casa con ellos. Así, se dice que la primera generación de divinidades que habitaron la tierra fueron enviadas de regreso al cielo debido a su avaricia por el dinero. Por esta razón, Osegun Meyi advierte que la búsqueda del dinero no debe ser llevada a cabo con codicia y falta de paciencia, ya que puede llevar a la destrucción del buscador bajo la avalancha del dinero.

Al seguir las indicaciones de Ifá, Orunmila encontró el dinero y lo distribuyó entre todas las divinidades. Pero lo más importante es que él se tomó su tiempo, tuvo paciencia y siguió las indicaciones de Ifá, en lugar de actuar impulsivamente y caer en la avaricia y la codicia como los demás. Desde ese momento, se dice que Orunmila se convirtió en el guardián de la sabiduría y el consejero de los que buscan dinero. Su consejo es que la paciencia, la moderación y la prudencia son las llaves para desenterrar la riqueza del mundo y utilizarla para el bienestar propio y de la sociedad.

Después de esa experiencia, Orunmila aprendió que la paciencia, la discreción y la sabiduría eran esenciales en la búsqueda del dinero y que no se debía actuar con avaricia y codicia. También aprendió la importancia de escuchar y seguir los consejos de Ifá, y de hacer sacrificios adecuados antes de tomar cualquier acción importante. Así es como se convirtió en un gran líder y consejero para la comunidad, ayudándoles a tomar decisiones sabias y a enfrentar los desafíos de la vida con paciencia y sabiduría.

Después de haber llevado el montón de dinero a su casa, Orunmila convocó a los hijos mayores de las divinidades fallecidas y les entregó a cada uno el número de caurís que había encontrado sobre el pecho de sus respectivos padres. Este número de caurís que Orunmila entregó a los hijos de las divinidades fallecidas se ha utilizado desde entonces en la adivinación. Los hijos de Oggún utilizan cuatro caurís en la adivinación, mientras que los hijos de Sampana y Shangó usan 16 caurís en la adivinación. Por esta razón, cuando Osegun Meyi aparece en la adivinación de alguien, se le aconseja buscar el dinero con precaución y discreción para que no termine siendo destruido por la avaricia y la codicia.

ACTIVIDADES DE OSHE MEYI EN EL CIELO.

Originalmente, él era uno de los cuatro apóstoles más viejos de Orunmila, por lo que se le llama Arugbo-ifa (el apóstol viejo de Orunmila). Era muy poderoso y engañoso. Por ejemplo, sus padres solían dejar a sus hermanos y hermanas más pequeños bajo su cuidado cuando salían a la granja o al mercado. Sin embargo, él tenía el hábito de incitar a los niños a pelear entre sí, y a menudo resultaban heridos en el proceso. Una vez, cuando sus dos hermanos más pequeños, Olugbodo (akobie) y Fefe (ehoho), fueron dejados bajo su cuidado, él incitó a Fefe, el más pequeño, contra Olugbodo, y empezaron a pelear. En el transcurso de la pelea, Fefe usó un garrote para golpear las piernas de Olugbodo, quien quedó inválido. Esta es la razón por la que no tiene piernas para caminar y se convirtió en la divinidad de los niños, y hasta el día de hoy es venerado por niños pequeños.

Ajakadi siguió las recomendaciones del sacerdote de Ifá y realizó el sacrificio indicado. Después de lavar su cabeza, comenzó a tener sueños en los que se le aparecía Esu diciéndole que debía cambiar su comportamiento y comenzar a hacer el bien. Ajakadi entendió el mensaje y empezó a cambiar su actitud, dejando atrás su pasado violento y convirtiéndose en un ejemplo de bondad y servicio a los demás.

Con el tiempo, Ajakadi se convirtió en una divinidad, siendo conocido como Ajagun, el protector de los débiles y necesitados. Su culto es especialmente popular entre aquellos que se dedican a la lucha libre y otras actividades relacionadas con la fuerza física. Le advirtió que mientras la cabeza estuviera siendo lavada,el debía entonar el siguiente encantamiento: «Gbogborogbo Ni Ika She Yoju Ori alaja Lesunma E La Ju Orun, osika Awodi Loni Keye Miin Mara. Eleda Mi, Jekimi Begbe Jo».

La mano es más larga que la cabeza cuando se estira hacia arriba. El arcoíris corta el cielo en su totalidad y no en mitades. Es un pájaro malvado que intenta impedir que otros pájaros vuelen en el cielo. Mi Ángel Guardián me permite prosperar junto con mis contemporáneos. Debido a su total confianza en su fuerza, no se molestó en hacer el sacrificio. Creció hasta convertirse en un hombre de constitución muy fuerte. Era un luchador invencible.

Cada mañana, salía de su casa en el cielo para retar a cada una de las divinidades a un torneo de lucha, en el cual invariablemente resultaba victorioso. Este era el propósito por el cual se le había aconsejado agregar la columna vertebral de una serpiente al sacrificio a Esu, para madurar su fuerza. Esta también es la razón por la cual a los hijos de Osegun Meyi se les prohíbe comer carne de serpiente.

Se recordará que cuando él nació, su padre preparó una medicina con un hacha y la cresta de un gallo, y la plantó dentro de su cabeza. Esta es la razón por la cual creció para convertirse en un luchador invencible. Comenzó sus torneos de lucha con Oggún, a quien venció con facilidad. Continuó con cada una de las otras divinidades y resultó victorioso sobre todas ellas. Sin embargo, apenas podía obtener alimentos para comer, ya que todas las divinidades buenas del cielo le cogieron miedo.

Un día, su Ángel Guardián, quien no se sentía feliz por su empeño, estaba decidido a hacer algo para debilitarlo y que pudiera prosperar. El Ángel Guardián fue a ver a Esu con un chivo y la columna vertebral de una serpiente para someter a Ajakadi. Esu se comió el chivo y elaboró una estrategia para enfrentarlo. Cuando llegó el momento del torneo anual de lucha en el cielo, todos los huéspedes celestiales fueron reunidos y las divinidades tomaron sus respectivas posiciones por orden de antigüedad.

Una vez más, Ajakadi fue el primero en salir para ser retado. Como era habitual, transcurrió un largo tiempo y nadie se atrevió a salir para retarlo. Según la tradición, si nadie retaba a un luchador, este quedaba libre para retar a cualquiera. Él señaló en dirección al lugar de Oggún, la divinidad de la guerra, la más antigua y la más fuerte de todas las divinidades. Oggún estaba sentado y lo retó para el duelo de apertura.

Oggún no tuvo otra opción que aceptar el reto. Tan pronto salió a la arena, Ajakadi entabló el combate. Rápidamente levantó en el aire a Oggún con toda su fuerza, pero cuando lo soltó para que cayera al suelo, Esu fijó en él su misteriosa mirada y milagrosamente cayó al suelo antes de que Oggún cayera sobre él. Incluso el mismo Oggún no supo cómo había sucedido que su retador hubiera sido el primero en caer al suelo. Al encontrarse en el suelo, pidió a Oggún que lo decapitara con su espada. Se lamentó de que no haber caído antes al suelo en un torneo de lucha, no podía concebir la deshonra de volver a ponerse de pie.

Cuando Oggún sacó su espada para decapitarlo, Esu intervino y anunció que si alguien se atrevía a decapitar a Ajakadi, habría un cataclismo y una congoja infinita en todo el cielo.

Para demostrar lo que quería decir, Esu provocó que los propios cimientos del cielo temblaran. El firmamento y el suelo del cielo empezaron a acercarse uno al otro y al instante se produjo una oscuridad total en el cielo. Mientras tanto, Dios vio la confusión que se había creado y gritó para preguntar quién estaba alterando la paz del cielo. Dios fue informado de que Oggún acababa de derrotar a Ajakadi, el invencible luchador, en el torneo anual de lucha. Dios inmediatamente ordenó que se hiciera cualquier cosa que hubiera que hacer para calmar a Ajakadi y devolver la tranquilidad al cielo. Una vez más, Esu intervino y anunció que estaba prohibido que Ajakadi cayera al suelo y que, para calmar el lugar donde había caído, se le debían presentar las siguientes ofrendas: 200 hombres, 200 mujeres, 200 vacas, 200 chivos, 200 carneros, 200 perros, 200 sacos de dinero y 200 de cada objeto de riqueza.

Las ofrendas fueron entregadas rápidamente y Esu susurró al oído de Ajakadi que debía ponerse de pie y aceptar las ofrendas. Tan pronto como lo hizo, el suelo y el firmamento volvieron a sus lugares. De nuevo hubo luz y la calma regresó a los cuatro confines del cielo. Al partir hacia su hogar con su recién adquirida riqueza, le dio un chivo vigoroso a Esu en agradecimiento por haber acudido en su ayuda. También le dio la vaca más grande y el chivo y carnero más grande a su Ángel Guardián. Fue en este punto que Oshe Meyi comprendió que sus días de luchador habían terminado en el cielo y que era tiempo de mudarse a la tierra. Sin embargo, juró que mientras estuviera en la tierra, continuaría con sus torneos de lucha.

OSHE MEYI PARTE HACIA LA TIERRA.

Un día, salió a luchar ya que esa era la única profesión que conocía. Fue al palacio de Alara para retarlo a una competencia de lucha. Lo derrotó en la competencia, pero no recibió ningún premio por su victoria. Luego, fue a Ijero y también desafió al ajero a una competencia. Nuevamente, salió victorioso sobre el ajero, pero no recibió ninguna compensación por su logro. Después fue a Owo, donde venció al Olowo. Finalmente, se dirigió a Benin, donde venció al Oba-ado. Repitió lo mismo con todos los 16 obas conocidos en aquel momento.

Después de sus encuentros de lucha, regresaba a casa con las manos vacías cuando se encontró con tres sacerdotes de Ifá al borde del camino entre Ado e Ife, quienes lo detuvieron. Los awos se llamaban Ogbe, Oyekun e Iwori. Le preguntaron al luchador por qué estaba tan triste, y él les contó su historia. Los sacerdotes de Ifá escucharon con atención y luego le dijeron que debía hacer una ofrenda a los dioses para agradecerles por su victoria en la lucha y pedirles que le concedieran una recompensa.

El luchador siguió el consejo de los sacerdotes y les ofreció una ofrenda a los dioses. Al día siguiente, recibió una gran sorpresa. Cada uno de los 16 obas a los que había derrotado en la lucha le envió una gran cantidad de riqueza como compensación por su victoria. El luchador se convirtió en una persona muy rica y respetada en su comunidad gracias a la ayuda de los sacerdotes de Ifá. Los awoses se llamaban:  Oshe kele, ogba oggun onagbaja, ogba ogoji ekoji otunia, ogba agrikpa obubko, significando: Uno que dio saltos mortales y obtuvo 20 recompensas. Uno que fue hacia delante y obtuvo 40 recompensas. Uno que ganó un chivo después de tres días.

Después de la adivinación, los sacerdotes de Ifá le dijeron que estaba pasando hambre porque no estaba desempeñando la profesión que debía realizar en la tierra. Sin embargo, le aseguraron que finalmente prosperaría en su profesión elegida de lucha, pero solo después de hacer un sacrificio que debía realizar en el cielo. Él no los tomó en serio porque no podía imaginar cómo iba a viajar al cielo para hacer un sacrificio. En ese momento, Esu había cerrado el camino entre el cielo y la tierra. Los awos le dijeron que no podía esperar que cualquiera que él hubiera vencido en una competencia de lucha lo premiara con algún regalo. Sin embargo, le aconsejaron que ofreciera cualquier cosa que pudiera a su padre fallecido, quien lo salvaría de su aprieto.

Al llegar a casa, le ofreció un gallo a su padre y le imploró que lo ayudara a encontrar su camino hacia el destino. Mientras tanto, su padre fue a su Ángel Guardián en el cielo y se quejó de que a Oshe Meyi no le iba bien en la tierra. Su Ángel Guardián respondió que esto se debía a que él era muy belicoso. Entre su padre y su Ángel Guardián, decidieron persuadir a las cosas buenas del cielo para que visitaran a Oshe Meyi en la tierra. Tradicionalmente, tan pronto como el gallo canta en la mañana, es un signo de que todas las cosas buenas de la vida están saliendo por el cielo para hacer sus visitas diarias al mundo. Este grupo incluye niños, paz, riqueza, estabilidad, dinero, salud y prosperidad.

Todas estas cosas buenas abandonan el cielo en las primeras horas de la mañana para visitar a cualquiera que las pueda recibir en la tierra. Antes de salir del cielo, visitan la parte habitada por los Ángeles Guardianes de todas las personas que viven en la tierra. El padre de Oshe Meyi pasó esa noche con el Ángel Guardián de su hijo en el cielo.

En las primeras horas de la mañana siguiente, después de que el gallo cantó, las cosas buenas del cielo informaron a los Ángeles Guardianes que se iban a la tierra y les preguntaron si tenían algún mensaje para sus pupilos. El Ángel Guardián de Oshe Meyi se presentó y les pidió que visitaran a su pupilo en la tierra. Sin embargo, todas las cosas buenas fueron unánimes en su respuesta, diciendo que no se atrevían a visitarlo porque él las destruiría. Le recordaron a su Ángel de la Guarda lo belicoso que era en el cielo y la conmoción que causó allí antes de escapar a la tierra. Insistieron en que el bien y el mal no podían vivir juntos, como el calor y la frescura, o la luz y la oscuridad. Mientras él continuara antagonizando y deshonrando a aquellos que podrían beneficiarlo, nunca irían en su dirección. Con estos pronunciamientos, las cosas buenas del cielo se dirigieron hacia la tierra.

Después de eso, el padre de Oshe Meyi comenzó a llorar debido a la desesperada situación de su hijo. Luego, apeló nuevamente a su Ángel Guardián, quien reveló que lo había hecho pasar la noche con él para que pudiera ser testigo de lo que había estado experimentando desde que Ajakadi se había ido a la tierra. El Ángel Guardián de Oshe Meyi dijo que durante años había estado persuadiendo a las cosas buenas del cielo para que visitaran a su pupilo, pero que estas habían rechazado consistentemente por las razones que acababan de ofrecer.

Como resultado de los ruegos persistentes de su padre, el Ángel Guardián decidió desplegar una nueva estrategia para afrontar la situación. Le dijo al padre que regresara a su casa y que viera a su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. El padre no comprendió la importancia de lo que el Ángel Guardián dijo.

Tan pronto como el padre de Oshe Meyi salió, el Ángel Guardián fue a ver a la esposa de la muerte y le entregó regalos de nueces de Kola. Se recuerda que la enfermedad es la esposa del rey de la muerte. Tal y como las bondades del cielo visitan la tierra diariamente, la enfermedad, la esposa del rey de la muerte, visita el mundo todos los días. La muerte en sí no viene al mundo, él envía recados. El Ángel Guardián de Oshe Meyi persuadió a la señora de la muerte para que se encontrara con su pupilo en la tierra y lo invitara al cielo debido a que tenía algo importante que hacer por él. La vieja mujer accedió a llevar el mensaje ese mismo día.

Mientras tanto, en la tierra, Oshe Meyi enfermó repentinamente, lo cual era una novedad porque nunca había estado indispuesto hasta ese momento. Hacia la noche de ese día, la enfermedad empeoró y cayó en coma. Como nadie se preocupaba por él, no había nadie que lo cuidara. De hecho, la gente se alegró cuando lo encontraron en coma justo antes de la medianoche y su alma se fue sin que nadie se diera cuenta de que había muerto, ya que no tenía esposa ni hijos.

En cuanto la vida lo abandonó, apareció instantáneamente en el cielo ante su Ángel Guardián, quien previamente le había dicho a su padre que regresara a casa después del atardecer de ese mismo día. El padre estaba presente en la casa del Ángel Guardián cuando Oshe Meyi se apareció en el cielo. Fue entonces cuando su padre entendió lo que su Ángel Guardián quiso decir cuando expresó que vería a su hijo antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente. Ambos le dieron la bienvenida y, antes de que el gallo cantara a la mañana siguiente, su Ángel Guardián lo instruyó para que se escondiera detrás de una estera que había preparado para la ocasión.

Poco después de que el gallo cantó, las buenas noticias del cielo volvieron a visitar la casa de cada uno de los Ángeles Guardianes. Cuando llegaron a la puerta de su Ángel Guardián, este las llamó por sus respectivos nombres: niños, hermandad, riqueza, salud, prosperidad, dinero, etc. Y les suplicó una vez más que visitaran a su pupilo Oshe Meyi en la tierra porque allí estaba sufriendo. Una vez más, le dijeron que no estaban acostumbradas a cantar la misma canción día tras día.

Ellas expresaron que su pupilo, un luchador, era demasiado vengativo como para merecer un recibimiento digno de cualquiera de ellas, y que habían jurado nunca acercarse a la calle donde él vivía en la tierra y, mucho menos, visitar su casa. Dijeron unánimemente que no acostumbraban a visitar a cualquiera que las fuera a destruir, ya que el hombre era muy belicoso. Agregaron que cualquiera que se atreviera a derrotar a reyes, príncipes y divinidades por igual en torneos de lucha, podría aplastarlas fácilmente entre sus manos.

Entonces su padre gritó que el hombre detrás de la estera debía escuchar lo que los agentes de la divinidad de la fortuna estaban diciendo de él. Él estaba sin habla detrás de la estera. Fue solo entonces que comprendió que había estado persiguiendo fines equivocados en la vida. Tan pronto como los huéspedes de la beneficencia se fueron, él salió para preguntarle a su Ángel Guardián y a su padre qué debía hacer, y le dijeron que hiciera el sacrificio que había dejado de realizar antes de abandonar el cielo. Se le aconsejó que diera rápidamente un chivo a Esu, quien lavaría su cabeza y su espalda para reducir poco a poco su fuerza física y diabólica.

Él hizo el sacrificio de inmediato porque los chivos que había dejado atrás en el cielo se habían multiplicado varias veces. También le dijo a su Ángel Guardián que ofreciera su vaca más grande a la policía celestial para una comida. Después de esto, su Ángel Guardián le dijo que tomara un camino especial a través del cual pudiera regresar a la tierra. Tan pronto como puso sus pies en ese camino, parpadeó en la tierra e instantáneamente recuperó la conciencia. Tres días más tarde, se recuperó por completo y, a pesar de lo que había sucedido en el cielo, lo cual recordaba vívidamente, comenzó a prepararse nuevamente para sus torneos de lucha. Antes de eso, mató uno de los chivos para su padre y le dio un carnero a Ifá, la representación terrenal de su Ángel Guardián, y organizó una gran comida con ellos.

La gente de los alrededores cambió su opinión sobre él porque no se sabía que había realizado ningún sacrificio antes. También le dio un chivo a Esu. Dos días después, salió hacia el palacio de Alara. En el camino, se encontró con un viejo sacerdote de Ifá, que era una transfiguración de Esu, y el hombre fingió ser un adivino. El viejo le dijo que iba hacia una competencia de lucha, pero que aunque podría vencer a sus oponentes, debería simular caer al suelo tan pronto comenzara a luchar con ellos y estar alerta en encuentros subsiguientes, cuyos resultados no lamentaría. El hombre le dijo claramente que tan pronto gritara «gidigbo, gidigbo», la tonada que da inicio a un encuentro de lucha, debía caer al suelo.

Comenzó en el palacio de Alara, donde gritó «gidigbo, gidigbo», y su llamada hizo salir al Alara. Tan pronto como comenzaron a luchar, Oshe Meyi lanzó al Alara hacia arriba, pero rápidamente se echó al suelo antes de que el rey cayera sobre él. Siguiendo el consejo del viejo sacerdote de Ifá, permaneció en el suelo sin levantarse. Mientras tanto, Esu creó una conmoción sin precedentes en el pueblo. Toda la zona se sumió en una oscuridad total y la tierra comenzó a temblar.

Los gallos comenzaron a poner huevos y las gallinas comenzaron a cantar. Las mujeres embarazadas comenzaron a tener partos falsos y los animales del bosque corrían atropelladamente hacia el pueblo, mientras que los animales domésticos huían hacia el bosque. Cuando Alara vio lo que estaba sucediendo, rogó a Oshe Meyi que se levantara del suelo. Una vez más, el viejo sacerdote de Ifá que Oshe Meyi había encontrado en el camino apareció de la nada e intervino. El viejo le dijo a Alara que estaba prohibido que el hijo de Orunmila cayera al suelo y que para que se levantara, era necesario apaciguarlo con 100 hombres vigorosos, mujeres jóvenes y solteras, vacas, chivos, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc.

Debido al miedo, el Alara ordenó rápidamente que cada casa del pueblo produjera las proporciones requeridas. Tan pronto como se reunieron, Oshe Meyi se levantó y el viejo preparó Iyerosun (polvo de adivinación) y lo sopló al aire, y la luz, la paz y la tranquilidad rápidamente tomaron el lugar de la oscuridad, la conmoción y la confusión. Oshe Meyi ordenó entonces a las personas que le habían ofrecido las proporciones que las llevaran a su casa de Ife y que comenzaran a construir nuevas moradas antes de que él regresara a casa.

A la mañana siguiente, fue al palacio del Ajero Kin Osa donde sucedió lo mismo, seguido de visitas similares al Illa Orongun, Olowo, Oonoi, Oba Ado, etc. donde reunió premios similares. Al final de su misión, se convirtió en un hombre extremadamente rico y la prosperidad finalmente llegó a su camino. Este incidente marcó el inicio del pago de dinero por la adivinación, porque tirar el instrumento Okpele en el suelo significa la caída que Oshe Meyi tuvo a manos de los reyes, por lo cual ellos pagaron proporciones. Es por eso que cuando Oshe Meyi aparece en la adivinación, se le debe aconsejar a la persona que se limite a hacer cualquier cosa que implique una demostración de fuerza y se le debe decir que no está prosperando en la vida y que la prosperidad no llegará a su camino a menos que cambie su forma de ser para recurrir a la cautela y la discreción en todas sus actividades.

OSHE MEYI SE DEDICA AL ARTE Y LA PRÁCTICA DE IFÁ.

Tan pronto como se hizo rico, Oshe Meyi decidió dejar la lucha. Como no conocía otra profesión, decidió emplear por contrato a un número de sacerdotes de Ifá para que vivieran con él. Logró que algunos de los awoses más hábiles del mundo circundante vivieran con él o que realizaran visitas a su casa con fines de adivinación. Uno de estos sacerdotes de Ifá era Ose Kele Baba Laro Ile Orunmila.

EL HACE ADIVINACIÓN PARA AKINYELE DE IWERE.

Akinyele era un jefe famoso en el pueblo de Iwere. Una noche tuvo un sueño en el cual veía a un hombre con un cuerno que llevaba un fusil al hombro y cuidaba la entrada de una casa sin habitaciones, llena de tesoros. Akinyele fue llamado por alguien que estaba cerca, quien le aconsejó que tratara de abrir la casa porque su riqueza estaba almacenada allí. Cuando se acercó a la entrada de la casa, el hombre con el fusil lo apuntó, por lo que se detuvo. Trató como pudo de persuadir al guardián de la puerta para que lo dejara entrar, pero el hombre era indomable. Despertó faltándole el aire.

A la mañana siguiente fue a la casa de Ose Kele, pero le dijeron que este había ido a Ife a visitar a Oshe Meyi el luchador. Al llegar allí, le contó el sueño al sacerdote de Ifá y este hizo una adivinación al respecto. Se le dijo que la buena fortuna y la muerte estaban acechando a su alrededor, pero que si hacía el sacrificio necesario, la fortuna se pondría a su alcance y evitaría una muerte prematura.

Se le aconsejó que hiciera el sacrificio con 10 ratas, 10 pescados, 10 palomas (5 hembras y 5 machos), 10 pintadas, 2 chivas y 3 chivos, puercos macho y hembra y un carnero. Él realizó el sacrificio. Se le dijo que era Esu a quien había visto en el sueño, que estaba sentado encima de su fortuna. Por lo tanto, debía servir a Esu regando la sangre del chivo, no en el santuario de Esu, sino a una corta distancia en la tierra desnuda separada del santuario.

Después del sacrificio, mientras se dirigía a su casa para comer el chivo que se le había ofrecido fuera del santuario, sin saberlo, Esu se había quitado de encima la fortuna de Akinyele, donde había estado sentado, y su Ángel guardián la había llevado a la casa de Akinyele. A partir de entonces, las cosas comenzaron a irle mejor. Una noche, durante una fuerte tormenta, Akinyele sintió la necesidad de ir al baño. Se levantó para ir a la letrina que estaba en el exterior, al fondo de su casa, mientras llovía con fuerza.

Mientras estaba en la letrina, de repente oyó un fuerte ruido. Cuando se levantó para ver qué estaba pasando, vio cómo el techo de la letrina se caía. Ya había salido por la puerta cuando vio que un árbol aplastaba la letrina que estaba bajo sus ramas. Pero él ya no estaba dentro de la letrina; agradeció a Dios por no haber perdido la vida en el accidente.

A la mañana siguiente, descubrió que el siempre joven árbol de nuez de kola del fondo de su casa había sido arrancado de raíz por la fuerza del ventarrón que acompañó a la lluvia la noche anterior. Cuando fue a inspeccionar las raíces del árbol caído, vio que debajo había un cofre de bronce que contenía varias cuentas, dinero y una corona que habían sido enterrados allí por sus antepasados. Llevó el cofre a su casa y su contenido lo hizo excesivamente rico. Pudo confeccionar un túnico de cuentas para sí mismo y luego fue coronado rey de Iwere. Fiel al sueño que tuvo, logró obtener su fortuna escondida y evitar una muerte prematura. Por lo tanto, cuando este Oddun aparece en una adivinación, se le debe aconsejar a la persona que haga un sacrificio para que los obstáculos que interfieren en su prosperidad puedan ser eliminados.

HISTORIA DE LA MALA SUERTE DE OLOKOSE.

Olokose era uno de los awos que vivía con Oshe Meyi. Un día, decidió salir de viaje para la práctica de Ifá, acompañado por su esposa, Omude. Antes de partir, Oshe Meyi insistió en que debía solicitar a sus colegas que hicieran adivinación para él. Con ese fin, se reunieron los sacerdotes de Ifá siguientes que vivían con Oshe Meyi: «ojuri, koogbi, koofo, aje okpo uya maabi, oun tooshe gbegba to file re sile, oun tooba tiri koofi rera. El ojo que vio, Pero no descubrió. El que perseveró en el sufrimiento, pero no protesto por él. La mala fortuna le sobrevino a mucha gente pero no los expulsó de sus hogares. Cualquier cosa que un hombre experimente deberá resistirla con ecuanimidad».

Los cuatro awoses aconsejaron a Olokese que ofreciera un chivo a Esu antes de viajar, de modo que no perdiera todas las ganancias del viaje y a su esposa ante un hombre más poderoso. Él rehusó llevar a cabo el sacrificio debido a que confiaba en su rectitud y capacidad. Salió de viaje con su esposa. Por otro lado, era un sacerdote de Ifá muy hábil y donde quiera que iba lograba impresionar a sus anfitriones, quienes le rendían gran cantidad de ganancias y compensaciones. Finalmente, se encontró con un hombre llamado Agunfan, quien era tan poderoso que era un luchador omnipresente.

Cuando una persona que planea realizar un viaje tiene el Oddun de Olokun Meyi en su adivinación, se le aconsejará que haga sacrificios para protegerse de perder sus posesiones a manos de una persona poderosa y vengativa, y no poder defenderse en una lucha. Este Oddun también enseña la importancia de la humildad y la precaución en situaciones donde se enfrenta a alguien más poderoso. La historia de Olokese nos recuerda que incluso los sacerdotes de Ifá más hábiles y talentosos pueden caer ante la adversidad si no se toman las precauciones necesarias.

LA ADIVINACIÓN PARA EL OLUBADAN DE IBADAN.

El rey de Ibadan tenía un hijo caprichoso llamado Okoko Maniko, quien siempre estaba creando problemas en el imperio de su padre. Hubo una vez que el hijo se enfermó y estaba al borde de la muerte. Conociendo la fama de Oshe Meyi en Ife, el rey envió recados en busca de adivinación. Debido a la importancia del mensaje, Oshe Meyi reunió a los siguientes sacerdotes de Ifá para que realizaran la adivinación: Kii Aroju Kaa Wo Igbo biba De Odan Ton, Ofeni Yio Dan.

Si uno es paciente en el bosque se encontrará con un terreno más despejado, lo cual hará que el movimiento sea más fácil. Aconsejaron ofrecer un chivo a Esu de inmediato para que pudiera ser salvado de las manos de las fuerzas del mal que estaban determinadas a llevárselo de la tierra. El sacrificio fue realizado rápidamente y antes de que los mensajeros estuvieran de regreso en Ibadan, Okoko Maniko ya estaba dando síntomas de mejoría.

Por lo tanto, cuando este Oddun aparece en la adivinación para una persona enferma, se le deberá aconsejar que haga sacrificio debido a su modo caprichoso de obrar. También se le deberá decir que si tiene un hijo caprichoso que no presta oídos a los consejos, debe preparar un Ifá para él si quiere que viva largo tiempo. Si la persona aún no tiene hijos, se le deberá decir que prepare un Ifá para su primer hijo que vaya a tener.

ÉL HIZO ADIVINACIÓN PARA OLOKUN.

Cuando Olokun llegó al mundo, era tan hermosa que no se preocupó por averiguar su destino. A ella le dolía el sufrimiento y los hombres temían acercarse a ella. Luego, se enteró de la existencia de Oshe Meyi y fue a buscar consejo. Oshe Meyi invitó a uno de sus Awoses, llamado Jeje Jeje mujer, para que realizara una adivinación para ella. Se le aconsejó que hiciera un sacrificio con un chivo para su Ángel de la Guarda, un chivo para Esu, un saco de dinero y tela blanca para llevar al mercado.

Ella rápidamente hizo todos los sacrificios. También se le explicó que la razón por la cual no podía casarse ni tener hijos era porque los ancianos de la noche tenían sus ojos puestos en ella y habían envuelto todo su ser en un velo que hacía que su vista fuera repugnante para los hombres a pesar de su belleza. Para romper el hechizo del velo, el Awo le dijo que buscara una olla y un gallo.

El Awo recolectó las hojas llamadas Ewe Iwo (Ebe Asivbogo en Bini) y se las preparó para que se bañara con ellas. Se le aseguró que tan pronto como comenzara a bañarse con la olla, todos sus enemigos comenzarían a morir uno tras otro. También se le enseñó un encantamiento que debía repetir siempre que se bañara con la olla. Poco después, los hombres y mujeres en los que ella había confiado como confidentes y asociados cercanos comenzaron a morir uno tras otro.

Luego, el Oba del pueblo le pidió que fuera su esposa y ella aceptó. En poco tiempo, quedó embarazada y tuvo varios hijos. Sus actividades comerciales se hicieron prósperas y su estrella difundió riqueza y prosperidad sobre su esposo y su imperio.

LA EXPERIENCIA PERSONAL DE OSHE MEYI.

Oshe Meyi se había vuelto muy famoso y próspero. Sin embargo, no sabía que una de sus esposas era una bruja que estaba conspirando para destruir su fama y riqueza. Una noche, tuvo un terrible sueño en el que se encontraba encadenado. Entonces, invitó a dos de sus Awoses más habilidosos, llamados Eshi Saare y Eshi Joso, para que realizaran una adivinación para él. Le dijeron que hiciera un sacrificio de inmediato para evitar el peligro de juicio y prisión. Se le indicó que debía dar un chivo a Esu, un cerdo a Ifá y un chivo a su cabeza.

Mientras tanto, la esposa más joven fue al mercado y alertó a los vendedores de sombreros, gallinas, chivos, telas, cerdos y todo lo imaginable en el mercado para que cuidaran bien sus mercancías, ya que un ladrón (cuya descripción se ajustaba a la identidad de su esposo) estaba en la ciudad planeando robar. La gente del mercado comenzó a preguntar de dónde venía la mujer, y se les dijo que venía de Oke Tase en Ife, donde vivía su esposo.

La noticia fue informada al rey de Ife, quien ordenó al verdugo real que se preparara para la ejecución sumaria del ladrón después de ordenar a la policía local que lo capturara tan pronto como se moviera para robar. Fue en este momento que Oshe Meyi hizo los sacrificios a Esu, Ifá, su cabeza, Oggún y a la noche. Después del sacrificio, la mujer, quien había sido expulsada del cielo por Esu y había escapado al mundo, robó una cantidad de materiales del mercado y los escondió en la casa de su esposo (Oshe Meyi).

Mientras tanto, los dueños de los objetos robados estaban buscando la casa del ladrón con la descripción anteriormente dada por la mujer. Esu, habiendo comido el chivo, rápidamente instaló un velo misterioso alrededor de la casa de Oshe Meyi, lo que hizo difícil para cualquiera comparar el aspecto exterior de la casa con la descripción dada por la mujer. Así se resolvió el problema, y sin saber que era su esposa quien había planeado todo, él continuó viviendo con ella, quien dio a luz cinco hijos. Después de diseñar varias maquinaciones malvadas y fracasar, la mujer se rindió y vivió felizmente con su esposo.

OSHE MEYI VIVIÓ MÁS TIEMPO QUE CUALQUIER OTRO OLODU.

Los Olodus, es decir, los 16 apóstoles principales de Orunmila, tenían la costumbre de ir al río para lavar los signos del avanzado envejecimiento de sus cuerpos. Después de cada baño, a menudo salían luciendo varios años más jóvenes que sus verdaderas edades. En una de sus reuniones semanales, los 16 Olodus acordaron la fecha en que iban a ir al río para su sesión anual de limpieza.

Al regresar a casa después de la conferencia, Oshe Meyi invitó a uno de sus Awoses llamado Gere Gere Shalu Gere a realizar una adivinación para él en cuanto a su próximo viaje al río. Se le aconsejó que ofreciera un chivo a Esu debido a los beneficios que le esperaban en el río. Él hizo el sacrificio sin demora alguna. En el día señalado, los 16 Olodus se reunieron en el río y comenzaron a zambullirse en orden de antigüedad. A cada uno se le requería que hiciera tres zambullidas en el río. Cuando le llegó el turno de zambullirse a Oshe Meyi, siendo el décimo quinto Olodu, lo hizo por primera vez y salió del río con un pescado seco en la mano izquierda y un pescado fresco en la derecha. Hizo una segunda zambullida y emergió con una tela blanca en su mano izquierda y una tela negra en la derecha. En su tercera y última zambullida, salió con 200 caurís en su mano izquierda y con cuentas en la mano derecha.

Los demás Olodus lo acusaron de hacer magia, pero él negó rotundamente que supiera hacer adivinación o magia. Al llegar a casa, reunió a todos sus Awoses sustitutos y les pidió que interpretaran sus hallazgos en el río. Le dijeron que los pescados indicaban que viviría lo suficiente como para disfrutar de todas las cosas buenas de la vida. La tela significaba que viviría en paz y armonía hasta el final de su vida, la cual sería muy larga. Los últimos hallazgos significaban que viviría una vida próspera y abundante. Él realmente llevó una vida plena y vivió más tiempo que cualquier Olodu en la tierra.

DICE IFÁ OSHE MEYI

  • Que Oshún lo persigue.
  • Ud. Tuvo una cuestión, que ya le han dicho que se acabo, pero no es así, sigue la traición y la tragedia bajo ud.
  • Tiene que hacerle una misa a un familiar suyo que ya es difunto.
  • En donde ud. Piensa ir hay una persona que se los quiere llevar a todos uno por uno.
  • No se enferme porque ese difunto se los quiere llevar a toda la familia.
  • Hay una mujer que esta embarazada, dígale que haga ebbo, si ella quiere salvar de la muerte a su hijo.
  • Ud. Está pobre pero con el tiempo ud ha de tener dinero y dicha.
  • No le guarde rencor a nadie.
  • Cuando ud. Tenga dinero oiga los consejos, porque si no se desgraciará.
  • Pásese las manos de adelante hacia atrás en su cabeza y pida lo que ud desea.
  • La muerte va a su casa tenga cuidado donde ud se sienta.
  • No hable malo.
  • No de un paso sin dinero.
  • Ud tiene que hacer Ifá.
  • Tenga cuidado con disgustos con otra persona que le va a negar un dinero que ya ud lo ha pagado.
  • Enciéndale dos velas a su padre.
  • Su mejor amigo le puede traicionar.
  • Su enemigo come en su casa.
  • Regálele a su mujer un collar o una sortija.
  • Usar cinco clases de perfumes distintos que los pondrá delante de Oshún para usarlo solo en pañuelos.
  • Olofin y Oduduwa están pegados a ud.
  • Usted tuvo un disgusto y lo dio por terminado pero ud sigue guardando rencor por él.
  • Tiene que dar una misa a un familiar difunto y cuidarse de enviaciones de espíritus oscuros.
  • Alguien desea hacerle mal.
  • A ud no le gusta perder, pero Oshe Meyi dice que perdiendo gana.
  • Atienda a Elegbara y si no lo tiene recíbalo.
  • No se mira sin dinero

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Los Ungüentos olorosos y los perfumes.
2.- Que el Osario presida las exhumaciones.
3.- El Grillete.
4.- El Estancamiento de la sangre.
5.- La repartición de los animales que come cada Osha.
6.- La acción de quitar de las manos de los awoses los ewes y el jabón con que hicieron el lavatorio de los adeles en el caldero de Ozain.
7.- Los instrumentos musicales de cuerdas.
8.- Los genios.
9.- Los huesos.
10.- Las articulaciones.
11.- La esclavitud y la mudanza.
12.- El corte de pelo.
13.- Oduduwa mole, el espíritu de Oduduwa llamado Adabibale el que hace el bien y el mal.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

Oshe Meyi : Oddun Masculino, Hijo De Athio Y De Atie.
Día de la semana: Oyo Agba Mato (sábado).
Planeta Regente: Saturno.
Metal: El Plomo.

  • Oshe Meyi fornicó con su mamá y por eso se fue para otra tierra.
  • Manda en todo lo podrido y maloliente, como comidas atrasadas y demás putrefacciones.
  • No tiene color favorito.
  • Representa la mitad del mundo del oriente.
  • Oshe Meyi siempre está en guerra con Irete Meyi.
  • Es signo de larga vida aunque habla de maldad.
  • No se come nada tostado.
  • Prohíbe vestir en combinación de tres colores.
  • Aquí se prohíbe tirar el caracol, porque la persona que mira se excedió.
  • Hay que tener cuidado con accidentes en la casa.
  • Oshe Meyi siempre ve la muerte.
  • Se le da comida a Ozain.
  • La discreción es el gran arma de Oshe Meyi.
  • El awo de este Oddun debe ser una persona dócil.
  • En este Ifá el hombre aprende a tostar los granos.
  • Se formaron los cielos, la plata, los huevos las articulaciones en los seres humanos.
  • Aquí fue donde por primera vez se tiró el Okpele en la estera para la consulta y el que haga caer el Okpele sobre la estera tiene que pagar.
  • Es un signo que habla de la sangre, del trabajo, del llanto de la tristeza, pues estos son sus grandes compañeros.
  • Solo el hijo de Oshe Meyi sabe lo que desea y son pocos los que lo entienden.
  • Debe de tener cuidado con su sangre, porque es fácil que se enferme de la misma.
  • Son adivinos y por lo regular buenos espiritistas.
  • Tienen un Eggun que le habla y les dice las cosas que ellos necesitan pero sus fuerzas están en Orunmila y en Oshún.
  • Le gusta el chisme y las averigüaciones de las cosas aunque las mismas no le interesen.
  • Son propensos a tener problemas con la justicia, pues ellos mismos se lo buscan y sufren por otras personas.
  • Son adivinos de nacimientos y con sus ojos ven más allá de lo normal.
  • Son dichosos al máximo.
  • No se le puede engañar con facilidad, pues son perpicases e inteligentes.
  • Padecen de la sangre, del corazón, de las piernas, del estómago y las mujeres también del vientre.
  • Este es el Oddun donde Olofin dio el Ashe y la admiración.
  • Si es mujer no puede tirar caracoles.
  • Tiene que atender a su cuadro espiritual y adivinar por medio de las barajas.
  • Oshe Meyi es el hijo de Olofin que abandonaron en el río y pasó mucho trabajo y mucho tiempo andando de un lado al otro hasta que llegó una persona que lo recogió y lo atendió.
  • Oshe Meyi es repudiado en el seno familiar, lo desmeritan y no lo consideran.
  • Su mejor amigo lo puede traicionar.
  • Es hijo de Oshún y de Oluwo Popo, ya que Oshún es hija de Nana Buruku.
  • Oshún se crió en tres tierras : Iyesa, Magino e Ife.
  • En este Ifá fue donde por primera vez se tiró el caracol, ya que Oshún estaba enferma de cuidado y su hermana Oyá, fue en busca de Shangó y este fue el que tiró el caracol.
  • Prevee distanciamiento entre hermanos.
  • Hechicerías, amarres.
  • La persona tiene que recibir Ifá.
  • Habla de persona que tiene trastorno con su cónyuge.
  • La persona tiene que Yoko Osha y si es hombre recibir Ifá para que no se quede impotente.
  • Por este Ifá el hombre tiene que tratar bien a las mujeres y saber como les dice las cosas para evitar malos entendidos.
  • No se puede ser corrompido ni tratar de forzarla en el acto sexual cuando ella no tenga deseo.
  • Debe oír los consejos de su mujer.
  • Por este Ifá la mujer no puede estar cortándose el pelo.
  • El dueño de este Ifá no puede ponerle eleguede a Yanza.
  • Aquí fue donde Oluwo Popo llenó el camino de animales muertos, para que cuando Ikú llegara se fuera.
  • Se padece de locura transitoria, de la sangre o de anemia.
  • Su protector es Shangó.
  • A usted le gusta lo rojo.
  • Nunca le hagas promesas a Oluwo Popo.
  • No se deshaga de sus Santos.
  • La mujer no abriga hombre alguno a su lado pues ellos no la comprenden.
  • La mujer vive enamorada de sí misma.
  • Debe de tener relaciones con un awo de Orunmila.
  • Oshe Meyi también habla de conductos que transportan la sangre.
  • Aquí Oshún para poder vivir se tuvo que volver prostituta.

EWE DEL SIGNO:

Curujey y hojas de ñame.

ESHU DEL SIGNO:

Eshu Bi.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSHE MEYI.

PARA EVITAR LA ENFERMEDAD: Se pinta Oshe Meyi en una pared con Efun y Osun, se le sopla oti con obi mascado (obi mascado solo), y se reza este Ifá.

SAHUMERIO DE ESTE IFÁ:

Cáscaras de almendras, de cebollas, hojas secas de lamo eiyobo dun dun (azúcar prieta).

EGUIRI: Este es un preparado que se toma por este Ifá para evitar la brujería; se le da a Shangó una ayapa con vino seco y se recoge y se le echa vino seco a la batea de Shangó y se recoge y se echa dentro de una botella, se le agrega iyefa rezado, epo, obi kola, cinco atare, un caracol de igbin, un poquito de iyo (sal); todo molido crudo. Se reza la botella en el tablero y se toma para preparar el estómago para que las brujerías tomadas no hagan efecto.

OBRA CONTRA LOS ARAYES: Aquí los arayes trabajan de noche. Se coge una leri de cerdo, un ñame al que se le corta la punta, se le abre un hueco y se le introduce un papel con las generales de los arayes y un poco de afoshe ogu. Se tapa con la parte del ñame que se corto, se le pone una mecha de cordel untada en parafina de vela, al ñame también se le echa polvo de mariwo.

Este ñame preparado se introduce dentro de la boca de la leri del elede (cerdo), se le pone un papel con polvo de mariwo y etubon (pólvora). Ya preparada la leri de cerdo, se le pone delante al Osha que se responsabilizo con el trabajo, se le enciende la mecha y cuando la pólvora suene, se le pide al Osha la destrucción de los arayes mentandolos por sus generales. Después se le da al Osha el animal que pidió, echándole eyerbale encima de la leri de cerdo. Se deja delante del Osha y cuando comience a apestar, se lleva a enterrar al cementerio. Aquí se le da Oshún 25 eyele.

PARA QUE LA MUJER TENGA SUERTE CON SU HOMBRE: Dos eya oro (guabinas) y canela secos al sol (ni tostados ni quemados con candela). Se hacen polvo y se les da a la mujer para que los ligue con sus polvos faciales.

PARA DESENVOLVIMIENTO: Hierba de la niña, canela en polvo, agua bendita, incienso de iglesia, una eñi adie. Todo se bate bien y después se unta en las manos y en la cara.

REMEDIO PARA LA LOCURA: Darse siete baños con omiero de las hojas de ceiba, de guanabana, de mango, de anon y de anamu. Después se hace cocimiento de rompesaraguey y sargazo, cuando este fresco se le echa ramitas de itamorreal machacadas y cogidas por la mañana de la parte del naciente y se le adiciona incienso de la iglesia. Al interesado se le lava la leri los días que marcó Ifá usando jabón de castilla, después se le unta ori en las sienes y en la boca y se le pone un gorro blanco.

INSHE OZAIN: Leri de ayapa, igbin, una ota keke del río, obi kola, obi motiwao, eru, rida, anun, orogbo, iyefa de Oshe Meyi. Se forra el collar de Oshún; come gallinuela con Ozain.

OTRO: Un güirito cargado con; leri, elese, oju, okokan de todos los eiye (pájaros) que pueda conseguir, distintas tierras, distintos ewe, cochinillas, lino del río, cinco juju alakoso (tiñosa). Come un akuko fun fun y dos adie al pie de Orunmila y de Oshún.

EBBO OPARALDO: Tres eyele (una fun fun, una carmelita y una negra), 3 obi, una adie, una eñi adie, ewe y demás ingredientes del ebbo y del oparaldo, tripas de eya tuto y de eleguede (calabaza), asho arae, medida de la cabeza, del vientre, etc. Se le sacrifica la adie a Oshún y se le ruega que ayude. Se procede a hacer el oparaldo con la eyele carmelita y la negra con sus correspondientes asho la siguiente atena: Oshe Tura, en la primera línea, debajo Oshe Meyi, Otura Niko e Irete Yero.

Después del oparaldo se limpia al interesado con la eyele fun fun y se sacrifica en el omiero de espanta muerto, para que se bañe con el mismo. Se da omi tuto a Oshún y se le encienden dos itanas. Todo lo demás se pregunta.

Oshe Meyi: el que esta preso, cuando lo suelten que se bañe para que se quite de encima el olor a cárcel.

Ebbo: akuko, eyele meni, eku, eya, epo, $7.35.

Ebbo: eyele, 5 oñi, eku, eya, epo, aguado, akuko, $5.25.

 

REZOS Y SUYERES.

REZO: Oshe Aladashe Onibara Baniregun Ifá Moloku Fishe, Shenshe Moloku Adifafun Oshún.

REZO: Kulu Kuloshe Muluko Un Babalawo, Lodifafun Kantapo Nibati Unlo Sife Llama Odese Orunre Omo Oroco Omo Eran Nibati Atapa Owo Lode Allo Lligobo Boton Losi- Lle Onibiri. Ile La Poledi A Un Babalawo Lodifafun Banle Quere Adefun.

REZO: Kulu Kuluche Oche Molocha Monuko Baba Lodifafun Akatapon Nibati Inlo Silu Llama Adere Ori Ere Omo Aroco Inde Nibati Otaba Un Odere Adifafun Allolli Ogodo Otonoulo Sillele Oni Bini Orumila Elbican Adifafun Yoko Okanfun Orumila Elbican Lole Chiere Elese Lele Oigua Bobo Ebbo Kuru Eshu Obini Orula Ochubitani Lolabe Omode Cefe Echubi Lene Afofo Igua Guo Orube.

REZO: Baba Elli Meyi Kulu Kuluche Kollo Tibalocuche Opeche Muluku Muluku Adifafun Kakatampo Llamaguo Oddun Iré Defunguo.

REZO: Kulu Kuluche Eyo Kobani Oche Mulicu A Un Babalawo Lodifafun Acantapo Nibati Inlos Ile Llama Edere Erunle Omo A Roco Omo Ocu Olede La No La Fun Allo Igo Igo Dobotonle Sile Omi Bini.

REZO: Chubu Chere Chere Abare Chere Achollua A Un Mellili Adifafun Aruroyo Tichomo Quiya Echubu Shere Shere Ashe Un Eyo Aun Meyiyi Shere Shere Adifafun Ellerolleton Chome Y Cana Oggún.

REZO: Oshe Meyi Orula Ebacunlo Bobeomodi Ochubu Chu Obini Orumila Nisisi Ebocoralola Cochubu Tenutia Orunla Ochubu Ire Owo Ire Omo Ire Aricu Babagua.

SUYERE: Ikú Iwa Kalero Arun Ile Kalero Eggun Iwa Ile Kalero. Oshún Were Were Odo Olun Oshún Kani Shenshe Lebo Awo Apetevi Ni Male Ile Banakuesi Owo Iye Lodafun Owunko Fi Si Ebbo. Shenshe Olowo Oshún Shenshe Olowo Oshún Shenshe Olowo Iya Kueni Mowo Oye Shenshe Olowo Oshún. Shenshe Olowo Yalorde Mayeo.

REFRANES:

1.- Perdiendo se gana.
2.- El que sabe esperar, que pasen los vendavales.
3.- El que persevera triunfa.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSHE MEYI.

1.- ORUNMILA EL LUCHADOR.

PATAKIN:

Orunmila no se ocupaba de los Santos y andaba de pueblo en pueblo metido en peleas. Un día, Eshu le dijo que no se dejara derrotar. A los pocos días, luchó con un príncipe y se dejó vencer. Pero cuando el príncipe intentó levantarse, no pudo y empezó a gritar de dolor en el estómago. Fueron a la casa de Orunmila para examinarse, y éste le dijo que tenía que hacer una rogación para salvarse, ya que Eshu lo había amarrado durante la lucha con sus intestinos. Realizaron la rogación a todos los Santos, comieron y bebieron. La persona que comparta esta historia debe pagar.

2.- PERDIENDO SE GANA.

REZO: Kulu Kukushe Oshe Muluku Muluku Lodifafun Kantaponi Bati Unlo Sile Yama Odere Orunre Omo Roco Eran Nibati Ataba Awo Lode Lodafun Ayo Yigodo Buton Losile Yalorde Obini Orula Eshuba Tani Eshuba Lola Ire Owo Ire Omo Ire Ariku Babagua.

PATAKIN:

Había un rico hacendado que tenía un esclavo negro trabajando para él. Un día, el hacendado fue al campo a ver cómo iba su hacienda y se encontró con el negro tirando ekuele. Entonces, el dueño le preguntó si así era como trabajaba y le dio una bofetada al negro, obligándolo a decir qué hacía.

El esclavo le respondió que estaba observando a las tres mujeres del rey, que estaban embarazadas y que, si no hacían ebbo, morirían. El hacendado fue a preguntarle al rey y este confirmó la historia, por lo que mandó a buscar al esclavo. El negro adivinó para el rey y le hizo ebbo a las tres mujeres, que salieron bien del parto. Desde entonces, lo tuvieron como adivino y la suerte y la felicidad llegaron al negro. Perdiendo se gana.

3.- EL SUCESOR DE OLOFIN.

En este camino nace ponerle la cruz al caracol de cada uno de los Santos y la cabeza de las adie a Orunmila. El secreto de este camino es hacer ebbo con los huesos de los animales que se le dan al Santo y después hacer Ozain.

PATAKIN:

Siendo Olofin el rey de los Orishas, decidió ver quién podría reemplazarlo debido a que se encontraba viejo y enfermo. Reunió a todos los Orishas y les informó que los enviaría a viajar y aquel que recibiera más honores sería el rey.

Todos se vistieron con gala, oro y diamantes, mientras que el adivino de la tierra, Oshe Meyi, vivía en la pobreza y vestía harapos, llevando solo un saco como equipaje. Hizo osode y se vio su signo, y realizó ebbo con dos adie dun dun que ofreció a su Ifa, guardando las cabezas y patas en su saco.

Comenzaron su peregrinaje y llegaron a Ketu, donde les rindieron homenaje y les dieron de comer pollos, gallinas, guineas, palomas, chivos, carneros y chivas. Los Orishas tomaron las mejores partes para ellos, dejando a Oshe Meyi solo con las cabezas, patas y alas. Se resignó y adaptó a la situación, guardando los restos de los huesos en su saco. Al salir de Ketu, la comitiva viajó a la tierra de Eguado, donde solo se comía pescado.

Siendo Olofin el rey de los Orishas, decidió buscar a su sucesor debido a que estaba viejo y enfermo. Para ello, convocó a todos los Orishas y les informó que los enviaría de viaje y aquel que recibiera más honores sería el elegido.

Todos se vistieron con oro y diamantes, mientras que el adivino de la tierra, Oshe Meyi, vivía pobre y vestía harapos y solo tenía un saco como equipaje. Él se hizo osode y se hizo ebbo con dos adie dun dun, las cuales dio a su Ifá y guardó sus cabezas en el saco.

Durante el viaje, llegaron a Ketu donde les ofrecieron banquetes y los Orishas se quedaron con las mejores partes de la comida, mientras que Oshe Meyi solo recibió las sobras y las guardó en su saco. Esto se repitió en cada tierra que visitaron y Oshe Meyi guardó todas las sobras en su saco.

Cuando regresaron y se presentaron ante Olofin, los Orishas contaron sus historias de las recepciones y banquetes, pero Oshe Meyi demostró sus palabras al dejar caer las cabezas, patas, aletas, colas y espinas de los animales y peces ante Olofin. Este lo nombró como su sucesor y ordenó que todos los Orishas fueran sumisos a él. Además, incluirían las cabezas, patas y puntas de las alas en sus comidas y colocarían huesos en sus secretos como demostración de esto.

4.- EL CAMINO DE LOS DISFRACES DE OSHÚN.

PATAKIN:

Cada vez que Oshún tenía un hijo, lo dejaba con Yemayá porque ella andaba viajando por el mundo. Yemayá los cuidaba y criaba, pero Oshún no volvía hasta que no tenía otro hijo para dejarle. Cada vez que Oshún regresaba, se disfrazaba para no ser reconocida.

Elegba, que lo sabía todo, le dijo a Yemayá que Oshún pasaba por su casa disfrazada todos los días. Entonces, Yemayá se paró en la puerta de su casa por indicación de Elegba. Cuando Oshún llegó disfrazada como siempre, Yemayá la llamó y Oshún, sorprendida, le preguntó cómo la había reconocido. Yemayá le respondió que ya estaba harta de sus correrías y que, a partir de ese momento, si ella la engañaba, no podría reclamar nada.

5.- LA MALDICIÓN AL SAPO.

REZO: Addo Buelege Addo Buelege Aya, Adifafun Akatapulta, Kaferefun Yalorde.

AFOSHE: polvo se sapo, caña barava, guin de laguna (tostado al sol), a los tres días se sopla y se da de beber.

NOTA: Este Oddun habla de desobediencia y de personas que se creen superiores a los demás. Oshún y Olofin la castigan condenándola a adorarle a él para toda la vida; tiene complejo de grandeza, es envidiosa e hipócrita y puede morir a causa de un daño por su manera de reír.

PATAKIN:

Oshún vivía en la laguna con el sapo y el pez limpia pecera. La laguna estaba rodeada de caña brava, pero había un sapo que se creía superior a todo el mundo. Oshún le decía que era malo, orgulloso y sobre todo envidioso, y que Olofin lo castigaría y que después no serviría para nada más que para hacer el mal, es decir, para afoshe. El sapo contestó: «De eso nada, yo no le tengo envidia a nadie, porque cuando todo el mundo duerme, yo salgo por las noches y veo».

Está bien, le respondió Oshún, pero si tú no demuestras envidia a nadie, no te maldecirán. Pero si haces lo contrario, tus virtudes se acabarán y tus defectos se hincharán conjuntamente con ellas. Transcurrido un tiempo, cierta noche, el sapo salió de su escondite con el propósito de ejercitar sus músculos adormecidos por el reposo del día. El fresco de la noche agitaba la caña brava de la laguna y producía un leve rumor, lo que estimulaba al sapo a sentir una grata sensación de bienestar. Al encontrarse solo y fuerte, se consideraba un ser superior y pensaba que todo aquello había sido hecho por él.

Después de un rato, el sapo notó un suave resplandor que producía un cocuyo, el cual brillaba entre las cañas bravas de la laguna. Sintiendo envidia por su incapacidad de brillar, el sapo escupió a la luciérnaga en un intento por oscurecerla con su saliva inmunda. Sorprendida por el ataque, la luciérnaga preguntó al sapo por qué lo hacía, a lo que éste respondió con ira: «porque brillas». Olofin aprovechó esta ocasión para maldecir al sapo, diciéndole que viviría debajo de las piedras y que solo podría adorarlo a él, llorando ante Oloddumare y huyendo de la ira de Olorun. También le advirtió que, cuando alguien muriera, él sería el único que lloraría por los males que había causado en la tierra. Finalmente, cuando Olorun descargara su furia sobre él, su cuerpo sería utilizado para lo malo y el dolor de la humanidad. Al escuchar la maldición, el sapo comenzó a llorar y pedir clemencia.

6.- EL MARIDO CELOSO.

PATAKIN:

Existía un hombre muy celoso, al extremo de que su mujer se veía imposibilitada de salir a la calle e incluso de recibir visitas. Tan abrumada estaba que decidió ir a casa de Orunmila, quien le mandó hacer ebbo y que al día siguiente fuera a darle de comer a su cabeza. Ella realizó lo que Orunmila le mandó y botó el ebbo a la manigua; Oggún lo recibió, se lo comió y dijo: ¡qué cosa tan sabrosa! La mujer regresó precipitadamente a la casa para que su marido no se diera cuenta de su ausencia.

Al día siguiente, fue a rogarse la cabeza a casa de Orunmila, pero se demoró más de la cuenta. En ese momento, el marido llegó a casa y al notar la ausencia de su mujer, salió a buscarla. Pero la suerte le favorecía y ella venía por el camino con el pañuelo puesto en la cabeza con la rogación. Fue entonces cuando se encontró con Oggún y le dijo: «cuidado que ahí viene mi marido a matarme». Oggún cogió su flecha y le tiró, matando al okuni (oko) de Oshún.

7.- EL QUE SABE ESPERAR QUE PASEN LOS VENDAVALES.

EBBO: akuko.

NOTA: este Oddun se refiere a la adversidad para afianzar su casa, tiene que mudarse varias veces. Si es hombre la persona es fe con fe, gusta todos los vicios y las parrandas, si es mujer puede ser alakuata; este camino es muy delicado.

PATAKIN:

Según cuenta la leyenda Yoruba, Oshún y Shangó vivían en una palma que fue derribada por un vendaval y allí criaban a su hijo. Pero la tormenta mató al niño y Shangó, herido por la pena, decidió mudarse a un almendro frondoso. Cuando Oshún estuvo un poco más consolada, Elegbara (Eshu baraquinqueño), dueño de aquel rincón, se les presentó y con su hacha destructora hizo que el árbol se balanceara. Abatido este matrimonio, se fueron a un bosque de cedros y se acoplaron en uno muy frondoso que allí existía.

Un día, Shangó salió en busca de alimentos y al regresar vio su casa destrozada por un grupo de caníbales. El susto fue tanto que su esposa enfermó y abortó. Entonces Shangó, entonando sus cantares, mitigó el dolor de su esposa ya que la muerte del otro hijo aumentaba sus pesares. Se fueron a un jaguey, pero al intentar formar su casa, se encontraron con una serpiente en las raíces del árbol. Al abalanzarse sobre ellos, tuvieron que huir. Pero Shangó no se dio por vencido, tumbó un piñón florido y construyó su hogar. De esa forma, alcanzaron la victoria.

Cuenta la leyenda que en la siguiente deidad del monte, la ciudad o la pradera, y en su larga guerra, Oshe Meyi siempre vencía en sus luchas por la vida.

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