Moyugba

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APRENDE COMO DEBES MOYUGBAR CORRECTAMENTE

¿QUÉ ES LA MOYUGBA?

moyugba yoruba
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La Moyugba se divide en tres partes, en la primera se da un saludo a Olodumare, invocando sus nombres y alabándolo por su divina creación y su omnipotencia. Aunque algunos lo consideran una deidad silente y distante, en la tradición Osha Ifá cubana, Olodumare es venerado en todos los rituales, ya que sin el Dios Supremo, nada sería posible.

Luego de rendir homenaje a Olodumare, se rinde tributo a dos ancestros importantes en la religión Yoruba o Lucumí: Asedá (Ashedá) y Akodá, quienes fueron los dos primeros discípulos de Orunmila y lo ayudaron a difundir la palabra de Ifá y su sabiduría a toda la humanidad.

Finalmente, se hace una invocación al tiempo, reconociéndolo como un testigo indispensable del pasado, presente y futuro de la humanidad, y se pide por la existencia continua del mundo y de nuestra especie.

Posteriormente, ofrecemos homenaje a nuestros progenitores (Babatobi e Iyatobi), los dos seres fundamentales que hacen posible nuestra existencia. La cultura yoruba, enfocada en la familia, concede gran importancia y respeto a los padres, a quienes se adora durante su vida y se sigue honrando después de su fallecimiento. De hecho, nuestros padres son tan sagrados como cualquier Orisha.

Al venerar a los Ancestros y a los difuntos con la Moyugba o Canto de Recordación durante una ceremonia o ritual, se obtiene la esencia de la bendición y el Ashé necesario para alcanzar los resultados deseados. ¿Quiénes son los Ancestros? Son aquellos hombres y mujeres que trajeron consigo sus creencias religiosas desde África a las tierras americanas como resultado de la trata de esclavos. A pesar de las difíciles condiciones en las que vivieron, fueron capaces de transmitir sus conocimientos religiosos, de tal manera que su sabiduría ha trascendido sus vidas y ha sobrevivido hasta nuestros días, preservada y desarrollada por sus descendientes en el Nuevo Mundo.

Para que una Moyugba sea efectiva, es necesario que se mencionen cuidadosamente todos los nombres de los familiares consanguíneos y seres queridos fallecidos, incluyendo a amigos, maestros, y personas significativas en el oficio o la profesión.

Para honrar a aquellos que estuvieron a nuestro lado en los momentos difíciles y a los vecinos y conocidos que ya no están con nosotros porque partieron y tuvieron alguna conexión con nuestra vida, se llevan a cabo diferentes rituales y ceremonias espirituales. Estas atenciones pueden incluir desde misas hasta asistencias espirituales, y se cree que aquellos que han fallecido pueden ayudarnos desde el lugar donde estén.

La Moyugba es un ritual que se utiliza también cuando se realiza una obra espiritual, para dar conocimiento de lo que se va a hacer y pedir apoyo y protección a los espíritus que nos acompañan. Antes de incorporar un nombre en la Moyugba, es importante que el iniciado vaya a algún lugar sagrado de su elección, incluso lugares naturales, y pida Luz, Progreso y Elevación Espiritual para los difuntos relacionados con la ceremonia. Cada uno de ellos es mencionado mientras se implora a los Espíritus de Grandes Luces para que ayuden al oficiante a cobrar fuerza y así asistirlo en su vida y problemas que pueda enfrentar.

La Moyugba se realiza con solemnidad y espiritualidad, y en ella se concentra la fuerza espiritual propia del creyente, así como la de los grandes misticismos que emanan de los familiares difuntos y ancestros. Es importante recordar que en la Moyugba es necesario reunir todo el patrimonio de la fe y de acciones lógicas y objetivas para lograr el objetivo deseado.

Aquí tienes una posible versión del texto para evitar la duplicidad en buscadores:

Para el iniciado, es fundamental establecer una conexión armoniosa entre su cuerpo espiritual-material y los espíritus que lo acompañan. Los espíritus que nos rodean merecen el mismo respeto que los Orishas, por lo que es importante atenderlos y mantenerlos satisfechos. En las religiones de origen africano en Cuba, la veneración a los difuntos y antepasados es uno de los pilares fundamentales.

En Osha-Ifá, se dice que «EL MUERTO PARE AL SANTO», lo cual se resume en el refrán IKÚ LOBI OSHA. Por lo tanto, antes de invocar, pedir permiso, dar a conocer o comenzar cualquier rito o ceremonia, es necesario decir una Moyugba. Esto se debe a la creencia de que todos los Orishas fueron seres vivos en algún momento. El difunto más representativo y con mayor estatus espiritual es Oduduwa, que es considerado casi al mismo nivel que Olofin.

MOYUGBA

«Omi tuto Ana tuto Tuto, eggun Tuto, laroye Tuto, owo Tuto ile, Ariku babawa».
Con la bendición Olofin, Con la bendición Olorun, Con la bendición Olodumare, Con la bendición de mi padre, Con la bendición de mi madre
Moyugbo asheda, Moyugbo akoda, Moyugbo a baba eggun, Moyugbo todas esas ciencias lagua lagua que están leri tocun, Moyugbo todas esas ciencias que guaicoco
Ibá é layén t’onú Walter Rafael Coche Velásquez– baba Leti, Ibá é layén t’onú Ester Guadalupe Márquez – Adde Oké, Ibá é layén t’onú Ramón Lisi – Baba Akodie, Ibá é layén t’onú Bebo More – Omi Ladde, Ibá é layén t’onú Martin Pacheco – Yomi Yomi, Ibá é layén t’onú Gilberto Carrasco – Obba Yoko, Ibá é layén t’onú Domingo Gómez – Shangó Miwa, Ibá é layén t’onú Domingo Meza – Cocoro Aye, Ibá é layén t’onú Ana María Montes De Oca – Osha Inle, Ibá é layén t’onú Alberto La Cruz – Efún Bi, Ibá é layén t’onú Chiqui Valdez – Omi Dina, Ibá é layén t’onú Estelita Hernández – Oshun Feisita, Ibá é layén t’onú Bernardo Rojas – Oshe Pavora, Ibá é layén t’onú Miguel Padrón – Oddi Ka, Ibá é layén t’onú Isidro Valdez – Otrupon Meyi.
NOTA: (los presentes deben responder IBAE, después del nombre de cada ancestro nombrado)
Ibá é layén t’onú a todos esos seres Iya ocha, Baba Osha, oluwos siguayu que ara onu que tocù, que timbelese, que timbelorun, que timbelaye Olodumare mayor yumila; Bogbo ara onu a todos esos seres que acompañan, amparan y me protegen (xxxx).
IBAÉ LAYEN TONÚ GBOGBO ÉGUN ORÍ, BABALORISHA EMÍ: (Aquellos fallecidos que acompañan a la Iyalorísha – mi madrina o Babalorísha – mi padrino)
IBAÉ LAYEN TONÚ GBOGBO ÉGUN ORÍ IWÓRO KALÉ ILÉ:(Los fallecidos de todos los presentes en la casa. No se mencionan)
IBAÉ LAYEN TONÚ GBOGBO ÉGUN  ara onu que acompañan, amparan y protegen a xxxxx
Kinkamashé – Mi Padrino – XXX
Kinkamashé – Mi Oyugbona – XXXX
Kinkamashé – El Oriaté – XXX
Kinkamashé – Mi Padrino De Mano De Orula – XXXX
Kinkamashé – Mi Padrino De Mayombe XXXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – XXX
Kinkamashé – Nelson Madrid – XXXX
Kinkamashé –XXX
Kinkamashé – XXXX
Kinkamashé – todos esos Santeros que pusieron Aché en mi cabeza, Kinkamashé todos los babalawos, las iyalochas y los babalochas mayores y menores que su bendición siempre nos alcance Ashe.
Después de rezarle al Santo, se le dice lo siguiente:
Mi padre (nombre del Santo) aquí estoy (nombre cristiano y religioso del Santero) pidiéndole la bendición y permiso para darle conocimiento que el día de hoy su omo (nombre de la persona) esta umbo a sus pies para (se le da conocimiento de la ceremonia) para que sea usted que lo libre de ikú unlo, aro unlo, Ofo unlo, Iña unlo, achelu unlo, Fitiwo unlo, y de bogbo ogsorbos unlo que puedan perjudicarlo y le de iré owo, iré omo, iré aye, iré Ashegun Ota, iré ilé, iré Arikú.»

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