Oshe Sa

OSHE SA (OSHE OSA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

DICE IFÁ OSHE OSA

  • Ud. está enfermo de su interior, cuídese.
  • Si Ifá habla mal, hay que andar pronto porque la persona corre peligro.
  • Se trabaja con cocos verdes y secos para baños, para tomar y para hacer obras en la casa.
  • La persona tiene defectos en las piernas o un hijo le nacerá con las piernas torcidas.
  • Si tiene resguardo no está bien hecho.
  • Ud. debe los collares u otra ceremonia que le hicieron.
  • Respete a sus mayores de sangre y de religión.
  • Su suerte es buena pero está un poco trastornada.
  • Le hablan al oído pero no sabe si es Eggun u Osha.
  • Está confundido y está perdiendo esa gracia o poder.
  • Ud. ha tenido muy buenos sueños y dice Yemayá que le ha dado muchos números pero que ella no tiene la culpa de que a ud. se les olviden.
  • Ud. sueña con una negrita de Yemayá.
  • Póngale al espíritu que anda con ud. Una ikoko con comidas, dulces y demás cosas, por una suerte que esa entidad desea darle y que a los demás espíritus les pongas frutas, tabaco, oti por su salud.
  • Ud. piensa en una cosa que tan pronto desea hacer como no lo desea.
  • Sus enemigos están dentro de su propia casa.
  • A ud. no lo respetan ni lo consideran en su casa.
  • Su mujer hace lo que le viene en ganas y no su voluntad.
  • Sujétese la boca y no grite ni ofenda tanto.
  • Su cónyuge es mulato(a), tuvo uno(a) blanco(a), ahora le falta el (la) negro(a).

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Las coyunturas.

DESCRIPCIÓN DE ODDUN.

  • En este Ifá Ozain comió mono.
  • Habla de artritis y de problemas en las coyunturas.
  • A Shangó se le da una ayapa, para que no lo desvien del camino.
  • La ayapa después se carga y se le pone a Shangó.
  • La gran separación de Oduduwa y de Obatalá, donde Oduduwa tuvo que cambiar el estaño por la plata.
  • Se le ponen a Ifá 16 pesos plata, ocho en cada mano, para que el awo pueda vivir muchos años trabajando Ifá.
  • A Oyá se le dan dos adie y al Eggun iyatobi.
  • Marca candela en la casa. Para contra restarla se hace ebbo con tres ofa, tres mazos de pajas secas que se queman y umbebolo.

EWE DEL SIGNO:

Varita de San José, hierba de Pascua y Álamo.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSHE SA.

PARA QUE NO LE QUEMEN LA CASA: Akuko, atitan ile, 3 ofa, 3 macitos de pajas secas quemadas, eku, eya, abiti, demás ingredientes, opolopo owo.

EBBO: Akuko, ewe odan, 8 ofa, un porron con omi, atitan ile, las ocho ofa umbebolo.

PARA ALEJAR A LOS ARAYES: Se pinta Oshe Sa detrás de shilekun ile en el suelo, le pones al lado etubon (pólvora), un igi de salvadera, le da ina a la pólvora o al azufre en su defecto y llama al araye y le das un akuko al palo de salvadera y al trazo que dejó la pólvora.

PARA ALEJAR A LOS ARAYES: Un palo grande de abre camino detrás de shilekun ile, en ese palo se ponen las generales de gbogbo arayes y se le da un osiadie dun dun. Después se tuesta el osiadie, se reduce a iye y se liga con raspa del palo y se sopla en la puerta.

INSHE OZAIN DE OSHE SA:

Colmillo de tigre, leri de ayapa, dos juju aikordie, dos de zunzun, eru, obi kola, obi motiwao, ozun, igbin, iyefa. Va forrado en piel de mono. De vez en cuando se le da una adie jabada a egun iyatobi. El coco verde cuando se queda sin agua nadie lo quiere, y el coco seco cuando lo parten y ven que esta malo, lo botan.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Oshe Sa Awo Obini Kopu Kapu Adifafun Ako, Akuko Lebo, Akofa Atitan Erita Merin Elebo.

REZO: Oshe Sa Adifafun Edun Longo Koma Ounyen Ko Agbado Alabgona Ayapa Komño Awo Eranko Aun Sodde Ni Osun Igi, Ayapa Kaufe Ano Abinu Unsoro Edun Maya Oniwa Mayoini Orunmila Odara Boniregun Ekun Loba Ebo Wiri Wiri Ate Opa Edun Omo Odara Lodafun Orunmila.

REFRANES:

1.- Más vale maña que fuerza.
2.- El buen hijo tiene la bendición de Dios y de su madre
3.- Nadie puede simpatizar como una madre.
4.- Una mano lava la otra y las dos lavan la cara.
5.- Mal que no tiene remedio.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSHE SA.

1.- MAFEREFUN SHANGÓ.

EBBO: Ayapa, akuko, eyele meyi, awado, omi ile ibu, omi ile olokun, eku, eya, epo, opolopo owo.

PATAKIN:

Había un hombre dedicado a los negocios que tenía buenos resultados, pero en cierto momento las cosas empezaron a ir de mal en peor. Por intuición decidió ir a ver a Orunmila, quien era el awo del pueblo. Él lo miró y salió este Ifá, Oshe Sa y le ordenó hacer un ebbo (se encuentra arriba indicado) y una vez hecho, lo depositara en el río.

Cuando el hombre se dispuso a llevar el ebbo, como no conocía el camino, le preguntó a una mujer bajita y gordita dónde quedaba el río y ella le indicó el camino equivocado. En ese momento llegó Shangó, quien le preguntó: «hijo, ¿a dónde vas?» y él respondió que iba al río, donde había dejado el ebbo. Shangó le dijo que estaba equivocado y que ese camino no conducía al río. Luego le preguntó quién le había indicado el camino y el hombre le dijo que había sido una mujer bajita y gordita que había encontrado en el camino.

Entonces Shangó le mostró el verdadero camino. Cuando Shangó siguió su camino, se encontró con la misma mujer que había engañado al hombre. Shangó la mató y se la comió. Esta mujer era la jicotea.

2.- OTRA VERSIÓN DEL PATAKIN ANTERIOR.

PATAKIN:
Había un hombre caminando por el monte, cuando de repente sintió mucha sed. Le preguntó a una ayapa dónde estaba el río y ésta le dio una dirección incorrecta. Después de andar un rato, el hombre se encontró con Shangó, quien lo guió correctamente hacia el río. Una vez allí, el hombre vio a la ayapa y en agradecimiento por haber llegado al río, la cogió y se la llevó a Shangó. Desde entonces, se dice que se le debe ofrecer una ayapa a Shangó para que no desvíen del camino a quienes buscan su ayuda.

NOTA: Como todas las ayapas son iguales, es posible que el hombre creyera que era la misma y la cogió. Cuidado no lo confundan con otra persona y lo maten.

3.- EL ESCLAVO.

PATAKIN:

Había un esclavo cuyas malas formas hacían que los demás esclavos de la dotación lo odiaran, lo despreciaran y no quisieran tener nada que ver con él. El esclavo taimado, consciente de su situación, trató de ganarse la confianza del amo y lo hizo denunciando a sus compañeros cada vez que hacían algo malo.

Un día, el amo tuvo que salir de urgencia de su casa y dejó al esclavo taimado al cargo de la dotación, ya que su capataz estaba ausente. El esclavo aprovechó esta oportunidad para vengarse de los demás esclavos, matando a aquellos que lo despreciaban con más ahínco.

Cuando el amo regresó y se dio cuenta de lo sucedido, le preguntó al esclavo taimado por qué había matado a sus compañeros. El esclavo le respondió que lo hizo porque eran sus enemigos. El amo, enojado, le dijo que aunque se había vengado de ellos, lo había perjudicado a él y lo mató en castigo por su maldad.

NOTA: Por culpa de su rencor se perjudica mucho y hasta puede perder la vida.

4.- EL MAR Y LA COSTA.

PATAKIN:
Aquí, el mar y la costa fueron a casa de Orunmila, y les salió este Ifá que les indicó hacer ebbo. Solo el mar lo hizo y por eso las basuras que le arrojan, las arrastra hacia las costas y las deposita allí.

PATAKIN:
Aquí es donde la cotorra se dirigió hacia donde estaba Oduduwa, pero por el camino sus enemigos le echaron unos polvos de efun y osun encima. Cuando vio la mancha roja en su cuerpo, comenzó a mirarla de reojo y le entró calambre en las patas, dejándolas torcidas.

6.- LA AYAKUA ASTUTA.

REZO: Ogue Obini Kopapaeku Adifafun Oko Akuko Lebo Ako Fe Baba Eko Meni Akokan Karita Meta, Etu, Era, Eko, Agban Meyi Dun Dun Leri Esuhima.

PATAKIN:

Este era un pueblo en el que había muchas santeras y se practicaba mucha brujería, pero había una jicotea que decía: «estos negros me tienen muy cansada con sus brujerías y yo voy a ver hasta cuándo». Entonces fue a otro pueblo y ella era más bruja que todos los que estaban allí, hacía eboses y rogaciones. Pero un día, por ciertas cosas, la condenaron a muerte, es decir, a morir en la hoguera.

Pero ella, desde su celda, decía: «qué bobos son, no saben que la hoguera es mi comadre». Y los que estaban cerca de ella la oyeron y corrió la voz hasta llegar a los oídos de los que la habían condenado, y entonces dijeron que había que hacerle otro juicio a la jicotea.

Y así le hicieron otro juicio y la condenaron a morir en el agua dejándola caer desde una altura. Pero cuando ella se enteró, dijo que ellos no podían hacerle eso porque ya la habían condenado a morir en la candela. Los jueces contestaron que eso no podía ser posible, ya que ella era comadre de la candela. La sacaron de la celda y la llevaron a una altura, donde la dejaron caer en las aguas más profundas del río. Pasado un rato, la jicotea salió a flote y les gritó que eran unos bobos, porque eso era lo que ella quería.

7.- EL CAMINO DONDE OLOFIN CORONÓ A OSHÚN TILUMU.

REZO: Oshere Adifafun Tikoy Omapuo Miya Oba Toralo Eggun Awo Okuni Kopu Adifafun Akofa Akuko Lebo Akoba Babamoni Akokan Korita Meta Etu Oro Epoda Pua Si Meyi Dudu Leri Esposhima .

EBBO: Akuko, akofa meta, 3 clavos, una cadena, una eya, eyele meta, opolopo owo.

PATAKIN:
En este camino, Oshún era una mujer de tez blanca y trigueña, de largo cabello que llegaba hasta su cintura y un cuerpo muy hermoso que despertaba la pasión sexual. Cerca de ella vivía un Omolú que se enamoró de ella y en su trabajo de brujería, le hizo un hechizo y cuando se acercó a ella, ella accedió a su propuesta amorosa. El Omolú, enamorado de Oshún, le cortó el cabello al ras y la encerraba en su casa con un perro guardián para protegerla.

Al día siguiente, Orunmila regresó y le pidió al omoluo que le permitiera entrar para hablar con Oshún. El omoluo, sin sospechar nada, lo dejó entrar y cuando Orunmila estuvo a solas con Oshún, le entregó una cadena de oro y le pidió que lo usara para defenderse de cualquier peligro. Oshún se lo puso al cuello y de repente sintió una gran fuerza que la liberaba del amarre que la tenía encerrada.

Cuando el omoluo regresó y se encontró con Oshún libre, intentó atacarla, pero ella usó la cadena de oro para defenderse y lo venció. Desde entonces, Oshún siempre lleva consigo la cadena de oro como amuleto de protección y agradecimiento a Orunmila por haberla salvado.

Al día siguiente, Orunmila llegó después de hacer ebbo con tres flechas y tres clavos, con los que rompió las cadenas y el candado. Entró en la casa y encontró a Oshún llorando, asustada y preocupada por el riesgo que él estaba corriendo. Sin embargo, Orunmila le dijo que saliera y le aseguró que nada le pasaría. El perro los miraba a ambos, pero no pudo ladrar para avisar debido a la presencia de Orunmila. Él se llevó a Oshún y el perro empezó a ladrar, alertando a su dueño. Éste llegó rápidamente y encontró la cadena rota y a Oshún desaparecida. Cogió al perro y comenzó la persecución.

Orunmila caminaba despacio mientras Oshún pensaba que su perseguidor los alcanzaría, pero Orunmila le dijo que llegarían primero porque ellos iban despacio y el perseguidor iba con prisa. Al doblar una esquina, Orunmila lanzó tres flechas y luego vino Ode el cazador, quien las encontró y las disparó, pero como el perro iba delante, fue alcanzado y murió. El Omolú que venía detrás se salvó y le informó a Ode que le habían matado a su perro de presa y que estaba persiguiendo a dos personas. Sin embargo, al ver las flechas que tenía el perro, decidió quedarse con ellas porque eran más fuertes que su propia prenda, ya que el perro había muerto por ellas. Orunmila llevó a Oshún ante Olofin, quien la coronó como Oshún Tilumu y desde entonces fue reina.

8.- EDUN Y AYAPA KONBO AWO.

REZO: Adifafun Adunlongo Kuma Uyen Ko Agbado Oko Alamoma Afetile Ayapa Konko Awo Wbako Unsodent Osun Igui Ayapa Konbo Awo Abinu Unsoro Edun Maya Oni Way May Oni Orunmila Odara Boniregun Ekun Loba Lowo Ebbo Wiri Ate Opa Edun Omo Odara Lodafun Orunmila.

EBBO: Akuko, inso edun, abono ekun, awado, eku, eya, epo, obi, atitan elese igui, opolopo owo.

INSHE: El hijo de este Ifá después de hacer ebbo coger la ayapa y ponerla a vivir con el agua de su casa, además se hace un Inshe Ozain inso edun con: palo vencedor, pierde el rumbo, abre camino, leri de akuko, eru, obi, kola, osu, ella, awado, todo va dentro de abore ekun, come al akuko.

PATAKIN:
Edun el mono había estado viendo desde hace tiempo un campo sembrado de maní de un agricultor, pero no podía comerlo porque el dueño siempre estaba vigilando. Edun decidió ir a ver a Ayapa Lonbo Awo, quien era el awo de esa tierra, y le pidió que le hiciera un Inshe Ozain para lograr sus propósitos. Ayapa lo miró y le salió este Ifá donde le mandó ebbo y lo mandó a ponerlo en el campo. Edun hizo todo al pie de la letra y finalmente logró comer el maní. Sin embargo, se olvidó de agradecer a Ayapa Awo y después de comer, se subió al árbol y se quedó dormido. Ayapa Kombo Awo fue a buscarlo y al llegar lo encontró durmiendo en el árbol y se quedó al pie esperando que el mal agradecido se despertara.

En ese momento llegó el leopardo y le dijo a ayapa kimbo awo que lo había estado buscando para que le curara a su hijo enfermo. Ayapa komno le hizo osode allí mismo al pie del árbol y le salió este Ifá que le indicó que debía darle un edun a Ozain para curar a su hijo. El leopardo preguntó dónde podía encontrar un edun en ese momento, y ayapa komno le indicó que mirara hacia arriba, donde vio al mono.

Edun, al oír esto, trató de escapar, pero el leopardo lo atrapó y lo llevó a ayapa kombo awo. Entonces, sacrificaron al mono al gran secreto de Ozain, le cortaron la cabeza y la cola, y las emplearon como inshe Ozain. La carne del mono se la dieron a ayakua para comer y así se salvó el hijo de ekun de la muerte, ya que el hijo de ekun era Oshe Sa.


NOTA: Ejire Leri Kunuada Leñire Igba Tete Monomba Adun Ile Edun Ariku Ozain. Se le echa mucho oti y el cuerpo de edun se descuera y se le cortan las carnes, éstas se reparten con cada una de las cazuelitas en 7 lugares distintos de un río dando lugar a hacer un oparaldo en cada lugar con osiadie el awo que lo lleva.

9.- ADDI E IMU LOS HIJOS DE YEMAYÁ.

PATAKIN:
En este camino, Olofin estaba muy enojado por las cosas que estaban sucediendo en la tierra, por lo que decidió retirar su protección a los seres humanos. Las cosas empeoraron en la tierra y todos los Santos intentaron obtener la benevolencia de Olofin hacia los hombres, pero ninguno de los sacrificios u ofrendas que le hicieron pudo conmoverlo. Yemayá tenía dos hijos, Addi e Imu (los senos de Yemayá), que eran muy queridos por ella y representaban toda su realización en la vida. Pero preocupada por el destino de la humanidad, por su instinto natural de madre del mundo, ofreció a Olofin la cabeza de sus hijos a cambio de que perdonara a los hombres de la tierra.

Así, Yemayá ofrendó a sus hijos Addi e Imu para salvar a la humanidad y recuperar la benevolencia y la bendición de Olofin.

Olofin, conmovido por tan profundo gesto maternal, perdonó a los hombres de la tierra y dijo: «Addi e Imu es la ofrenda más grande, la más hermosa y la más desinteresada que he recibido. Addimu será entonces lo más grande que se pueda ofrecer a mí y a los demás Orishas». Es por eso que Yemayá es la reina del mundo y la diosa de la humanidad universal.

ADDIMU: Es tan amplio que todo sacrificio u ofrenda puede considerarse como tal, recibir un Osha, dar un tambor, un animal, etc.

ALADDIMU: Caso particular del addimu, es un addimu muy grande, que se cubre con asho del color del Santo al cual se le ofrece.

EBBO SHIRE: Son adimuses en pequeñas cantidades, unidos que se le ponen a un Osha determinado para que los distribuya entre los demás, para ganar su favor en función de quien hace el sacrificio u ofrenda, no puede faltarle: obi, eku, eya, epo, eko, frutas, eyerbale y se ruega en el atefon de Ifá, si se trata de Babalawo.

EBBO KEUN ODDUN KEUN: Es un addimu tipo ebbo shire, pero las ofrendas se van poniendo directamente a cada Osha, se comienza por Elegba y se termina por el Ángel de la Guarda de la persona. En cada caso se le da coco a cada Santo y se le pregunta número de días kafesi yeni yeni oddun (número de días).

REZO PARA PONER ADDIMU: Oyu Ile Lasheda Ladimu Ota Lasheru Bowa Ladimu Ni Ebbo Mamashe Addimu Keleyeri.

TRADUCCIÓN: Estamos en tu presencia poniéndote este presente de sacrificio, si no lo aceptas la tierra será testigo .

REZO PARA PONER EL EBBO SHIRE Y EL EBBO KEUN ODDUN KEUN: Ebbo keun oddun keun ebbo shire, bogbo osha alawe

TRADUCCIÓN: Un poquito hoy un poquito mañana, este sacrificio sea para el bien y cubra a todos los Santos.

NOTA: Cuando cualquiera de estas ofrendas dé okana, lo primero que se pregunta es: suyere lowo laddimu. Es decir, si se canta al addimu, si dice que si se le canta al Osha que sea como mínimo tres suyeres.

10.- AZOJUANO LA MEDICINA QUE CURA.

REZO: Adifafun Shakuana Umbo Orun Odudua Aronu Aguasi Abi Ayamo Iberi Orukoni Dasoyi Ati Ayonwo Mamu Azon Onikoni Awako Lawa Baba Niyo Awo, Awa Kefe Eniki Omokua Eniyo Azon, Ozun Irawo Eyu Emiwele Nishe Wele Nerukakeleyewe Ute Lawa Ikun Orun Awo Tebu Oko Lona, Okoware Deboli, Eyigan Lobu Awabani Shangó Okanani Ero Agueni Osoko Obi Shekuana Alaguema Orisha, Lodafun Ekubi Jegab Adafun Azojuano.

EBBO: Un akuko, 2 adie dun dun, 2 etu, asho fun fun, asho dun dun, una jícara, una tinaja, muñeca, bogbo tenuyen.

INSHE : Le es imprescindible al hijo de éste signo, prepararse a ekubijegan, que es Antonia Gervasio, la madre de los Elegba de la tierra arara. Este Santo se monta en una muñeca de madera de akana, que lleva la siguiente carga: medun modu, ori de eggun, omo kekere, omo birin (de niña), 21 palos malos, 21 palos buenos, eru, obi, kola, osun, raizi de ceiba, de guano, de atori, de iroko, una eguema, leri de ologbo, de gavilán, de gunugun, de ewiei, tierra de 9 sepulturas de omo birin.

Esta muñeca se carga y se lava con hierbas de Elegba, entre las que no pueda faltar: zetas de palo podrido, esto va dentro de una tinaja, que se pinta de rojo, negro y blanco, junto con la awawa va una ota dun dun keke y una mano de caracoles. Este Santo vive en lo alto, detrás de la puerta, come adie dun dun y se le arrea con alcohol, hay dos palos que no pueden fartarle en la confección de este Santo, que son el canario negro y el palo rompe hueso.

Aparte tiene que hacerse un Inshe Ozain, que llevará en la cintura amarrado, esto se hace sobre un pedazo de piel de ratón, que se haya dado a Elegbara. Entonces se atraviesan 3 clavitos de plata y se forra con tela blanca, roja y negra se le echa eyefa de Orunmila, curujey, palo copey, tierra levantada de un remolino, palo guitarra, palo tambor, raíz de cieba y palo vencedor, esto se usa siempre amarrado a la cintura, que la parte del Inshe Ozain descanse sobre la parte de la espalda comprendida entre los riñones.

Este Inshe Ozain come junto con Elegbara y sirve contra Ashelú y permite conocer las murmuraciones de los arayes que siempre persiguen a Oshe Sa. Además se prepara para los arayes un palo de salvadera, este palo se pone sobre una firma y se le da o arrea azufre y se le da de comer: un akuko a ese palo de salvadera, cada vez que Oshe Sa tenga una guerra, le entiza en ese palo, recogiendo, entonces el papel embarrado en eyerbale y con la leri del osiadie lo quema todo, raspa un poco de palo y todo ese afoshe lo pasa por el tablero y lo sopla para afuera, para que araye unlo.

PATAKIN :
En este camino, en la tierra de Osun Irawo, vivían dos reyes muy poderosos llamados Oduaremu y Ekubijogan. Ellos indicaban a los habitantes de la tierra la adoración que debían tener hacia los Eggun, los dueños antiguos de esas tierras. Tuvieron un hijo que salió muy raquítico y deforme, al que llamaron Azon, que significa enfermedad. Azon recorría las tierras de sus padres y nadie lo reconocía, lo que lo llevó a crear un carácter díscolo que no hacía caso a nadie. Un día, tropezó con la Muerte, que le dijo: «Ya que nadie te comprende, ¿por qué no te alías conmigo para que puedas ser grande en mi reino?».

Entonces Azon se vistió con la ropa de Iku y con su traje negro se fue a la tierra de la muerte, donde ella lo aceptó y lo colmó de honores, otorgándole el título de Kelekeyewe Kuto, que significa «gran hombre de secreto», con el cual era reconocido en la tierra de los Eggun. Cuando Azon se fue de la tierra de sus padres, que era la tierra de Osun Irawo, ésta comenzó a sufrir calamidades y la muerte empezó a cebarse sobre los habitantes.

Odudua y Ekubijegan fueron a casa del Oba de Ifá de aquella tierra, llamado Baba Niyo Awo. Él les vio este Ifá y les dijo que todo lo que acontecía se debía a la pérdida de un gran secreto que la naturaleza había enviado para aquella tierra en la persona de Azon, quien era hijo de Ekubijegan y Odudua. Ellos le dijeron que Azon hacía años que se había ido y que no sabían dónde estaba. Baba Niyo Awo dijo que solamente dos Orishas sabían dónde estaba Azon: Shangó y Alawama. Luego de hacerles el ebbo que necesitaban, Baba Niyo Awo los mandó al río para que allí Shangó y Alawama les mostraran el camino para encontrar a Azon.

Cuando Oduduwa y Ekubijegan llegaron al río, vieron a Alawama y Shangó realizando ceremonias, en las que aparecía un hombre vestido de negro que se acercaba a ellos para comer la comida que le ofrecían. Escucharon cómo cantaban: «ile Inle Eggun Konileo Elele Eggun Awo, Eggun Odara Onileokosun Ibu Losa Eggun Odara«. Cuando se acercaron, vieron que la sombra negra se escondía. Shangó y Alawama les rindieron moforibale y les explicaron todo lo que estaba sucediendo. Entonces, les dieron akuko y etu a Shangó y Alawama.

Shangó y Alawama les dijeron que para lograrlo, debían realizar un gran sacrificio a Eggun y a Olokun para que les dieran su consentimiento y permitieran que Azon volviera a la tierra y se convirtiera en un gran rey. Oduduwa y Ekubijegan aceptaron, y realizaron los sacrificios en los lugares indicados por Shangó y Alawama.

Después de los sacrificios, se hizo un gran festín en honor a Eggun y Olokun, donde se invitaron a todos los habitantes de la tierra Osun Irawo. Durante el festín, se anunció la llegada de Azon y se le rindió homenaje como el gran rey que se había convertido en el reino de los muertos.

Desde ese día, la tierra de Osun Irawo volvió a ser próspera y todos los habitantes celebraron el regreso de Azon y su nueva posición como el gran rey de los muertos y de la tierra de Osun Irawo.

Entonces, una vez en Osun Irawo, Azon empezó a curar a los enfermos tocándolos con su mano, y todos lo llamaban Azojuano, que significa «medicina que cura». Desde entonces, el nacimiento de San Lázaro o Azojuano se celebra como una festividad importante en la religión yoruba, y la enfermedad de Azon se representa en la figura del ayalalá, para ayudar a los hombres a combatir las enfermedades. Ekubijegan, Oduduwa y Azojuano se convirtieron en los tres directores de la tierra de Osun Irawo, que era la tierra de Oshe Sa.

NOTA: Es fundamental la preparación de ekubijegan entre los secretos fundamentales de este Ifá. Así como recibir los más rápido posible el ayalala de Azojuano e indica el nombre secreto de Azojuno, cuando vivía entre los muertos en la tierra de Ikú.

 

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