Mano de Orula

MANO DE ORULA: EL SIGNIFICADO Y LA IMPORTANCIA DE ESTE RITUAL EN LA RELIGIÓN YORUBA.

 

¿QUÉ ES MANO DE ORULA?

mano de orula

La Mano de Orula es una ceremonia que se realiza en tres días, aunque algunas casas la hacen en dos días, pues se omite el día intermedio que solo sirve de descanso para el Awo y para rogar por la cabeza de los iniciados. En esta ceremonia iniciática ocurren una serie de sucesos en los cuales se revelarán grandes secretos a la persona que se somete a dicha iniciación. A esta ceremonia se le conoce con dicho nombre por la castellanización o sincronización, sin embargo, en estricto yoruba se llama «Awofaka» para los hombres que la reciben y «Ikofá fun» para las mujeres. Las mujeres que reciben la Mano de Orula experimentarán una variante en la ceremonia, a diferencia de los hombres. Ellas se consagran y serán reconocidas como «Apetebi», que significa «esposa de Orula», lo que les da potestad para atenderlo y cuidar de su buen estado, limpieza y aseo de su receptáculo, así como también ofrendarle las distintas comidas o adimuses que este orisha degusta, cocinar para Él y otras situaciones que se explicarán más adelante.

Si uno vive de acuerdo a su destino, se esfuerza por ser lo mejor que pueda ser y cumple con los sacrificios, encontrará la felicidad. Si vino a ser agricultor, trate de hacer la mejor cosecha, pero no trate de ser banquero, porque será una triste caricatura de sí mismo. Se recibe a Orunmila por fe, por creer en él, para respetarlo y atenderlo.

 

 

¿QUIÉN ES ORULA?

Orula es la divinidad de la adivinación y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare) cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios, entre otras cosas más.

Nombres de Orula: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra ha terminado. Cuando se rompe el Ide o Collar (Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte. El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas, tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.

 

CEREMONIA DE CONSAGRACIÓN DE MANO DE ORULA

 

PRIMER DÍA DE CEREMONIA (LAVATORIO)

El primer día, el Babalawo que está entregando o «pariendo la ceremonia», junto con dos Babalawos más como mínimo, le rendirán sus respetos y les darán de comer a los muertos de los aspirantes a la Mano de Orula. Consagrarán los Santos que están naciendo y recibirán a los futuros ahijados y se les dará de comer a dichos Santos, los animales que, por tradición, se les ofrendan a cada uno de ellos. Terminando así el primer día de ceremonia.

 

SEGUNDO DÍA (DEL MEDIO)

El segundo día, habrá que acudir a la casa del padrino Babalawo para refrescar la cabeza de los iniciados, por medio de «cobori eleda» o como se le conoce comúnmente a esta ceremonia, rogación de cabeza. Se regresará a la casa y se recomendará estar descansando esperando el siguiente día de ceremonia. En algunas casas de Ifá, al ser este un día prácticamente de descanso, omiten este día y ruegan la cabeza muy temprano por la mañana del tercer día, quedando solamente en dos días de consagración.

 

TERCER DÍA (ITÁ)

El tercer día, se comenzará con una ceremonia a Olodumare y los difuntos en el patio de la casa, mirando al sol (se explicará esta ceremonia en próximos escritos). Se procederá a desayunar para seguir con el Íta, el cual es la adivinación de su destino a que se hace referencia en renglones arriba de este mismo escrito. Íta significa «sentencia y destino», y en esta ceremonia se revela el destino que elegimos al habernos arrodillado ante Olodumare. Se nos revelará nuestro Ángel Guardián y los Babalawos, por medio de Orunmila, nos darán los mejores consejos para vivir nuestra vida y nos revelarán los Ebbos (sacrificios) que deberemos ofrendar a los Orishas para mejorar nuestro camino en la Tierra. Nos prevendrán de las vicisitudes de la vida que cada persona pudiera sufrir y de las suertes que podrían llegar a bendecirnos por medio de los Orishas. Al terminar el Íta, el Babalawo procederá a entregar los Santos a sus ahora ahijados y a colocarles el collar y la manilla con los colores pertenecientes a Orunmila, los cuales pueden ser verde y amarillo o verde y café, terminando así esta hermosa ceremonia.

 

LOS GUERREROS QUE SE RECIBEN EN LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Recuerde que Orunmila sabe lo que está dentro de su corazón. Orunmila le concederá lo que esté a su alcance y según el sacrificio que usted haya hecho. Esto se explica porque los malos religiosos ofrecen espejismos y engaños de enriquecimiento económico a las personas. Recibir a Orunmila y a los Orishas significa tener a alguien en quien apoyarnos cuando el mundo parezca que se nos cae encima o a quien agradecer cuando la vida nos depare momentos alegres. Con Orunmila usted nunca estará solo. Atiéndalo, comuníquese con el corazón que él siempre acudirá en su ayuda.

ELEGGUÁ

Es el Rey de los caminos, enviado de Olofin para hacer cumplir su palabra y mandatos. Es el primer Santo que se atiende por ser el mensajero y santo de confianza de Orula. Cuando se creó el mundo, Dios creó 200 Divinidades Favorecidas y Elegguá vino con ellos siendo la Divinidad 201. Todas las demás divinidades llegaron con los instrumentos que les entregó Dios, excepto Elegguá, quien es un fenómeno independiente.

Elegguá se atiende los días lunes, por ser el Primer Día de Trabajo, ya que necesitamos de su ashé (bendición) de la siguiente manera: se coloca una vela blanca, se le sopla aguardiente y se le pueden hacer ofrendas de guayabas, sardinas, coco, maíz, aguardiente, jutía y pescado ahumado, tortas, y café.

OGÚN

Dios de la Guerra y el Hierro. Herrero, representa al trabajador incansable. Por problemas deconvivencia se retiró al monte y no hacía más que trabajar incansablemente. Poco a poco se fueconvirtiendo en un ermitaño y desadaptado social, de aquí nace su violencia. Se retiró al montepara escapar de los problemas que lo agobiaban, luego cuando dio a conocer su habilidad con elhierro en su pueblo fue endiosado.Como vive junto a Elegguá, disfruta de la misma vela y se le sopla aguardiente y tabaco. Se le frotan o lubrican las herramientas con manteca de corojo.A este santo se le puede ofrendar aguardiente, manteca de corojo, patilla, caña de azúcar, piña ysandías.

OCHOSI

Dios de la Justicia y de la Cacería. Accidentalmente causó la muerte de su madre y como consecuencia se convirtió en el Dios de la Justicia, cazando y buscando a los prófugos de la Ley. De allínace el proverbio: «La Justicia es Ciega» y no perdona las injusticias.Ochosi vive junto a Oggún en su caldero y se debe esta unión a la incapacidad que tenía Oshosi aldespresar los animales que cazaba y Oggún le regaló un cuchillo de hierro convirtiéndoseinmediatamente en amigos inseparables. Por esta razón, lo que se le ofrece a Oggúnautomáticamente Ochosi lo recibe o viceversa, porque «En la Unión está La Fuerza».La atención de Oshosi es de igual manera que la de los anteriores Guerreros y se le ofrece Anís(licor) y alpiste.

OZUN

El Bastón de la Vida. Representa la constancia y la templanza frente a las adversidades de la vida.Es un Santo que representa la fase espiritual de cada uno de nosotros, por esto siempre debe estaren pie. Si llegara a caerse está avisando algo malo e inmediatamente debe consultarse al pie deOrula y rogarle a la cabeza «El Gallo duerme de Pie».Para atender a este Orisha, de vez en cuando se le puede untar manteca de cacao y cascarilla. Se lepone también un racimo de uvas.

 

OFRENDAS LUEGO DE HABER RECIBIDO MANO DE ORULA

 

ELEGGUÁ

Como siempre, se ponen ofrendas primero a él. Un vaso de agua fresca de la que tomamos las personas. Un vaso de aguardiente o ron. Un puro encendido nuevo en su cenicero. Un vaso de café solo sin azúcar ni nada. Algunos caramelos, dulces y un buen trozo de chocolate. Además, en la cazuela de Elegguá deben haber algunos juguetes pequeños, como una peonza, un yo-yo, un silbato, un cochecito o dos diferentes, uno o dos globitos y un garabato.

 

OCHOSI Y OGGÚN

Tres vasos de agua fresca de la que tomamos las personas. Dos vasos de aguardiente o ron y otro vaso de anís (de botella), que es la bebida favorita de Ochosi. Tres puros encendidos nuevos en el mismo cenicero de Elegguá, ya que están todos ellos cerca. Tres vasos de café solo sin azúcar ni nada. Se pueden poner seis frutas variadas, dos para cada uno, aunque no es obligatorio. Se pone cantidad de cosas para tres porque el Osun también come y bebe con el calderito. Los Guerreros son cuatro con Elegguá.

 

OSUN (EL GALLITO)

Igual que Ochosi y Oggún. Cuando se termine de limpiar y/o atender a estos cuatro guerreros, se les enciende una vela y se pone ante el calderito y Elegguá hasta que se consuma. Hay que recordar que primero se limpia y se pone ofrenda a Elegguá y cuando se termine con él se continúa con el calderito y el Osun (que toma de todo lo que se le pone a Oggún y a Ochosi, por eso a Osun solo no se le pone nada). Nunca atender a otro antes que a nuestro abre caminos, ya que se puede molestar y cerrarlos. Es fundamental esto.

 

ORULA

El Sabio Adivino. Representa la sabiduría de la vejez, es el máximo exponente de los preceptos de Ifá. Su principal misión es engendrar el bien en la mayor cantidad de seres humanos a través de Ifá y sus consejos. Se cree que Orula estuvo presente cuando cada uno de nosotros escogió su destino en la tierra antes de nacer, por lo mismo conoce nuestro presente, pasado y futuro (La Palabra de Orula nunca cae al piso). Orula fue la única deidad que pactó con Ikú (La Muerte) haciendo que ésta respetara a sus hijos (Idé y Collar de Orula).

A continuación se narra un Patakí (Historia) porque Orula es el Único Santo con la potestad de determinar El Ángel de La Guarda de cada persona:

En una tierra donde vivían todos los Santos y Obatalá era el Gobernador, los demás Santos se viraron contra por qué en esa tierra todos los Santos determinaban El Ángel de La Guarda con caracoles, cada Santo con su caracol y así pasaba el tiempo. Un día Shangó empezó a notar que había más hijos de Obatalá que de otros Santos, Shangó reunió a los demás Santos y les contó supensamiento y estos le dieron la razón.Inmediatamente acordaron ir a casa de Obatalá y cuando llegaron a su casa, éste salió y preguntóque sucedía, Shangó se adelantó y le dijo: «Mire Padre mío, nosotros queremos saber porquecuando Ud. Consulta a un Aleyo y determina El Ángel de La Guarda no salimos nosotros Dueños deninguna Cabeza?». Obatalá respondió: «Lo que pasa es que en mi casa yo lo determino así». Shangó dijo: «Padre eso no es legal, vamos a casa de Orula para que nos diga cómo resolver esteproblema». Obatalá dijo: «Uds. tienen razón porque Orula NO HACE SANTOS NI ES ÁNGEL DE LAGUARDA DE NINGUNA PERSONA y es el único Santo imparcial y así como Uds. desconfían de mi yodesconfío de Uds. por eso mientras exista el mundo Orula determinará El Ángel de La Guarda decada persona». TO IBAN ESHU.

NOTA: Por esta razón no se debe determinar El Ángel de La Guarda con caracol, pues Orula esquien está facultado para ello y no es El Ángel de La Guarda de nadie, por lo que es imparcial y justo al momento de sacar El Ángel de La Guarda de una persona.

 

Orula no nos da riquezas materiales, nos da un Oddun para alcanzar un mejor vivir.»CUANDO EL SOL CAE TODOS GRITAN: «ES LA MUERTE!!», PERO IFÁ LES RESPONDE«NO SE ASUSTEN ES SOLO LA NOCHE QUE LLEGA EL, SOL NO MUERE»

 

SALUDO A ORUNMILA

 

ORULA

ORULA IBORU, ORULA IBOYA, ORULA IBOSHESHÉ
 

EL SALUDO A SU PADRINO

OLUO IBORU, OLUO IBOYA, OLUO IBOSHESHÉ
 

EL SALUDO A SU OYUGBONA

OYUGBONA IBORU, OYUGBONA IBOYA, OYUGBONA IBOSHESHÉ».El Saludo a todos los babalawos es:«AWO IBORU, AWO IBOYA, AWO IBOSHESHÉ

 

DONDE COLOCAR A ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

 

COMO SE ATIENDE A ORULA

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula (Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA
AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,
FOBATI FOBAYE FOBAKUE
ELERI IKPIN ODE
AMAMO QUE FI EDENO
KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE
KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.
Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.

QUÉ ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba. ES UN SACERDOTE DE IFÁ (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE CONSAGRACIÓN DE IFÁ Y QUE NO TIENE SU ÁNGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.
QUÉ ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.
ES LO ANTERIOR PERO HA RECIBIDO SU ÁNGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.
OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:
Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.
Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.
Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo Iboyá, Awo Ibosheshe.
Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los Babalawos o Awoses para con ellas es:
Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.
La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifá que tengan sus padrinos para ponerse a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

 

QUÉ PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le da un cuaderno con todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo más rápidamente posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.

El día de mañana, si la persona decide ser iniciada en el culto de la regla de Osha (santería), será iniciada en los secretos de su Ángel Guardián, el cual le fue revelado por su padrino Babalawo en su ceremonia de Mano de Orula. Cambiar este hecho, buscar su Ángel por medio del Oráculo del caracol, por medio de los Eggun, o querer cambiar exclusivamente el Ángel Guardián e iniciarse en otra deidad a la cual no le pertenece su cabeza, desencadenará una serie de hechos fatales para la persona.

 

MANO DE ORULA PARA LA MUJER

¿CUAL ES LA RAZÓN DE ENTREGAR LOS IKINES COMPLETOS Y NO UNO O DOS?

Ikofá. El Ikofá o Mano de Orula para la mujer es la ceremonia mas alta que tiene en Ifá y entendiendo que Ifa envuelve a toda la religión Yoruba, tal como se practica en Nigeria, la cuna de nuestra creencia y fe. Una vez recibido el Ikofá, la mujer se convierte en Apetevi de Orunmila, que es una posición importante y conlleva responsabilidades y derechos. Existe una práctica en América en la entrega de solo 1 o 2 Ikines (Semillas de la palma africana) por parte de los sacerdotes de Ifá o Babalawos.
No existiendo una razón valedera u Odun (signo de Ifá), que explique esto.
En Nigeria se entrega la mano completa de Ikines, los cuales son 19 0 20 en algunos casos, inclusive 21 en el caso de Ayafa.

LA LÓGICA DE ESTO ES:

1. Ifá habla por los 16 Olodus básicos
2. No existe ningún impedimento u Odu que limite a la mujer.
3. No es lógico que el Babalawo use su propia mano con que nació en Ifá y combinado con los 2 Ikines que se lavan en la ceremonia del Bodun para obtener el signo de Ifá para la mujer. Esta práctica también no es explicada en ningún lado.
4. El Ikofá puede y debe hablar, cuando así la mujer lo requiera. Como por ejemplo una decisión importante en la vida, en la cual se quiera obviar el uso del Okpele o Ekuele. Y no es lógico, como así dicen muchos que Ikofá y el Awofaka (Mano de Orula del hombre) hablan una sola vez. Esto también no aparece en ningún Odu de Ifá.

 

PAPEL DE LA APETEBÍ DE ORULA

 

Apetebí de Orula es toda aquella mujer que llega a Ikofá, cuando Orula se enfermaba únicamente ellas lo cuidaban y curaban, por esta razón las designó como únicas autorizadas para atenderlo ycolocarle sus atributos y ofrendas.Las bendiciones que tiene una Apetebí de manos de Orula son comparable a las de un babalawo. ElIkofá de Orula puede comer chiva y se puede hacer Itá, de ser necesario (para cualquiera de estasceremonias tiene que contar con su padrino babalawo).La Apetebí no puede llegar a ser babalawo, por eso es que las ceremonias de Ikofá tienendiferencias con la ceremonia de Awofaka, y el secreto de Orula que se le entrega a las mujeres(Ikofá) es diferente al de los hombres (Awofaka). El Awofaka de Orula es una mano de Orula que sele entrega a los hombres y en este caso el hombre puede seguir avanzando hasta llegar a serbabalawo (depende del Oddun [Signo]) de ser necesario y será entonces cuando goce de todos losprivilegios de Ifá.Es importante mencionar que ninguna de estas deidades son para hacer daño ni beneficiarlucrativamente a quien los posea, solamente a través de Ifá tendremos una guía y sabremos cómoalcanzarlos.