ODI MEYI (ODI MEJI): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Dice Ifa Odi Meyi:

• Si Odi Meyi aparece en la adivinación para alguien, el sacerdote de Ifá le recomendará hacer un festín con dos chivos, uno para que Ifá festeje a sus Mayores de la Noche y otro para congratular a los que lo rodean y así asegurar que le vuelva la prosperidad.
• Dice este Ifa cuando ODI MEYI sale en Igbodun, significa que hay que aconsejarle al Alawo hacer sacrificio para que no sufra por los hijos.
• Se recomienda al consultante que se quite de una mujer.
• Ofrezca un chivo a Eshu para que logre salir bien de una pelea inevitable, también debe rogar su cabeza y servir a OGUN.
• La persona que está en vísperas de un viaje que tiene que evitar. Pero si no pudiera, habrá de honrar a Oggun antes de emprenderlo.
• Que ORUNMILA y OBATALA le pidieron una cosa que usted no ha cumplido.
• Se le perdió una cosa que hace años botó y la va a encontrar. 
• Ud. soñó que se estaba ahogando y brincando se despertó como si estuviera ahogándose.
• Tiene tres hijos varones o son tres de familia, tenga cuidado con uno, no tenga líos de justicia.
• Su hijo mayor tiene un amigo que siempre andan juntos, y ese amigo va hacer una cosa mala, por lo cual le van a echar la culpa a su hijo. La cosa es de un robo.
• A usted le duele la barriga.
• Dele gracias a ORUNMILA.
• Se piensa ir a un lugar donde encontrará una cosa buena.
• Ud. quiere más a su familia que ellos a usted y tendrá que salvarlos a ellos, porque vino al mundo para ser cabeza y esa es la envidia que le tienen.
• Dígale a su hijo mayor que no ande más con ese amigo suyo, ellos están peleados.
• Dos de sus hijos no creen en el Santo, el otro sí. 
• Usted vino a ver un asunto de mujer por que ella se le quiere ir. No deje que ella se le vaya, porque ella le trae suerte.
• Tiene dos enemigos que lo están persiguiendo.

EN ESTE SIGNO NACE:

1. Los órganos femeninos de la reproducción.
2. El color negro, el rojo, amarillo y los colores abigarrados.
3. Los mares y los peces de la orilla.
4. Las Ballenas, las gallinas, las ratas.
5. Las cabras, los almiquíes, los caimanes.
6. Los caracoles, y las células.
7. En Odi Meyi nace: El maíz, la calabaza, y los distintos granos.
8. El vicio de mamar la vulva y el pene en el acto sexual.
9. La malicia, la perversión y la ley del karma.
10. El género humano.
11. «ARAN», el gigantesco Tambor de Ifá.
12. La hemiplejia en el hemisferio cerebral izquierdo.
13. El Susto (aruyé).
14. El rincón del Igbodun.
15. Oshun Iyumu.
16. Nació que los hijos de Oshun usen siempre sus manillas para que el sonido de las mismas alegre a la Deidad.
17. Ariku Bambaya y los muñecos o sea los Ere.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN

• Por este Ifá se reciben beneficios inesperados, que se extienden a la familia.
• Si es mujer sus muertos familiares velan por ella, si alguno de sus padres es difunto, se le sacrificará un gallo o gallina en el caso que sea.
• Aquí Obatala visitaba a sus hijos al obscurecer.
• La persona anciana que llegue de visita se debe atender bien y se le dará de comer.
• Aquí, si la persona hace ebbo, a donde quiera que Ud. llegue, Oduduwa le dará una suerte para que todo lo que caiga en sus manos se le torne próspero y tenga gloria y honores. Si no hace ebbo, Ud. se irá hundiendo en el vicio.
• En este Odu, para una mujer que no pueda tener hijos. Deberá sacrificar a Oshun junto con Orunmila, una gallina, cuyas patas estén atadas con una soga, deberá ponerle a Ohun ñame machacado con frijoles y sopa de vegetales. Además deberá darse 5 baños con hierba Botón de Oro y usar 5 manillas de Oshun.
• Por este Odu hay que recibir a Oduduwa, para acrecentar el poder y la prosperidad.
• ODI MEYI: Significa nalgas y representa la vagina. Aquí se estableció el principio de la monarquía. Nació el género humano, se practica el espiritismo.
• En este Odu nace la perversión. La persona se pierde por calumniadora.
• Aquí las mujeres aprendieron a lavarse las nalgas con agua.
• La mujer de este Odu le gusta hacer el acto sexual por el ano y es viciosa a mamar el pene.
• El hombre puede ser afeminado por vicio o degradación.
• Este Odu establece que no se puede arrancar hierbas sin pagarle el derecho a Osain.
• Aquí la suerte llega a través de una persona mayor (viejo), que llega al obscurecer.
• Por este Odu (Odi Meyi) hay que atender a los muertos (Egunes) con comidas, oraciones, sacrificios etc.

OBRAS O EBBOSES DE ODI MEYI:

OBRA DE ODI MEYI CUANDO LA FORTUNA HA DECLINADO.

Se deberá hacer un festín con dos chivos, uno para Eshu y el otro para los ancianos de la noche. Invitar a todos a comer del chivo con ñame machacado.

EBBO PARA TENER HIJOS.

Deberá sacrificar un gallo, una gallina, una jutía, una bolsa de dinero y un pescado.

PARA CUIDARSE DE UNA MUJER.

Se le ofrecerá un chivo a Eshu, para lograr salir bien de una pelea inevitable. Deberá rogarse la cabeza y rogarle a la Deidad Oggun.

OBRA DE BABA ODI MEJI PARA UNIR MATRIMONIO.

Se pone a comer a Oshun con Orunmila una gallina maniada. Antes se hace ebbo con la misma y se les da a ambos rogándoles por la unión del matrimonio. A Oshun se le pone ñame salcochado con frijoles y sopa de vegetales, llamando a Koladun Ñari.

REZOS Y SUYERES.

REZO:

Baba Odi Meyi ashama aruma odima dima kodima
iku kodima suku kielo abiti biti katobale ni abiti
adifafun aye omo oniyegun aikordie lebo.

SUYERE:

Odima dima dire mama yiki mama yiki

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE ODI MEYI.

Odi Meyi es uno de los olodus más fuertes de la familia de Ifa. Es agresivo y belicoso. Estando en el cielo, era más conocido por su belicosidad que por su sacerdosio. No obstante, era un hábil sacerdote de Ifa. Debido a las diferentes actividades en exteriores
que realizaba en el cielo, él no dedicaba mucho tiempo a la práctica de Ifa. En su lugar, esa parte de su trabajo la hacían principalmente sus sustitutos. Por ejemplo, cuando Ode (exterior o afuera) fue a el en busca de adivinación, cuando su muerte estaba
languideciendo, fue uno de los asistentes de Odi Meyi quien lo ayudó.

ODI MEYI AYUDÓ A ODE AFUERA A RECUPERAR LA PROSPERIDAD.

El sustituto se llamaba Ewur e Abori Kpeteki Loon dIfa fun nijotiuwa Ode sun. Las tres esposas de Ode lo habían abandonando cuando se hizo tan pobre no podía satisfacerlas desde punto de vista material. Los nombres de las tres esposas eran:
1- Ire o juego (iku en bini)
2- Oyin o placer (oyenmwen en bini)
3- Oju o baile (iku owe o ugbemwen en bini)

Fue el activo apoyo y cooperación de sus tres esposas lo que le dio a Ode su identidad. Cuando ellas lo abandonaron, él se hizo muy aburrido. No hay que decir que el exterior solo es atractivo e interesante cuando secuenta con juegos, placeres, música y bailes. La gente sale afuera a jugar y a bailar. El placer se manifiesta principalmente mediante las expresiones de la gente cuando sale fuera de sus casas.

Para que recuperara a sus esposas, el sacerdote de Ifa le aconsejó a Ode que hiciera sacrificio con chivo y que sacrificara un segundo chivo para una comida en su casa. Él debía cocinar ñame al fuego y se le aseguró que mientras que el ñame se estuviera cocinando al fuego sus esposas regresarían a él una tras otra. Él hizo el sacrificio tal y como se le aconsejó.

Después de hacer el sacrificio, preparó una olla de ñames y la puso al fuego. Los invitados se hallaban bebiendo y comiendo de la carne cuando Esu salió a encontrarse con las esposas de Ode. Al encontrarse Esu con Ire, le dijo que había sido un error el haber dejado al esposo simplemente porque sus fortunas hubieran sufrido un eclipse temporal. Le señaló que como los eclipses eran transitorios y efímeros, Ode ya disfrutaba nuevamente de prosperidad por lo alto, tanto que la gente diariamente comía en su casa.

Esu agregó que en ese momento estaba desarrollando una de tales comidas detalladas. Él visitó a las otras dos mujeres y a ambas hizo la misma historia. Las esposas entonces decidieron ir y verificar el cuento por lo que se hallaron el ñame cocinándose al fuego y unieron sus manos para preparar la comida. Después de esto, accedieron a quedarse con Ode para siempre. Con el regreso de las esposas, la prosperidad de Ode floreció una vez más. Cuando Odi Meyi sale en adivinación para una persona cuya suerte se está debilitando, el sacerdote de Ifa le dirá que haga una comida con dos chivos, uno mediante Ifa para darle comida a los ancianos de la noche y el otro para hacer una comida para la gente que lo rodea y su prosperidad de seguro
volverá a él.

COMO EL MANI LLEGÓ A MULTIPLICARSE.

Shedive kimi bae joko loon dIfa fun ekpa, tiolo run ebe obigba omo.
Él hizo adivinación para el mani cuando ella abandonó el cielo para producir 200 hijos en la tierra. Ekpa o Mani no tenía hijos y estaba ansiosa por procrear. Fue a ver a Odi Meyi quien después de adivinación, le aconsejó que hiciera sacrificio con una gallina,
gallo, rata, pescado y un bolso de dinero. Ella hizo sacrificio después de lo cual fue llevada a la granja para ser lavada. Subsiguientemente tuvó 200 hijos y la casa del Mani se hizo muy próspera.

ODI MEYI HIZO ADIVINACIÓN PARA EL SEMEN DEL HOMBRE Y LA MENSTRUACIÓN DE LA MUJER.

Se recordará que al principio del tiempo, las plantas y los animales no procreaban de la forma en que actualmente se conoce. Después que los hombres y las mujeres fueron cerados, ellos simplernente vivieron juntos sin saber como procrear. Ya hemos visto una sinopsis de como Esu reposicionó la pelvis femenina desde la frente hasta entre las piernas de la mujer. La mujer no sabía que hacer con su pelvis y el hombre no sabía para que estaba destinado su pene a parte de que para la respiración.

El semen y la menstruación, quienes tenían identidades separadas fueron entonces por adivinación a la casa de Odi Meyi donde se encontraron con sus sirvientes llamados:
Ogan ofori so siki
Ofose so yeghe
Ofi agbede gbede meyi son lebe
Ibo efun obale de rumu rumu
Awon loo dIfa fun ato (o ekuu en bini) abufun ase (o ehe en bini).

Espermatozoide y menstruación estaban ambos ansiosos de saber como procrear. Dios los había creado dejándolos que usaran su propia inteligencia para idear como procrear. A ambos se les aconsejó que hicieran sacrificio con un chivo. A la esperma se le dijo que agregara Yeso, gallo blanco, tela blanca, paloma blanca y quimbombo. La menstruación, por otro lado, debía agregar gallo rojo y madera roja a su sacrificio. Ellos produjeron todos los materiales del sacrificio y a los sacerdotes de Ifa los utilizaron para preparar
medicina para que ellos se la comieran.

Después de esto, a la esperma se le dijo que se fuera a vivir con el hombre, mientras que a la menstruación se le aconsejó que visitara a la mujer y que se quedara con ella durante cinco días cada vez que pasara treinta días. Fue así como nosotros nos convertimos en los hijos de la esperma y de la menstruación con la mediación del hombre y la mujer. Este es el tipo de medicina que un sacerdote de Ifa prepara para cualquiera que esté ansioso de procrear.

ODI MEYI COMO UN LUCHADOR PROMINENTE.

Como ya se dijo anterionnente, Odi Meyi era famoso o notorio en el cielo más por su belicosidad que por su propia práctica de Ifa. Su tarea diaria consistía en vetar a las divinidades más fuertes en el cielo para que combatieran y casi invariablemente salía victorioso. Tenía el hábito de salir de su casa cada mañana y gritar loogban.o!.

Un día, cuando gritó loogban o!, El rey de la muerte salió a retar a Odi Meyi a una conpetencia de lucha. De manera sarcástica y despectiva. Odi Meyi le dijo al rey de la muerte que él no acostumbraba a luchar con seres de una sola cabeza ya que no tendría la oportunidad de mostrarle la superioridad de su fuerza e insistió en que solo aceptaría el reto de seres con más de una cabeza.

Tan pronto como se regó la noticia de que Odi Meyi solo lucharía con contendientes que tuvieran más de una cabeza, salió una divinidad con dos cabezas a encontrarse con él. Enseguida que empezó el combate él le arrancó una de las cabezas dejando a la divinidad con una sola de ellas. Al explicar su objetivo declaró que nadie tenía derecho de llevar más de una cabeza y que tenía la determinación de convertir a todos los habitantes del cielo en seres de una sola cabeza.

Al día siguiente, la divinidad con tres cabezas vino a retar a Odi Meyi y éste le arrancó las dos que le sobraban dejándolo con una sola el proceso continuó hasta que se encontró con la divinidad de nueve cabezas la divinidad de nueve cabezas fue la primera en salir por la mañana a retar a Odi Meyi gritando también ¡loogban-oo!. Cuando Odi Meyi se enfrascó en la lucha, rápidamente le arrancó las ocho cabezas adicionales a la divinidad. Tan pronto como su oponente cayó al suelo, se puso de pie nuevamente para volver a luchar con Odi Meyi por segunda vez. Mientras tanto, Ajala, también conocido como Agbede-Ogun quien es el moldeador de cabezas en el cielo, se alegró de que Odi estuviera en el cielo para así tener bastante trabajo que hacer.

Él se encontraba en el lugar donde se estaban celebrando los combates. Cuando Ajala obsevó que la pelea se estaba poniendo difícil, se dirigió a Odi con palabras contradictorias indicándole con una expresión de que él, Ajala, sabía como hacer todas las partes del cuerpo menos la columna vertebral. Eso fue una indicación para que Odi atacara a su oponente por la columna vertebral. Odi inmediatamente captó el mensaje y al instante lanzó a su oponente hacia arriba sosteniéndolo por la columna vertebral y cayendo posteriormente al suelo.

Después de vencerlo, Odi se fue para su casa con las mujeres y propiedades de todos aquellos a quienes había vencido como era la costumbre en el cielo. La última divinidad que venció fue el Alara del cielo. Al llegar al hogar, Odi invitó a todos los awoses del cielo y les dijo que revelaran el nombre de la esposa de Alara, la última mujer que él heredara en sus combates. Su verdadero nombre era Bola wun mi, que quiere decir: “mi esposa favorita”. Para proclamar su nombre, la forrna literaria connotaría su deseo de seducir a la mujer.

Que a la persona revelara a Odi, una figura temida y respetada en la cultura Yoruba y bini. Se dice que mencionar su nombre de cierta manera puede generar problemas con esta entidad.  Aquellos que se atrevieron a pronunciar el nombre de Odi de forma incorrecta se vieron desafiados a una competencia de clavado de lanza en un suelo pedregoso, y todos fracasaron en esta prueba, perdiendo sus posesiones en el proceso. Sin embargo, Oligharabafe recibió un consejo durante una adivinación que le permitió ofrecer un ave a su cabeza y prepararla con eko. Además, se le aconsejó que guardara la mano del ave para el primer visitante que tuviera en la mañana después del sacrificio de su cabeza.

Oligharabafe, quien debía realizar un sacrificio a Esu con pudín de quimbombo y luchar contra Odi encima de una bandeja de Ifá llamada Akpako. Sin embargo, en la mañana de la competencia, las hijas de Odi llamadas Iboru, Iboye e Ibosise visitaron a Oligharabafe y le informaron que su padre estaba muy enfermo y quería verlo. Oligharabafe les dijo que esperaran mientras recolectaba algunas hojas del bosque para llevarlas a Odi. Pero antes de que se fueran, Oligharabafe recordó la mano del ave que se le había aconsejado que diera al primer visitante de la mañana, así que invitó a las niñas a comer algo antes de partir. Ellos compartieron eko y la mano del ave.

El mayor de los hijos de Odi les recordó a sus hermanos que la ley celestial prohibía matar a alguien después de comer su comida como anfitrión. Por lo tanto, decidieron revelar los secretos de su padre a Oligharabafe para protegerlo de las maquinaciones de su padre.

Los hijos de Odi le enseñaron a Oligharabafe cómo pronunciar correctamente el nombre de Bola wun mi y el lugar donde debía clavar su lanza, conocido como uroremen en bini u oriole en yoruba, en la cámara privada de su padre. También le informaron que diariamente se sacrificaba una rana en este lugar.

Además, le aconsejaron cómo colocar un akpako y le dijeron que, tan pronto como su padre se detuviera, debía proclamar que se había caído.

Después de recibir la ayuda de los hijos de Odi, Oligharabafe se dirigió a la casa de Odi para curar su enfermedad. Sin embargo, antes de hacerlo, Odi le exigió que demostrara su destreza revelando el nombre de su esposa. Oligharabafe respondió rápidamente preguntando si la antigua esposa de Alara se llamaba Bolawo kpe uwa jewun-awo, lo que enfureció a Odi y lo llevó a desafiarlo a una pelea una semana después.

Oligharabafe insistió en que estaba listo para luchar en ese momento y lugar, pero Odi insistió en esperar una semana ya que no se encontraba lo suficientemente bien para una lucha inmediata. Finalmente, llegaron a un acuerdo y Oligharabafe le dio las medicinas que había preparado para Odi y le explicó cómo utilizarlas antes de partir hacia su casa.

Antes de partir, Oligharabafe le advirtió a Odi que el nombre de Bola wu mi significaba que si él no devolvía a Alara, perdería su vida debido a su seducción. Luego, en el séptimo día, Oligharabafe regresó a la casa de Odi para la competencia. Sin embargo, tan pronto como comenzó la lucha, Odi se sentó en el akpako de Oligharabafe, lo que hizo difícil para este último operar.

Sin saber qué hacer, Oligharabafe sacó su instrumento de adivinación y le pidió que ofreciera rápidamente un macho cabrío a Esu. Luego, friendió la carne y la colocó frente a Odi, quien ya estaba hambriento por haber estado sentado en la bandeja de Ifá.

Además, se le aconsejó a Oligharabafe que usara paloma para el sacrificio, la cual asó y untó con aceite de paloma. Luego la amarró a una cuerda que colgaba del techo donde Odi estaba sentado, de modo que el aceite de la paloma cayera sobre su cabeza. Cuando Odi miró hacia arriba, vio la paloma asada y se levantó para alcanzarla, momento en el cual Oligharabafe retiró rápidamente su akpako de debajo de Odi. Entonces, Odi vio la atractiva carne del macho cabrío frente a él y se paró para coger un pedazo de la carne, momento en el que Oligharabafe finalmente logró sacar su Akpako.

Después de descubrir que Oligharabafe había logrado sacar su Akpako, Odi le dijo que había pasado todas las pruebas, pero que le quedaba una final por vencer. Lo invitó a clavar su lanza en el suelo de su cámara interior. Oligharabafe rápidamente vio el desagüe, dio en el lugar con la lanza y ésta se clavó en el suelo, algo que nadie había logrado antes que él. Al final de la competencia, Odi exclamó que su trabajo en el cielo había sido terminado, ya que había conocido a alguien tan fuerte, inteligente y hábil como él.

Después de su competencia con Oligharabafe, Odi decidió abandonar el cielo y bajar a la tierra, al igual que sus otros tres compañeros olodus. Cuando Odi Meyi aparece en una adivinación, se aconseja a la persona que realice sacrificios para evitar problemas relacionados con la paternidad. También se le aconseja que esté preparado para competir por una mujer y que ofrezca un macho cabrío a Esu para poder ganar la competencia.

Además, se le aconseja que haga sacrificios a su cabeza y a Oggún antes de cualquier viaje. Si sale en una adivinación de Okpele, se le aconseja que no realice el viaje y que sirva a Oggún antes de hacerlo. También se le invita a conversaciones de negociación, pero se le advierte que no las realice sin antes servir a Oggún.

ODI MEYI PARTE HACIA LA TIERRA.

Odi era un Dios poderoso y confiaba en su propia fuerza. Nunca consideró la necesidad de buscar consejo divino antes de emprender una nueva aventura. Creía que su habilidad y fuerza eran todo lo que necesitaba para triunfar en todas las situaciones. Pero su confianza en sí mismo resultó ser su perdición cuando decidió emprender un viaje a la tierra.

A diferencia de otros dioses, Odi decidió viajar solo, llevando consigo solo dos instrumentos: la piedra de rayo y el horno de fundición. Estos instrumentos habían sido entregados a él por la divinidad del trueno y la divinidad del metal, y él los llevaba incrustados dentro de su propia cabeza, mostrando su gran poder y autoridad.

Cuando los seguidores de Odi lo vieron partir hacia la tierra sin realizar preparativos previos, algunos se reunieron y le recordaron que nunca había tenido una esposa de su elección en el cielo. Odi les dijo que, por esa misma razón, pasaría por la vida en la tierra sin una esposa a menos que hiciera sacrificios con un macho cabrío a Esu y una guinea a su Ángel Guardián. Explicó que si nadie había sido capaz de someterlo en el cielo, ¿quién habría en la tierra que se le opusiera o se le interpusiera en su camino?

Odi juró que realizaría proezas semejantes a las que había hecho en el cielo. Sin embargo, sus seguidores le recordaron la influencia negativa de todas las otras divinidades a quienes había deshonrado en el cielo. Le dijeron que no tendría poder para someterlas en la tierra, ya que ellas habían llegado primero que él. Entre los que lo alertaron estaban: Abimi lorigi- omo iyi ni mi, Edo okpe ni monje, Edo oke ni mo mu, Okuru ni ogbigbo

Odi nació en la tierra, hijo de un padre que era sacerdote de Oggún y de una madre que era sacerdotisa de Shangó. Desde su nacimiento, Odi ya tenía una piedra de rayo y un horno de fundición, que fueron conservados para él para que los utilizara en el futuro. A la edad de diez años, ya estaba luchando con adolescentes mayores que él, y nadie podía vencerlo. Era tan feroz que todos le temían y la gente lo apodaba «el invencible».