Oshe Yekun

OSHE YEKUN (OSHE OYEKUN): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS. 

DICE IFÁ OSHE YEKUN

  • Cuidado porque puede ir a un lugar y quedar esclavizado(a).
  • Tiene muchos ojos malos encima.
  • Puede matar a otro hombre por causa de una mujer.
  • Si es awo: llame a la gente para que lo ayuden en su casa.
  • Tenga cuidado que lo quieren robar.
  • Atienda a las visitas que le traeran suerte.
  • No mate mosca.
  • Si su padrino es difunto hay que darle un abo.
  • Tiene que hacerle algo a Azojuano por su salud.
  • Ud. anda en el espiritismo y va mucho a la iglesia.
  • No ande en aglomeraciones de personas, no vaya a morir por otro o pague culpas ajenas.
  • No se coma nada de Santo.
  • Sus enemigos irán a sus pies.
  • Tiene que encenderle a Eggun durante tres días lámparas de aceite y ponerles flores.
  • Ud. viene por una mujer o por su hijo.
  • A ud. lo atendió o crió una mujer hija o devota de Yemayá.
  • Ud. tiene una cosa que le estorba.
  • Cuide mucho a su hijo menor.
  • Dele gracias a Oshún; ud. le debe a Oshún y es hijo de ella, tiene que asentarla.
  • No maldiga.
  • Habla de persona olvidadiza, faltona, facultosa y que no le gusta trabajar.
  • Si es hombre: tener cuidado con el marido de su amante.
  • Tiene problemas con un hermano.
  • Duda de la paternidad de un hijo, por eso lo odia y lo maltrata.
  • Si es mujer: cuide mucho a los Santos.
  • Cuídese mucho los senos.
  • No se casó y el okuni tiene otra obini.
  • Las moscas cuando se posan en una mesa lo hacen en grupos y cuando se coge un trapo para tirarles, nunca se le tira a una sola sino a un grupo.
  • No ande en grupos que solo ud. será perjudicado.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Que la miseria y la necesidad anden juntas.
2.- El que Ozain acompañe a cada Osha en su bajada a la tierra donde cada Osha tiene su Ozain de fundamento.
3.- El ponerle flores a los difuntos.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

  • Oshe Yekun adifafun lashure (la reina de las aguas) a quien Yemeyá le entregó el omi para que hubiera lluvia sobre la tierra.
  • Este Ifá marca la expectación de la catalepsia y de los estados preliminares a la muerte.
  • Oshe Yekun es el capataz de los Oba Eggun en araonu.
  • Hay que escribirlo en la atena del oparaldo.
  • Ifá Ni Maferefun Yemayá.
  • A Elegbara se le pone shekete, para cambiar el carácter y poder ser querido y estimado por los demás.
  • Hay que darle eya tutu al leri.
  • Este Oddun lo domina Agayú.
  • Aquí fue donde les bokonos (los Babalawos en tierra arara) que no tenían Oshas, tuvieron que lavarlos para que los acompañaran.
  • Hay que obori y ebomisi meta con ewe de Yemayá.
  • Hay que recibir a Orishaoko o Olokun, a Ozain y a Azojuano.
  • Se pone cáscara de coco y de guiras con la ota keke al lado de Elegbara o de Obatalá. (Se pregunta a cual).

EWE DEL SIGNO:

La salvadera, malva y abrojo.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSHE YEKU.

EGUN ORE ORE: Al dueño de este Ifá se le carga una tinajita con: gungun de Eggun, una ota (se pregunta de que camino), tierra de distintos cementerios. La tinajita se cubre con asho dun dun con los signos Oshe Yekun y Oyekun Pakioshe. Encima de la tinajita se pone una muñeca de cedro con brazos y piernas articulados y se viste de azul.

OSHE YEKU: Lleva una prenda que vive que vive en una ikoko de barro cargada con: pedazos de arrecifes, 7 igi fuertes, una leri Eggun, que se hace ebbo con la misma y se le da de comer directo oon orun eyele dun dun. Además lleva limayas de bronce, hierro, cobre, 7 pedazos de imán, 7 caracoles, una mano de 21 inkinis, 7 ada, 3 tridentes, eru, obi kola, osun, obi motiwao, eku, eya, epo, agbado, ori.

Una eñi adie que se le pinta otura niko y Oshe Yeru. Se rezan distintos Oddun, se coloca dentro de un vaso con agua y se tapa con un platico, encima se le enciende una itana y se pone detras de shilekun ile. Ahí se le implora a Eshu, que se transforme en su etapa destructora y que haga acto de presencia en el ilé de enemigo y todo se lo destruya.

Al día siguiente, se vuelve a hacer la misma petición, al tercer día lo mismo, después bota el agua para la calle, se limpia con la eñi adie y lo rompe en la calle.

EBBO: Adie meyi, osiadie meyi fun fun, abiti, ewe de Yemayá. Después del ebbo los osiadie fun fun para Yemayá y ebomisi con ewe de Yemayá.

EBBO PARA QUE NO LO ESCLAVICEN: Osiadie, etu, añari onika (de la playa), eku, eya.

EBBO PARA EVITAR LA TRAGEDIA: Etu, eyele, obe, ada, abiti, asho arae.

EBBO: Akuko, muñequita, una mosca verde, eku, eya, epo, oñi, oti, agbado, ori, efun, un elefantico de loza con una cadenita, asho timbelara, opolopo owo. Terminado el ebbo se pregunta donde se pone el elefantico.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Oshe Yeku Boro Boshe Yeku Bororo Ofo Ibai Boro Ona Obaye Be Ifá Oshe Be Ifá Oshe Yeku Nawayebe Ofa Yonyo Odara Moloni Molerun Inle Elegbara Oshe Bororo Oshe Bari Bari Boshe Yeku Boroboro Awa Yoni Ifá Wawa Yeni. Elegbara Wawa Yeni Ifá Oshe Obatalá Wawa Re Oshe Yeku Bori Boshe Orunmila Beyekun Mawa Yoni Ifá Boroboro Eni Boye Shangó Eni Boye Iku.

SUYERES:
boro Boshe Yebi Olona Boro Boshe Boshe Yebi, Olona Awa boroboro Awaiku. agongo Nile Wawao Agogo Elegbara
» » » » Ikú
» » » » Orisha
» » » » Gbogbo Eggun
» » » » Olofin, Orunmila.

REFRANES:

1.- Se conoce la tierra por el barro y el cielo por la luna.
2.- El dinero saca tragedia entre familia.
3.- Mosca de rey es rey.
4.- Diez reyes, diez epocas.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSHE YEKU.

1- EL EBBO DE LA MOSCA.

PATAKIN:
La mosca le dice: «Ud. se va a morir si no hace ebbo, pero yo se lo voy a marcar». Orunmila responde: «Está bien, yo voy a hacerme el ebbo, pero yo mismo me lo voy a marcar».

ORUNMILA MARCÓ: eya tutu, oñi, papel de atrapar moscas, eku, eya, demás ingredientes. Cuando la mosca fue a comer, se pegó en el papel de pegar, se fue en el ebbo.

2.- EL CAMINO DONDE OLUWO POPO CREÓ LA MOSCA.

PATAKIN:
Babalu Ayé y Ozain hicieron un pacto para transmitirse mutuamente sus secretos y conocimientos. Babalu-Aye, le divulgó a Ozain sus secretos. Cuando le tocó a Ozain transmitirle los suyos, le dijo: «ya hoy es tarde, es mejor dejar esto para otro día». Comprendiendo oluwo-popo la traición de Ozain, le dijo: «Espera, mira a ver si con tus conocimientos y secretos
puedes exterminar esta nueva plaga que azotara a toda la humanidad y destruira a todos tus hijos.» Y oluwo-popo creó la mosca y con ella el cáncer, una plaga y una enfermedad maligna y ambas desconocidas hasta aquel entonces.

Y así oluwo-popo se vengo de la traición de Ozain.

3.- EL POR QUÉ LOS JEFES NO SE CONSAGRAN A SÍ MISMO.

PATAKIN:

Un día, todos los bokonos jóvenes de Dahomey se reunieron porque deseaban tener jefaturas y fueron a ver a Orunmila, quien les hizo un osode y les vió este Ifá. Les dijo: «Bokonos dahomeyanos, aido hwedo es el principio dinámico que mueve el cielo y la tierra y existía antes de la creación del mundo, y los jefes son los hijos de Oggún Algbede. Si van a su casa y ven a Dangbe, el pitón, cortando y comiendo la lanza de Oggún, se volverán camaleones de colas negras, Ikú. Pero si cuidan esa lanza de Oggún, serán camaleones de colas rojas, emi la vida».

Por eso, los jefes no se consagran por sí mismos, aunque sus méritos los acrediten, necesitan ser confirmados y se llama Igbo Nole Leri. Esto lo predice Oshe Yeku, el destino del hombre, que desaparece su cuerpo al cesar la vida, pero se conserva en su espíritu, y esto es Oshe Yeku. La confirmación de los reyes y jefes en toda la tierra es lo que da y ayuda a mantener por sí mismo el fuego necesario al poder real, con el herrero a la fragua. Entonces, Orunmila los hizo arrodillarse y les confirmó sus Ifá, dándoles las coronas después de hacerles el ebbo.

En la tierra de los muertos existían treinta y seis espíritus justos que eran los representantes de Olodumare y eran comandados por Oshe Yeku.

4.- LOS CUATRO REYES DE LA TIERRA .

PATAKIN:

Un día, los cuatro reyes de la tierra de los muertos, Orun, Eggun, Olokun y Ashikuelu, decidieron ir a reclamarle sus señoríos a Oshe Yeku. De la pretensión de los cuatro reyes, Oshe Yeku fue a ver a Olofin y este le otorgó el ashe de ser el oba capataz de todos los Oba Eggun, dándole un asho dun dun para que se hiciera ebo y se cubriera con dicha tela.

Cuando los cuatro reyes vieron a Oshe Yeku transfigurado y cubierto con aquel asho dun dun, reconocieron en él al mensajero de Olofin en Araonu, la tierra de los muertos, y le rindieron honores de rey. Desde entonces, Oshe Yeku es el capataz de todos los oba Eggun de Araonu.

5.- EL CAMINO DONDE IKÚ SE DESHIZO DE LAS MOSCAS.

PATAKIN:

Ikú vivía rodeado por una peste proveniente de los Eggun, quienes se alimentaban principalmente de Ekute y Aguema, y cuyos cuerpos y carnes Ikú se restregaba por todo su cuerpo para obtener placer. La peste atraía a las moscas, las cuales no dejaban tranquilo a Ikú. Por eso, él decidía esconderse durante el día en su casa, que era la ayapa. Un día, cansada del ruido, la ayapa se fue a la orilla del río, donde salió eya orun del río y produjo un silbido que asustó a la ayapa, quien murió.

Al oír el silbido de ella Orun, Ikú se fue de la ayapa muerta pero antes se comió su carne. Las moscas comenzaron a molestarlo nuevamente, por lo que tuvo que regresar al carapacho de ayapa que ya estaba limpio y se metió en ella. Ayarun lo vio entrar en ella y le silbó nuevamente, haciendo que Ikú tuviera que volver a irse. Al regresar a la tierra, Ikú descubrió que toda la gente vivía enferma, por lo que decidió comérselos a todos, cargando con los Eggun, pero eran muchos y pesaban demasiado. Entonces, decidió llevarlos a un monte cercano que estaba lleno de telarañas y las utilizó para cubrir los Eggun que dejó allí.

Después, Ikú vio otro monte cercano cubierto de moscas y decidió dirigirse allí para ver qué había. Descubrió que era un monte cubierto de flores, las cuales tomó y se las pasó por el cuerpo, alejando así a las moscas que lo molestaban. Luego, arrancó muchas flores y las llevó al otro monte para cubrir con ellas a los Eggun que había depositado allí.

To Iban Eshu.

6.- ORUNMILA SALVÓ AL REY.

EBBO: akuko (para Elegba), adie meyi (para Oshún).

NOTA: por este camino hay que recibir a Elegba y a Orunmila y tomar lo que diga Orunmila.

PATAKIN:

Orunmila se acercó al lecho del rey y le preguntó qué le pasaba. El rey le explicó que estaba muy enfermo y que los médicos le habían dicho que iba a morir. Orunmila le respondió que él podía curarlo y el rey, al ver que no tenía nada que perder, decidió confiar en él.

Orunmila hizo algunas consultas con sus herramientas de adivinación y descubrió que el rey había sido envenenado por uno de sus consejeros, quien tenía envidia de su poder y riquezas. Orunmila preparó una pócima con hierbas especiales y le pidió al rey que la bebiera. El rey se recuperó rápidamente y Orunmila fue aclamado como un héroe por todo el pueblo.

El rey, agradecido con Orunmila, le ofreció una gran recompensa por haberlo curado. Orunmila rechazó la oferta y en su lugar le pidió que construyera una escuela para que él pudiera enseñar sus conocimientos a los jóvenes del pueblo. El rey aceptó la petición de Orunmila y construyó la escuela.

Desde ese día, Orunmila se convirtió en un maestro respetado y querido por todos en el pueblo. La gente acudía a él en busca de consejo y ayuda, y él siempre estaba dispuesto a ayudarlos. Así, Orunmila se convirtió en una figura legendaria en la historia del pueblo y su legado como sabio y curandero se transmitió de generación en generación.

El rey insistió y los médicos se pusieron de acuerdo en llamar a Orunmila, sabiendo que el rey moriría de todas formas. Los soldados trajeron a Orunmila a la presencia del rey, quien le pidió que lo curara. Orunmila aceptó pero con la condición de que tendría que estar tres días solo con el rey, para dormir y darle el caldo que él mismo prepararía. Los médicos salieron porque el rey así lo quiso, pero sabían que el rey no duraría tres días.

Orunmila preparó las condiciones y empezó a trabajar en la curación del rey. A los tres días, el rey estaba sentado en su lecho comiendo, la noticia corrió por toda la región de que Orunmila había curado al rey. Orunmila, al ver al rey curado, decidió salir a dar un paseo por la ciudad y le pidió permiso al rey, quien accedió muy contento.

Los médicos le tomaron aversión a Orunmila por haberlos puesto en ridículo ante el rey y el pueblo. Decidieron contratar a Orun para que matara a Orunmila. Orunmila notó algo raro en el ambiente y se hizo una consulta con sus herramientas de adivinación. Descubrió que algo malo estaba por suceder y decidió ir urgentemente al palacio.

En el palacio, encontró una gran fiesta en su honor por haber salvado al rey. Sin embargo, decidió no entrar por la puerta principal, sino por la de la cocina. Allí se sentó con el cocinero, quien le preguntó por qué no estaba comiendo y bebiendo con los demás, si la fiesta era en su honor. Orunmila respondió que se sentía bien allí y que comería y bebería cualquier cosa que le dieran.

El cocinero preparó unas golosinas y se las dio a Orunmila. El rey, al verlo allí, le preguntó qué pasaba. De pronto, se sintió muy molesto por la acción de sus médicos, tomó a Orunmila de una mano y lo presentó ante todos como su salvador. Votó a todos los médicos del palacio y Orunmila se convirtió en un héroe venerado por todo el pueblo.

7.- EL CAMINO DONDE NACIÓ LA MISERIA Y LA NECESIDAD.


REZO: Oshe Yeku Boro Boro Yeku Bororo Ofe, Ibai Boro Reona Obaye Be Ifá Oshe Yeku, Bawye Be Ifá Yoyo Odara Meloni Moloru Elegba Oshe Bororo Oshe, Bari Bari Boshe Yeku, Boro Boro Awayoni Ifá Wawayoni Elegba, Wawayoni Ifa Oshe Obatalá, Wewere Oshe Yeku Bari Boshe, Orunmila Beyeku Mawayoni Ifá, Boro Boro Eni Boye Iku.

EBBo: Osiadie, bogbo juju, bogbo ore, bogbo tenuyen, bogbo oshe, bogbo ewe, bogbo igui, gbogbo inle, gbogbo eran, gbogbo oshinshin, arere, akofa, obi, eku, eya, epo, awado, oñigan, oti, bogbo inse , bogbo aboreo owe.

NOTA: el ebbo de este camino se bota bien lejos del lugar de donde se vive.

PATAKIN:

En la tierra de Boro Boshe, la miseria era la protagonista y luchaba para mantenerse con vida. Un día, mientras pensaba en cómo salir de su situación, escuchó una voz en la distancia que la llamaba. La voz repetía «Boro Boshe Olona, Boro Boshe Yebi Olona, Boro Boro Awa, Boro Boro Yebi Olona Awa». Mientras tanto, Iku apareció ante la miseria y le pidió que lo siguiera. A pesar de su miedo, la miseria decidió seguirlo hasta llegar a la tierra de Maloni Malonun, donde encontró a la necesidad.

La miseria y la necesidad comenzaron a hablar sobre sus sufrimientos y cómo no podían soportarlos. Pasaban sus días llamando a Obatalá y llorando. Finalmente, Obatalá decidió salir a recorrer el mundo para ver lo que estaba sucediendo y cómo podía ayudar.

Obatalá llegó a Melorun y encontró a la miseria y a la necesidad de Oshe Yekun, quienes estaban casi agotadas. Al ver esto, Obatalá preguntó sobre su situación y les brindó su ayuda. Tenía un apo con ishu, eyele, ewefa ebomisi y obiri para la miseria y la necesidad.

Les dio oti a la miseria y mandó a la necesidad a comer ishu para que tuvieran fuerzas para luchar. Después les dijo que fueran a la tierra Obaye be Ifá, donde vivía Orunmila, y que le entregaran todo lo que les había dado para que él les hiciera ebbo. También les pidió que dijeran que él los había mandado.

La miseria y la necesidad hicieron lo que Obatalá les dijo y llegaron a casa de Orunmila, donde Shangó estaba cocinando todo tipo de unyen. Orunmila le pidió a Shangó que les sirviera unyen a la miseria y la necesidad, ya que estaban hambrientas y necesitaban el unyen. Luego, Shangó les hizo el ebbo y les entregó ashe diciéndoles: «Oshe Yeku Boro Boro Boshe Benireo, Boro Boshe Benireo, Oshe Bara Oshe Nile Awarore Ifá Odara».

La miseria y la necesidad se sintieron mejor gracias al efecto del unyen que Shangó les dio. Él les dijo que debían llevar el ebbo por todas las tierras, tocando una campana y cantando un conjuro: «Agogó Nile Wawao Agogó, Elegwa Agogo Elegba Agogó Nile Wawao Agogó, Ikú Agogó Nile Wawao Agogó, Bogbo Orisha Agogó Nile Wawao Agogó, Eggun Agogó Nile Wawao Agogó

Cuando pasaron por diferentes tierras, Egguns, Oshas y Orishas salieron y comenzaron a seguir a la miseria y la necesidad. Juntos cantaban y rogaban a Obatalá y a Olofin para que les ayudaran. La miseria y la necesidad iban delante, llevando una igba con todo lo que les habían dado. Finalmente, Elegba les escuchó y les dio sus ropas y el dinero que tenía, y así prosperaron.

La miseria, la necesidad y Elegba fueron a agradecer a Shangó y Orunmila, y le dieron Moforibale a Obatalá. Él les tenía preparada una sorpresa: una aboran obini para que la adoraran.

8.- EL HOMBRE Y LA ARAÑA.

PATAKIN:

Había un hombre que sufría de hambre y necesidad, así que decidió salir a buscar fortuna. Después de mucho caminar, llegó a una finca y le pidió al dueño que le permitiera quedarse a pasar la noche. Al día siguiente, el hombre se dio cuenta de que el dueño de la finca no estaba cultivando la tierra y le propuso cultivar la mitad de la finca a cambio de compartir la cosecha a la mitad. El dueño aceptó.

Más tarde, el hombre decidió explorar la zona y se encontró con un chivito suelto. Lo persiguió y entró en una casa que resultó ser la de Orunmila. Orunmila le preguntó por qué perseguía al chivo, a lo que el hombre respondió que tenía mucha hambre. Orunmila le sirvió un plato de comida y, al darse cuenta de que estaba en casa de Orunmila, el hombre le pidió que lo revisara.

Orunmila le realizó osode y vio este Ifá, aconsejándole que encontraría un lugar en el que tendría que seguir las orientaciones que le dieran, y que si no las escuchaba, tendría mala suerte, pero si las seguía, tendría buena fortuna.

Después de que Orunmila revisó al hombre, éste se marchó y vio un castillo en la cima de una montaña. Le preguntó al dueño de la finca de quién era ese castillo y le respondió que estaba abandonado. El hombre pensó que era injusto que él estuviera sin hogar y el castillo estuviera abandonado, así que decidió ir allí.

Cuando entró en el castillo, apenas podía caminar debido a la cantidad de telarañas que había. En ese momento, dos luces enormes se acercaron a él y perdió el conocimiento. Cuando despertó, escuchó una voz que le dijo que no tenía que tener miedo. Era una araña gigante que estaba allí. La araña le preguntó por qué estaba allí, y el hombre respondió que no tenía dónde dormir y que pensó que podría dormir allí. La araña le dijo que estaba bien, pero con una condición: que no se acostara en ninguna silla o cama.

Con el tiempo, el hombre se dio cuenta de que no le faltaba nada, ya que la araña se ocupaba de todo. Un día, cansado de dormir en el suelo, se acostó en una cama y se enredó en una tela de araña. La araña apareció y quiso comérselo, pero el hombre le dijo que no era una mosca. La araña lo miró y le dijo que sí era una mosca, y se lo tragó.

9.- HABLA ORUNMILA.

PATAKIN:
AQUÍ ORUNMILA LE DIJO A LOS HOMBRES:

    • Que mañana más triste cuando el aire no trasmite el sonido del mortero machacando el ishu.
    • Que noche más triste cuando en vano se trata de escuchar el ruido de los hombres circiendo a amala.
    • Que día más doloroso cuando las freideras no rebullen con el fricase de ejoro (conejo) y de adie.
    • Que sombra más negra cuando Orunmila se retira bajo la sombra del hambre.

HAY QUE DARLE DE COMER A ORUNMILA.

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