Oduduwa: Guía Completa

OrishasGuía sobre los OrishasOduduwa: Guía Completa

CONOCE LA HISTORIA DE ODUDUWÁ, ¿QUIÉN ES?, CARACTERÍSTICAS, CAMINOS, PATAKÍ Y REZO

 

oddua

Oduduwa es una figura legendaria en la mitología yoruba y es considerado el padre del pueblo yoruba. Es venerado como un líder poderoso y sabio que desempeñó un papel importante en el establecimiento y desarrollo de la civilización yoruba. En este artículo, exploraremos la vida, el legado y el significado cultural en la mitología yoruba.

 

  1. La historia del origen de Oduduwa Según la mitología yoruba, era un ser divino enviado por el dios supremo Olodumare para crear la tierra y establecer el pueblo yoruba. Descendió de los cielos en una cadena, llevando un gallo, un poco de tierra y una nuez de palma. Usó la tierra para crear tierra y la nuez de palma para plantar un árbol, que creció hasta convertirse en el primer palacio de Ife. El gallo simbolizaba su habilidad para controlar las fuerzas de la naturaleza.

  2. Oduduwa como padre de la civilización yoruba Oduduwa es considerado el padre del pueblo yoruba y el fundador del reino de Ife. Se le atribuye haber llevado la civilización al pueblo yoruba al enseñarles agricultura, metalurgia y otras artesanías. También es conocido por establecer un sistema de gobierno y promover la convivencia pacífica entre los diferentes clanes yoruba.

  3. Los descendientes de Oduduwa Se dice que Oduduwa tuvo varias esposas e hijos, que se convirtieron en gobernantes de los diferentes reinos yoruba. Sus descendientes son conocidos como los «Ooni de Ife» y son considerados los líderes espirituales del pueblo yoruba. También se cree que el Ooni de Ife es un descendiente directo de Oduduwa y es responsable de mantener las costumbres y tradiciones del pueblo yoruba.

  4. Oduduwa en el arte y la cultura yoruba Oduduwa es una figura prominente, con muchas esculturas y tallas que lo representan como un líder majestuoso y poderoso. También se le celebra en el festival anual de Oduduwa, que se celebra en su honor en la ciudad de Ife. El festival incluye música, danza y otras actividades culturales, y es una forma en que el pueblo yoruba honra su herencia cultural y rinde homenaje a su padre ancestral.

  5. El legado de Oduduwa sigue vivo en las tradiciones, costumbres y creencias del pueblo yoruba. Es venerado como un líder sabio y poderoso que llevó la civilización al pueblo yoruba y estableció un sistema de gobierno que promovió la paz y la unidad. Sus descendientes continúan sirviendo como líderes espirituales y custodios de la cultura yoruba, asegurando que su legado perdure para las generaciones venideras.

HISTORIA DE ODUDUWÁ

Cuando Olofi quiso hacer el mundo, bajó con Obatalá (ese Obatalá es el más viejo de todos, es Obatalá Odduá). En el entusiasmo de la creación, Olofi hizo cosas maravillosas (como la ceiba, las nubes y el pájaro zun-zun), pero también tuvo fracasos y dejó otras por la mitad. A los hombres, por ejemplo, los dejó sin cabeza. Como es natural, andaban sin dirección y el mundo parecía una casa de locos. Molesto, Olofi le encargó a Oddúa que les hiciera cabezas. Este las hizo, pero las dejó con un solo ojo. Tuvo que venir Ibá-Ibó para ponerles los ojos donde ahora están, y darles boca, voz y palabra. Entonces los hombres empezaron a ser como los conocemos y todo pareció bien.

CARACTERÍSTICAS Y ATRIBUTOS

Odduá es reconocido como el primer rey de Oyó y el mayor de los muertos. También se le considera el primer rey de los yorubas y de Ifé. Este orisha representa los misterios y secretos de la muerte, es de color blanco, dueño de la soledad y tiene una naturaleza andrógina. Odduá, Oddún y Orula son hermanos que siempre están juntos y forman una trinidad. A través de Odduá se conoce a Olorum y se intuye a Olofi. Su esposa es Odduaremú u Oñó-Oró, quien se sincretiza con Santa Ana, la patrona de los moribundos y parturientas. En algunos casos, también se considera una manifestación de Obatalá.

Odduá es venerado por su papel como creador y dispensador de justicia. No es un orisha que sea entregado por santeros o sacerdotes menores, sino por Babalawos. A diferencia de otros orishas, no se asienta directamente en la cabeza de sus hijos, sino que es Obatalá el santo del cual nacen. Odduá es considerado un camino de Obatalá, siendo uno de los más antiguos de los 16 Obatalá que residen en Iroko. Personifica un principio divino e impersonal de poder. A través de Odduá se puede conocer a Olorum y percibir a Olofi.

Cuando se recibe a Odduá, se utiliza un Ozún extensible, que consta de una base redonda, pesada y firme, con una varilla extensible que se ajusta al tamaño del dueño y una copa redonda en la parte superior. La tapa de la copa está decorada con una paloma. En el culto Arará, se le llama Odduá Daa.

Odduá es un orisha de gran importancia y singularidad en la religión yoruba. Su representación simbólica a través del Ozún y su asociación con la justicia y el conocimiento profundo lo convierten en un orisha venerado por los Babalawos y en una figura de gran relevancia en la tradición religiosa.

  • Le pertenece el azabache, el coral, el ámbar, el nácar y el marfil. Estos materiales forman parte del aché de la copa, y se utilizan en la confección de los collares, junto a las cuentas blancas.
  • Un caballo blanco, 16 piedras de río, loma o camino, 36 caracoles, pero no habla por ellos, una lámpara preparada con aceite de almendras que se le enciende todos los jueves.
  • Una esfinge del Santísimo, espada y machete de plata.
  • Color: Blanco, rojo y negro
  • Día: Jueves Número: 8
  • Saludo: Sus hijos lo saludan acostados boca abajo con los brazos pegados al
    cuerpo y le dicen: Aremú Odudúa jekuá Odudúa (Jefe de primer rango)

SOPERA O COFRE DE ODUDUWÁ

Va en un cofre de metal fabricado en plata, acero o níquel. Este cofre representa el misterio de lo que encierra lo oculto y desconocido de esta vida y la otra, vedado a los seres humanos. Por respeto a ese conocimiento, oculto dentro del cofre, se mantiene permanentemente cerrado con candado que debe medir 10 pulgadas de ancho.

Dentro del cofre, que nunca se abre, se coloca un esqueleto de metal, que no es símbolo de la muerte, sino una enseñanza sobre la brevedad de la vida, en una muerte dinámica y anunciadora de una nueva inmortalidad, simboliza la sabiduría de quien ha atravesado el umbral de lo desconocido y ha interpretado el mensaje de armonía divina. Dentro del cofre está también, el secreto que anteriormente se utilizó en la ceremonia de Odduá. Al esqueleto se le cubre con algodón de ceiba y el cofre con un paño blanco. Luego su receptáculo se coloca en un lugar bien en alto. Odduá vive en la loma, envuelto en algodón de ceiba y no puede sufrir la luz del sol.

OFRENDAS

Animales que come: Los mismos de Obatalá. Odduá y Obatalá comen juntos. Al comer, lo hace con el cofre cerrado, recibiendo toda la sangre la sopera y los caracoles de Obatalá, que son los que hablarán en el Itá. Se le ofrenda chiva blanca, gallina, codorniz,
gallina guinea y palomas, estas últimas en número de 101 cuando se recibe al Orisha.

HIERBAS

Todas las plantas que crezcan la una sobre la otra son de él.

  • Lirio blanco
  • Bleo blanco
  • Peregún
  • Egüé Teté
  • Algodón
  • Flor de agua
  • Bleo rizado
  • Verdolaga
  • Almendra,
  • Canutillo blanco
  • Campana
  • Egüere Egún
  • Mata de pincho
  • Prodigiosa
  • Sauco blanco
  • Peonía
  • Albahaca
  • Corazón de paloma
  • Anón
  • Guanábana
  • Hierba buena
  • Toronjil
  • Mejorana

HERRAMIENTAS DE ODUDUWÁ

La herramienta de Yemú o Yembó con el bastón es un ataúd de cedro de 8 pulgadas de largo por dos pulgadas de ancho, que contiene un esqueleto de plata. Esto se debe a que Oddúa representa a aquellos que han muerto y han pasado al mundo de la verdad. Hay 8 bastones (paoyé), 8 aros (Odanes) y en algunas casas de santo, los escudos y los aros representan los planetas más cercanos a la tierra y los 6 Orishas más importantes, con los cuales tienen una correspondencia astral. Orula es Saturno; Obbatalá es Júpiter; Oggún es Marte; Changó es el Sol; Ochún es Venus; Elegguá es Mercurio y Yemayá es la Luna. Los 6 escudos representan el poder de estos astros y son utilizados por los Orishas para defenderse en las guerras y sobrevivir en la tierra.

Además, hay 8 escudos triangulares, un escudo triangular grande con un ojo en el centro, una escalera de 8 pulgadas de altura, una serpiente de aproximadamente 4 pulgadas de largo que representa a la dueña del secreto de la vida y la muerte, y también representa una etapa de conciencia superior o visión interior, así como la habilidad de sobrevivir y liderar a través de otros en el universo. También hay un juego de herramientas de Obatalá, una figura masculina y femenina de 4 pulgadas de altura que simbolizan la creación y la perpetuidad de la especie, 8 piedras chinas blancas, una bola de marfil (algunas casas ponen dos), una bola de nácar, dos manos con 18 caracoles cada una y 8 dados usados. Además, un globo terráqueo se utiliza como símbolo de la creación perfecta, un iruke de cola de caballo, elefante o venado con un mango que tiene dos agarraderas centrales formadas por ocho anillos de cuentas blancas, negras, rojas y amarillas.

COLLARES

Existe un tipo de collar de 18 pulgadas de largo hecho de cuentas de nácar que, para aquellos que saben leer las leyendas, representan los caminos e incidentes. Otro tipo de collar tiene 8 secciones de cuentas blancas de leche para señalar los caminos. Estas secciones están separadas entre sí por dos cuentas nácar que tienen en el medio una de coral. Un tercer tipo lleva 16 cuentas blancas y 8 rojas, y un cuarto tipo lleva 16 cuentas de agua y jabón, y así sucesivamente hasta cubrir el largo deseado.

Un collar de estos tipos mide 33 pulgadas de largo y se compone de 16 cuentas blancas, 8 rojas, 8 nácar y 8 coral intercaladas. Otro collar de uso frecuente es de 8 cuentas blancas, 2 de nácar y en el medio un coral. También tenemos uno confeccionado con 16 cuentas blancas, una roja, un azabache, un coral, una nácar, una marfil, un ámbar y una moneda de plata, todo esto intercalado con cuentas blancas. Otro incluye cuatro cuentas verdes, cuatro blancas, una verde y una blanca intercaladas. También pueden ser 16 cuentas blancas, 16 verdes, nácar y marfil intercaladas.

SINCRETIZACIÓN

  • Sincretismo: Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento.

REZO

Oluwa Oduduwa, olori aye ati olodumare, awa ni oruko re, awa yoo ni iyin si re, awa yoo fi oruko re han ni gbogbo ile aiye, Oluwa Oduduwa, ayo re ma bawa wa laarin awon ibere aiye, a o ni se afi ibi ti aye ti tun gbe wa pada, a o ni je obi ti o da fun wa, a o ni je edun abo ti o da fun wa, a o ni je epo ati osun ti o da fun wa, Oluwa Oduduwa, wa yin wa daada, amin

traducción

Oh gran Oduduwa, dueño de la tierra y creador de la humanidad, te invocamos en este momento de necesidad y tribulación. Tú que eres el padre de los orishas, guíanos y protégenos en nuestro camino. Derrama sobre nosotros tu sabiduría y tu luz divina, para que podamos superar las dificultades que se nos presenten. Ayúdanos a encontrar el equilibrio y la armonía en nuestras vidas, y permítenos vivir en paz y prosperidad. Oduduwa, escucha nuestras oraciones y bendícenos con tu gracia divina. Así sea.

CANTO

BABÁ AREMÚ ODUDÚA AWOMÁ ARELÉ AGOLONÁ. AREMU AWARISA AWOMÁ ARELÉ
OKUÓ AGOLONÁ. AGOLONÁ O AWADEÓ OKUÓ AGOLONÁ BABÁ AREMÚ ODUDÚA AWO MAARELÉ
AGOLONÁ. AREMÚ AWARISA AWÓ MARELÉ OKÚ O AGOLONÁ-AGOLONÁ O AWADEÓODÚ AREMÚ IRÉ AWARISA

Traducción

Padre que naciste primero, el jefe que creó las cosas; el misterio incrementa su fuerza. Hazme el camino, el primero que nació. Venimos a ti cabeza selecta, el misterio incrementa la fuerza
Larga vida para ti, hazme el camino. Hazme el camino; venimos a coronarte Larga vida para ti hazme el camino. Padre el primero que nació, jefe de su propia existencia. El misterio que continua incrementando su fuerza
Échate a un lado para coger, el camino; los nacidos primero vamos a la cabeza seleccionada, el misterio continúa incrementado la fuerza. Larga vida para ti, échese a un lado para coger el camino; hemos venido a coronarte
La cabeza suprema, el primer nacido, el bienestar. Venimos a la cabeza selecta.

CAMINOS DE ODDÚA POR IFÁ

  1. Oddúa: El Santísimo (Obbá Brumú). Es el hijo directo de Oloddumare, y representa la tierra firme del planeta, mientras que su complemento son el agua y los océanos del planeta (representados por Yemayá Yembó). La vida se produjo gracias a la unión de estos dos seres, de los cuales nacieron todos los Orishas.
  2. Oddúa Oko: Es la última etapa de Obbatalá Brumú en la tierra y lleva una culebra, un camaleón de plata, un muñeco (en algunas casas son dos muñecos; hembra y macho), una pulsera, una campana, 2 manos, dos pies, un corazón, 2 riñones, una guadaña y un vaso un ojo montado en plata. Para encender su lámpara cada jueves, se necesita una caja de mechas y aceite de almendras.
  3. Oddúa Ayágguna: Es el sordo. En su sopera se le ponen 2 pitos, uno abierto y otro cerrado, y el diloggun ensartado en un alambre de plata. Se lava solo con cogollos de la palma de Orula. Vive arriba de una palma.
  4. Oddúa Abelli Lukoso: Lleva dos piedras y herramientas normales de Obbatalá. Vive en el techo y va en una jaba dentro del cuarto. Sus herramientas se visten con pescado y plumas de loro, y tanto las mismas como el Diloggun son dobles.
  5. Odduá Olukó: Lleva en el receptáculo 32 caracoles (dos manos de 16 caracoles). Come siete clases de gallo y lleva palos San Ramón al lado, en forma de bastón de dos caras, con boca y ojos de caracoles cauríes con la abertura hacia adentro, simbolizando que son ojos que no ven y boca que no habla. También lleva una cabeza de muerto, aunque solo sea un pedazo pequeño, una escarapela y un casco, una guadaña, un sable, y hasta 16 cabezas de gallina guinea, aunque también se le pueden poner solo dos. Esta cabeza de gallina guinea se viste con cuentas blancas, dejando los ojos y el pico afuera.
  6. Oddúa Odofatolo: Lleva un escudo con un ojo grabado, rodeado de rayos de sol y en el medio un ojo. Come dos chivas. Después de la ceremonia, se curte el cuero y se forran las herramientas con él. Al cuero se le abren 16 agujeros y en cada uno se le pone una pluma de loro.
  7. Oddúa Ataná: Lleva además de su herramienta y la lámpara de aceite de almendras, cuatro velas de plata y cuatro amarillas. Debe llevar 2 de cuatro tambores de plata o de marfil planos y pequeños. Lleva una faja de caracoles sobre cuero en la tapa. Todas las matas o hierbas que nazcan una sobre la otra son de Oddúa.
  8. Oddúa Apitico-Abelli: Lleva todas las herramientas propias de Oddúa y aquellas que, perteneciendo a otros caminos del mismo Oddua
  9. Oddúa Apitico-Abelli: Lleva todas las herramientas propias de Oddúa y aquellas que, perteneciendo a otros caminos del mismo Oddúa, desee agregar. Se pone el cuerpo entero de una codorniz y lleva de todo.
  10. Oddúa Ariwó: Es muy comunicativo y, además de las herramientas propias de Oddúa, se le agrega cascabeles y objetos que hagan ruido (pitos, sonajas, campanas, etc.).
  11. Oddúa Obaibó: Lleva, además de las herramientas de Oddúa, escaleras y bastones curvos hechos en plata o en metal plateado. También lleva seis ojos de caracoles o cristales montados en plata.
  12. Oddúa Akarán: (Okarán) lleva herramientas normales de Oddúa y Obbatalá, pero también se le incorporan piezas elaboradas de cedro y plata combinadas. Por ejemplo, su escalera es de madera con peldaños de plata y el sonajero es de madera con cascabeles de plata.
  13. Oddúa Akualosiña: Debe tener una sopera blanca adornada con un ojo abierto y cuatro cerrados. Sobre la sopera se coloca una cadena o hilo de plata de 80 cm de largo, adornado con 16 cuentas blancas ensartadas, con una separación de una pulgada entre ellas aproximadamente.
  14. Oddúa Akuesí: lleva herramientas normales acompañadas por un collar de cuentas blancas adornado con una cadavera de plata que cuelga de la sopera. Siempre anda con Babalú Ayé.
  15. Oduduwa Abaña
  16. Oduduwa Abere
  17. Oduduwa Abeyi
  18. Oduduwa Abipá
  19. Oduduwa Abitu Laye
  20. Oduduwa Adaguele
  21. Oduduwa Adakini
  22. Oduduwa Adakinikala
  23. Oduduwa Agbadekan
  24. Oduduwa Aguele
  25. Oduduwa Aguema
  26. Oduduwa Aguesí
  27. Oduduwa Ajeré
  28. Oduduwa Akala
  29. Oduduwa Akambí
  30. Oduduwa Akana
  31. Oduduwa Akashimiluwo
  32. Oduduwa Akuarosina
  33. Oduduwa Alabó
  34. Oduduwa Alabuweje
  35. Oduduwa Alakaiyé
  36. Oduduwa Alakanilowo
  37. Oduduwa Alashuadá
  38. Oduduwa Algwana
  39. Oduduwa Alikkan
  40. Oduduwa Aliluwo
  41. Oduduwa Apitiko
  42. Oduduwa Aremí
  43. Oduduwa Aremu
  44. Oduduwa Asesú
  45. Oduduwa Awá Pepó
  46. Oduduwa Awadekan
  47. Oduduwa Ayalá
  48. Oduduwa Ayema
  49. Oduduwa Ayemolú
  50. Oduduwa Ayorikan
  51. Oduduwa Baba Yegun
  52. Oduduwa Dana
  53. Oduduwa Desí
  54. Oduduwa Dishé
  55. Oduduwa Diyeleó
  56. Oduduwa Diyoko
  57. Oduduwa Ejemú
  58. Oduduwa Eletí Barayé
  59. Oduduwa Emí
  60. Oduduwa Erú eó
  61. Oduduwa Fatolo
  62. Oduduwa Ibaibo
  63. Oduduwa Ikalambe
  64. Oduduwa Itaná
  65. Oduduwa Iyá Agbé
  66. Oduduwa Molé
  67. Oduduwa Moshale
  68. Oduduwa Naná
  69. Oduduwa Obaiño
  70. Oduduwa Obeikú
  71. Oduduwa Obejú
  72. Oduduwa Odisha
  73. Oduduwa Ofun Foye
  74. Oduduwa Ogueré
  75. Oduduwa Okelekedewewe
  76. Oduduwa Ologbeyé
  77. Oduduwa Olokun
  78. Oduduwa Olukosa
  79. Oduduwa Omela Ikú Babá Yeyé Aslashé
  80. Oduduwa Oré Okó
  81. Oduduwa Orisayé
  82. Oduduwa Orisha Ayé
  83. Oduduwa Orumare

PATAKÍ DE ODUDUWÁ

Cuenta la leyenda que Oduduwa, el padre de los orishas, llegó del cielo a la tierra sobre una cadena de conchas de caracol. Se dice que trajo consigo el poder de la creación, el conocimiento y la sabiduría para enseñar a la humanidad a vivir en armonía con la naturaleza y con los demás seres humanos.

Oduduwa se estableció en la región de Ile Ife, en lo que ahora es Nigeria, y allí fundó un reino próspero y justo. Se dice que él enseñó a su pueblo a cultivar la tierra, a construir viviendas, y a vivir en paz y armonía. Además, Oduduwa también enseñó a los yoruba la adoración de los orishas, y cómo pedirles ayuda y protección en momentos de necesidad.

Después de muchos años de gobierno justo y sabio, Oduduwa se retiró al cielo, dejando a su hijo, Oranmiyan, como sucesor en el trono de Ile Ife. Se dice que, incluso después de su muerte, Oduduwa sigue protegiendo y guiando a su pueblo, y que su sabiduría y conocimiento han sido transmitidos a través de las generaciones.

Este patakí es una muestra de la importancia de Oduduwa en la religión y cultura yoruba, como el padre de los orishas y el fundador del reino de Ile Ife. La historia de Oduduwa es un recordatorio de la importancia de vivir en armonía con la naturaleza y con los demás seres humanos, y de la necesidad de buscar la ayuda y protección de los orishas en momentos de necesidad.

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