Oshe Tura

OSHE TURA (OSHE ETURA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

DICE IFÁ OSHE TURA

  • Que ud. va a tener de todo en el mundo, porque Orunmila lo va a levantar.
  • Va a hacer un viaje a un paraje o lugar donde encontrará mucha suerte y fortuna y lo van a querer mucho la gente.
  • Ud. llora por tener hijos y dinero, lo va a lograr todo si hace ebbo.
  • La gente del otro mundo le va a abrir el camino, para que tenga todo lo que desee.
  • Dice Orunmila que al awo que lo partió este Oddun Ifá tiene que tener dos hijos, el primero se llama Ifá Bua Buemi y el segundo Ifá Unyemi.
  • Cuando este Ifá sale en casa del awo, tiene que tener presente que no puede dejar de hacer ebbo con: akuko, aparo, atare mesan, oñi, eku, eya, epo… Si no hace el ebbo, le da a Oshún dos aparo, se queman y se reducen a iye y se le echa oñi y se le pone a Oshún rogándole por la salud de la mujer.
  • Cuide a esa mujer para que pueda darle hijos.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Adami Orisha.
2.- El arte de matar y de salvarse.
3.- La aguja.
4.- Que Odudua da el espíritu a los seres humanos.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

  • Por su nacimiento como hijo varón Oshe Tura restaura la armonía entre Oshún y los dieciseis Agba Oddun, salvando a la tierra del caos.
  • Oshe Tura nació del vientre de Oshún Olari Iya Ni Aye (Oshún, jefa de las madres ancestrales), que posee el poder mágico, el elemento femenino y el Ashe de los Agba Oddun, los dieciseis Orishas Irumale, el elemento masculino.
  • Oshe Tura es el resultado de esa interacción, repitiendo el patrón a los mitos tempranos acerca del nacimiento de Eshu. En todos ellos Eshu representa el elemento procreado, el tercer principio igba keta del sistema. En este sentido está asociado el numero tres (3), y constituye el principio fundamental del misterio de la sociedad Ogboni.
  • Oshe Tura es el recadero de todos los signos, se le llama el Ebbo Ada, o sea el que hace el ebbo eficaz.
  • Oshe Tura es la boca que habla, tanto cosas buenas como malas.
  • Le gustan todos los colores y le asientan todas las hierbas.
  • Las palabras o sentencias de Oshe Tura siempre se cumplen.
  • Es un Oddun de mucha riqueza espiritual y material.
  • Hablan Iroko, Ibeyis, Oduduwa, Olofin, Elegbara, Nanaburuku, Oshún, Shangó, Obatalá, Azowano.
  • La madre o la mujer de Oshe Tura lo pondrá en peligro de muerte.
  • Es el encargado de llevar las ofrendas: ojishe-ebo-funeshu.
  • Este Oddun es el representante directo de Eshu a quien éste le delega parte de sus funciones ante Oloddumare.
  • Oshe Tura claramente expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu; Eshu Elegbara, como dueño controlador del ebbo, la ofrenda ritual.
  • Hablan: las aftas bucales, las boqueras, las enfermedades faringeas y laringeas.
  • Por osobo, enseguida se manda a viajar a la persona para desvirtuar a sus enemigos.
  • Le achacan robos.
  • No puede andar con ladrones.
  • Lo acusan de lo que no es.
  • El mundo esta en pugna con ud., por causa de su orgullo.
  • Lo que ud. anhela haga como que no lo deseas para que puedas lograrlo.
  • Nace adami Orisha, que es el hijo de Oduduwa y padre de Inle y Abata.
  • Que se baila con careta y traje.
  • No se puede comer akuko ni maíz y respetar todas las comidas de Azowano.
  • Es donde en la guerra, Oshe Tura les daba consejos a los dos contendientes, para que se defendieran.
  • Fue la guerra entre la muerte y la vida.
  • Se creó el arte de matar y de salvarse.
  • El mundo se dividio en dos polos: vida y muerte.
  • Aquí querían matar a Olofin y Orunmila le hizo ebo con: un muñeco, una aguja, ou fun fun y du dun, akuko ounko, obi kola eku, eya.
  • Aquí fue donde Oduduwa animó con espíritus a dos de los seres que Obatalá creo, en la tierra.
  • Es donde baja el plasma espiritual al espermatozoide del hombre.
  • Es el espíritu vital que se recibe con el soplo de la vida, y que se pierde con la muerte.
  • Adarube iye ponla meta Oshe Tura mi baba olowo alakueti alakuenta.
  • La gente está guerreando bajo bajo contra ud., le pueden achacar un robo.
  • Ud. desea un matrimonio, y lo pensó de pronto, y se hará como ud. lo quiere o lo pensó.
  • Embárquese enseguida, porque hay una pugna grande contra usted por causa de su orgullo y lo tildan de todo lo que usted no es.
  • Tiene que cumplimentar una cosa que ud. ya sabe.
  • Se le da de comer al pozo akuko o adie por un Eggun, para que este le de a esa persona la suerte que tiene para él (ella).
  • Dele muchas misas a sus espíritus familiares y protectores.
  • Si su iyare es viva, que lo(a) santigüe a usted, si es difunta ud. tiene que hacerle misas.
  • No haga castillos en el aire para que no se les desbaraten.
  • Su mujer (cónyuge) no es su esclava(o).
  • Hágale Santo a su mujer para que tenga salud y lo ayude a prosperar.
  • Cuando habla de prisión, el ebbo se amarra con una soga, y se pregunta adonde hay que llevarlo, si a onareo (camino), erita merin (cuatro esquinas), o elese iroko (al pie de una mata de iroko).
  • Cuando en este Ifá se señala atrasos, se le pregunta a Yalorde si desea etu u adie, y se cogen dos eleguede, cinco eñi adie y oñi.
  • Después que se sacrifiquen los animales, a las cabezas de los mismos se les echa oñi por el pico y se les vuelven a cerrar.
  • Los cinco eñi adie se salcochan y se cortan en mitades, se les echa sal y oñi por encima y se ponen delante de Oshún, se le pregunta el tiempo de estar: 5, 10, 15 o 25 días.
  • Cuando esta obra se le hace a un aleyo (cliente), se pregunta si al término de su tiempo se los lleva para su casa, o se quedan en casa del awo.
  • Cuando este Ifá señala tragedias, se hace un inshe con un akuko, eku, eya epo, un ella oro, una hoja de malanga, un eko.
  • Después de pasarle el eko y demás cosas por el cuerpo al interesado, se da el akuko a Eshu: la leri en el inshe.
  • Con el ara del akuko, se hace apayeru y se lleva a enigbe envuelto en tres hojas grandes de malanga.
  • Cuando awo se ve este Ifá en su casa, le echa oñi a Elegbara y a Oshún.
  • No se come malanga, porque cuando buscaban a Oshún para matarla, ella se salvó escondiéndose entre las grandes hojas de un campo sembrado de malangas, y no pudieron encontrarla.
  • Se hace un inshe en una ikoko con leri de etu, un siju, dos zunzunes, leri y okokan de alakaso, 18 caracoles, una akofa, 6 juju aikordie, azufre, un odu-ara, leri ayapa, de adan, de aparo, de eyele, igi: moruro, dagame, jiqui, cocuyo, donshayo, ewe ayo, ewe ina, pica pica, eru, obi kola.
  • Come dos aparo, dos akuko indios, dos eyele carmelitas, un osiadie shashara.
  • En este Ifá es donde se toca la puerta con ota.
  • Aquí Shangó mata a los arayes del awo, para esto se le da rápidamente a Shangó un akuko.
  • A los Egguns familiares se le pone una igba de obi.
  • Prohibe fumar tabacos y cigarrillos, porque le producen cáncer en la boca o en la garganta. Eso nace en este Ifá.
  • Oshe Tura into into duo otufo oyugbona kan insheru kuku inata etu boya ibenekun.
  • Dejarse crecer las uñas de la mano izquierda.
  • Poner en la casa algo que brille.
  • El hijo abandona al padre.
  • Se ponen dieciseis ota fun fun delante de Orunmila.
  • Si es Ita de Oduduwa, se ponen delante de este Orisha.
  • Se le da un akuko al Eggun del padre, con el ara se hace arroz amarillo y se lleva al pie de una mata de malanga.
  • Tiene que tener en su patio una mata de malanga para esta ceremonia.
  • Si su padre vive, se le da al guía espiritual del padre.
  • Oshe Tura para montar su Ozain tiene que buscar bichos entre la mata de malanga, principalmente lombrices.
  • El Ikofa de este Oddun se pone sobre un tablerito.
  • A Elegbara se le pone una mazorca de maíz que tenga la envoltura morada, y mientras la tuesta le va rogando.
  • Se hace omiero y se lava un espejito que se pone en Elegbara, se le da de comer y después la persona se mira en el mismo.
  • Al pie de Shangó se pone malvate, flor de cuaba, de jaguey, ewe shewerekuekue y se le da una eyele amarilla o carmelita.
  • Obatalá desde el cielo arrojaba a sus hijos, y así los iba matando, Orunmila se los amarró a la cintura y bajo con ellos a la tierra, salvándolos.
  • A Orunmila se le pone delante dieciseis ota keke fun fun. Tanto olowo tife too lo bona adifafun abere kuku tinlofe otoloyu eyigbomeko.

EWE DEL SIGNO:

Hoja de mangle, moruro, dagame, hierba mora y prodigiosa

OBRAS Y TRABAJOS DE OSHE TURA.

PARA VENCER Y ALCANZAR EL PODER SOBRE LOS DEMÁS AWOSES:

Se prepara a boshiye, el hijo de Oshe Tura. Se preparan 17 esteritas keke, 16 van con iyefa y 17 ewe de Ifá que se preguntan cuales son. La esterita restante va igual a las anteriores pero colgada de una ofa que cierra la carga de la leri de boshiye.

Boshiye es un muñeco de sabicu barrenado por la leri y cargado con obi kola, osun, arida, anun, obi motiwao, leri de malu de owunko, de akuko, de egun mokekere y diescisiete ewe Ifá de las esteritas. Todo hecho iye. Se viste de asho dun dun y fun fun y con una soga a la cintura. Come akuko y vive lo mismo al lado de Eshu o de iroko.

INSHE OZAIN:

Un murciélago, colmillo de leopardo, de hiena, dientes de mono, colmillos de aya, leri de agbani, de etu, de akuko, de alakaso, de tocororo, de cotorra, eru, obi kola, osun, una juju de aikordie, tres ewe de Ifá. va forrado en asho arolodo y pupua.

OPARALDO DE OSHE TURA:

Un owunko, asho fun fun, dun dun y pupua, dos itana, obi, atare, un muñeco confeccionado con ropas usadas del interesado, que se rellena con pelos, uñas del interesado(a), un osiadie y hierbas del oparaldo. Este muñeco duerme tres noches con el interesado(a) y después se pone en la ikoko del oparaldo.

Se limpia al interesado con las ewe del oparaldo y después se mata el owunko a sus espaldas, que la eyerbale le corra desde su espalda sobre la ikoko del oparaldo. A continuación se mata el osiadie. Se termina la ceremonia como un oparaldo corriente.

EBBO: Dos eyele robadas, hojas de ceiba, 7 agujas, 12 ota.

EBBO: Akuko, una cántara, una aguja, imo (corales). El akuko se da al Eggun del padre sobre la aguja parada en el piso.

EBBO: Nueve adie, 9 okete (babosas), $9.00.

EBBO: Akuko, obuniye (que es la ropa que tenga en su casa y que ya no le sirve al interesado). Se hace ebbo con esa ropa y se lleva a botar para que venga la suerte y así coja la gracia que Orunmila le va a otorgar.

EBBO PARA AWO:

Tres juju alakaso, un delantal fun fun, tres ekute keke, tres caracoles, limallas de hierro del que trabajan en una herrería, tres imo (corales), omi tutu, una tinajita. Ponerlo delante de Orunmila y decir: «alakaso nunca tiene hambre y solo come lo que Dios le da y tan pronto está en la tierra como en el cielo. Lo que muere. Lo que la gente bota y, lo que iku mata es lo que tu comes. Iré lobua en la tierra. Iré lobua en el cielo ire lobua en cualquier parte en que estés».

Esto se pone cuando awo tiene que viajar al extranjero, junto con la cadena con 201 agujas que se le ponen a Orunmila.

EBBO: Akuko, coral, aguas, ou fun fun y dun dun, una tablita. Después del ebo se ensarta el ou (hilo) fun fun y dun dun en la aguja, se le pasa el coral, se pone en la tablita y se le da el akuko en la cabecera de la cama llamando al Eggun. Se entiza con esos mismos ou fun fun y dun dun y se le da al interesado, para que no lo coja ni onilu (policía), ni sus arayes.

EBBO: Akuko, hojas de ewe koko, etu, una naranja, un obe, un ada, gbogbo tenunyen, gbogdo Ashe. El akuko se da a egun baba tobi, se hace arroz amarillo con el akuko y se pone al pie de una mata de malanga.

PARA NEUTRALIZAR A LOS ARAYES:

Se abre un joro joro, se le echa una eleguede y se cubre con asho de nueve colores y una aguja en cada asho. Se le da un akuko a Elegbara en el joro joro, se le ponen nueve varillas de mariwo, se cubre con ewe koko y encima se echa el ebbo llamando a los arayes. En este Ifá para que venga lo bueno, se reza cuatro veces Oshe Tura en iyefa con rezos distintos de este Ifá y durante tres días se sopla en shilekun ile hacia adentro pidiendo que entre todo lo bueno.

El awo de este Ifá, cuando cae un rayo coge un akuko, epo, atare, ewe enati kekere (pata de gallina), atiponla, ewe omode, ewe tete nifa, kuye kuye, ewe odun, papasimi, y todas las hierbas de Shangó que pueda conseguir, ewe okikan, logbotuye, que machaca en un pilón, y cuando hayan pasado cinco minutos, echa todo eso en el agujero del rayo y lo tapa con una igba. Cuando vaya a escarbar para sacar la ota (el Oduara), coge una tenaza y la echa en el omiero.

El que saque el Oduara, se tiene que limpiar con un akuko que haya sido comprado por un hijo de Shangó, después limpiarse con una itana y encendérsela a Shangó.

OBRA CONTRA LOS ARAYES:

Se coge un Oduara y se pone en aceite de cocinar un martes llamando a los arayes y se saca el viernes nombrando a los arayes, se lava bien con vino seco (oti cana), para ponérselo a Ozain. Se salcochan dos eñi adie y se cortan a lo largo y se le ponen al Oduara y el sábado se le quitan, y se come una mitad y las tres restantes se echan en las tres esquinas más cercanas a la casa.

El aceite donde estuvo el Oduara, se le echa jugo de naranja agria, iyo, tinta rápida y almagre. Se pregunta si otan si no otan, se les agrega lo que falte hasta que otan. Se le echa a los arayes en sus puertas.

PARA SUERTE:

Se coge un cangrejo y la virgen que tiene formada en su carapacho, se termina de dibujar la cabeza y el rostro con efun y oti. El cangrejo se envuelve en un papel grueso y se le echa 25 atare, eku, eya, epo, ori, efun, agbado, eko y lo reza en el tablero rogándole lo que se desee. Se le echa de ese iyefa rezado y se lleva y se le pone en su cueva.

PARA DEFENSA:

Se hace ebbo con dos tableros. En uno se hace el ebbo, al otro se le marcan todos los signos menos Oshe Tura. Se le presenta a Olofin y a Olorun ese tablero sin Oshe Tura.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Oshe Tura Alaguema Omi Towe Irele Loshawo Ile Yebyu. Oshe Tura Oyiyi Orun Owo Ekan Emu Wakamale Obon Oban Tete, Eya Tutu Omo Oluwo Leri Lodafun Baba Agbonire- Gun Ibo Eru Ni Orunmila Oño Otuni Owo Ori Ako Aikor Die Lebo Aberemokan Lorubo. Eyele Lebo, Osi Mio Mio.

REZO: Oshe Tura Ina Faraye Iroko Ina Faraye Iroko Iroko Soban. Inafaraye Yeye Yere Oli Laya Adifafun Oshe Tura Ina Faraye Akuko Lebo. (La candela es brava pero no acaba).

REZO: Oshe Tura Lodafun Unbatinlo Leaya Benifo Tete Ni Nisho Inbaoyini Afere Wewe. Ayaba Dide Afere Wewe. Oshe Tura Emi Unsoro Atie Ashe Oloddumare Ebo Omo Ire Odara.

REFRANES:

  1. El gato es ladrón por naturaleza.
  2. Obatalá le da al sol la orden de elevarse y el no puede revelarse.
  3. Donde lode rey del mundo abre la boca y el mundo no puede desobedecerle.
  4. La candela es brava pero no se apaga.
  5. La maldición del padre alcanza al hijo. 
  6. Nada pasa sin la ayuda de Eshu.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSHE TURA.

1.- El PORQUÉ OSHE TURA SE ESCRIBE EN LA PARTE DERECHA DEL TABLERO.

PATAKIN:

En cierta ocasión, los dieciséis reyes (los meyis Ifá) se negaban a considerar a Oshe Tura. Olofin convocó a todos los meyis a su casa, pero no querían aceptar la decisión de Olofin de que siempre tendrían que contar con Oshe Tura para todo, ya que era el dueño de Ashe.

Shangó, desde el cielo, vio la arrogancia y la falta de respeto de los meyis Ifa hacia Olofin. Lanzó un rayo sobre la tierra que marcó a Oshe Tura en la parte más alta y a la derecha del tablero, y quemó la casa donde se reunían. Al ver esto, Olofin sentenció: «Desde hoy en adelante, todos los awo de Orunmila tendrán que escribir Oshe Tura a la derecha y en la parte más alta del tablero cada vez que vayan a hacer ebbo».

Por eso, cada vez que se vaya a hacer ebbo, ya sea por Oddun Omolu u Oddun Meyi, se debe escribir Oshe Tura en el tablero a la derecha y en la parte más alta del mismo, ya que, aunque en el último caso la posición de los meyis cambia en el tablero, el Oddun Oshe Tura nunca cambia de posición según la sentencia de Olofin.

NOTA SOBRE LA OBRA DE LOS DOS TABLEROS: Después del ebbo se pregunta donde se pone el tablero que se le presento a Olofin. Aquí también gobierna Shangó.

2.- EL PERRO Y EL GALLO.

PATAKIN:

En este Ifá, al principio del mundo, Obatalá estaba viejo y tuvo que caminar por el mundo que Olofin le había entregado. Como tenía canas, los jóvenes se burlaban de él y le lanzaron una piedra. Obatalá los maldijo diciendo: «Que todos ustedes se enfermen y mueran». Los Oshas se enteraron de la maldición de Obatalá y fueron a pedirle que los perdonara. Él les dijo que trajeran un perro y un gallo para hacerlos pelear. Si el perro vencía al gallo, el mundo se acabaría, pero si el gallo vencía al perro, el mundo continuaría. En la pelea, el gallo venció al perro y todo continuó tranquilo.

Este Ifá muestra faltas de respeto y consideración de los hijos hacia los padres. Sirve tanto para levantar como para maldecir. Si se realiza un ebbo con akuko y aya, es para la guerra. Si es para levantar, solo lleva akuko. También indica que el padre de la persona morirá pronto. Si el padre ya es difunto, se le ofrece un akuko en una aguja. No se debe vivir al lado del padre.

3.- LA AYAPA Y EL ABO.

PATAKIN:

La jicotea intentó caminar, pero los tres güiros que llevaba a cuesta le dificultaban mucho el andar. Entonces encontró al carnero que le dijo que rompera los güiros, sin embargo, como ella no podía hacerlo por sí sola le pidió ayuda y él, con sus tarros, logró romperlos.

Los dos viajaron hasta la casa de Shango y una vez allí comunicaron lo sucedido. Esto enfureció tanto a Shangó que mandó llamar a Oggún Arere para que sacrificara al carnero y a la jicotea. Se había ordenado esto debido a que la jicotea incumplió con el encargo encomendado por Shangó y el carnero había metido las narices en un asunto del cual no tenía nada que ver.

NOTA: Por este camino también Oggún come carnero y jicotea, pero el carnero que se le da a Oggún tiene que tener tarros.

4.- POR CULPA DE LA JICOTEA EL MUNDO QUEDÓ TROCADO.

PATAKIN:

La jicotea creía que sería la única con inteligencia si lograba sacarle el cerebro a los demás humanos y echarlos en una güira. Así que esperó a que todos estuvieran durmiendo para cumplir su plan. Sacó primero sus propios cerebros, los ligó con el resto e intentó colocárselo en la cabeza. Pero como llevaba el güirito en el pescuezo, no pudo subirse a una mata.

Un hombre llamado Elegba le aconsejó entonces que se colgara de otra forma el güirito pero la jicotea se enojó tanto por este consejo que botó el güirito al suelo esparciendo los cerebros por todas partes. Entonces Elegba fue corriendo a casa de Orunmila y le contó lo sucedido. Así, Orunmila fue al lugar indicado pero no pudo reconocer cual era el cerebro de cada persona y todos quedaron trocados.

5.- ODUDUWA QUISO CREAR A LOS SERES HUMANOS.

PATAKIN:

Cuando Odudua decidió crear los seres humanos, comenzó por hacer los Oshas peligrosos. Sembró en el mundo a Oggún, Babalú Ayé, Elegba, Shangó y los Ibeyis. Después, decidió poner en el mundo 16 criaturas: 8 hombres y 8 mujeres. Estas estaban acompañadas por un ángel tutelar que depositaba en el vientre del primer hombre una cimiente para fecundar a la primera mujer. De esta forma, las 16 criaturas de Odudua descendieron a la tierra.

Pero un día Elegba se decide a romperle el débil órgano respiratorio que tenía una de sus criaturas está es inanimada y todos los Oshas se recogían. Algunos días más tarde Elegba mata una segunda criatura y una tercera, no quedaban más que 13 criaturas, las tres matadas regresaron después de su muerte junto Odudua por intermedio del viento. Odudua se dice: «he querido ordenar el mundo y que todos vivan en paz y he aquí que los Oshas trastornaron mis planes, es necesario que los llame a todos al cielo con el primer hombre, y los convoque al séptimo día».

El primer hombre y su esposa, ambos con protectores, se preguntaron qué consecuencias tendría su decisión. Se sentaron en una pequeña colina y se cuestionaron cómo habían sido elegidos. El hombre consultó a Ifá, lanzando su ekuele, y le salió Oshe Tura, quien le recomendó hacer un ebbo. El ebbo consistía en comprar dos porciones de tierra: en la primera, debía verter salsa de pescado, mientras que en la segunda debía poner 16 bolas de eko, 41 conchitas y otras 16 más, y sazonar todo generosamente con pimienta y sal. Luego, debía colocar las porciones de tierra en la orilla de un río y, al sexto día, partir para visitar a Odudua y a los mensajeros protectores de Odudua ante los Oshas.

Los Oshas observaron cómo los protectores se alejaban y se regocijaron, pues pronto entrarían en las casas de los hombres para bailar y tocar el tambor. Finalmente, llegaron a la orilla del río y descubrieron los asentamientos con su contenido comestible. Como tenían hambre, devoraron todo, incluyendo las prohibiciones de Odudua, la sal y la pimienta, y luego se durmieron.

Sin embargo, Odudua envió una canoa para recoger a sus mensajeros. El conductor de la canoa objetó que había recibido la orden de llevar a todo el mundo al mismo tiempo, pero los protectores insistieron y le ofrecieron como regalo las 41 conchitas y las otras 16 más que quedaban en uno de los asentamientos. El conductor de la canoa, encantado al ver que tendría que esperar mucho tiempo por el dueño de las conchas, dejó a los protectores donde estaban y se llevó la canoa. Luego, hizo un segundo viaje para recogerlos.

Los mensajeros se presentaron ante Odudua y él les preguntó: «¿Han matado a alguien en el mundo?» A lo que respondieron: «No, nunca lo hemos hecho.» También les preguntó si habían intentado comer sus prohibiciones, a lo que ellos respondieron que no lo habían hecho. Entonces, Odudua les dijo: «Vengan a mi lado derecho y los protegeré bajo mi brazo y mi tela».

Mientras tanto, los Oshas acababan de llegar y causaron un gran alboroto a la puerta de Odudua, entrando ruidosamente cantando y gritando. Odudua gritó: «Silencio, quietos. ¿Es cierto que ustedes han matado a criaturas que yo he enviado al mundo?» Los Oshas admitieron haberlo hecho. Entonces, Odudua les preguntó: «¿Es cierto que han comido mis prohibiciones?» A lo que respondieron: «Sí, un día teníamos hambre y encontramos algo para comer en la orilla del río.»

Odudua gritó: «¡Aléjense de mí!» y sacó a todos los mensajeros de su pecho. Agregó: «Desde hoy, los protectores están bendecidos por mí. Ellos mandarán y ustedes obedecerán. Ahora regresen al mundo de donde vinieron». Es por eso que los protectores (Ángeles guardianes) son más fuertes que los Oshas. Cuando el protector de alguien no ha aceptado el mal que los Oshas quieren hacerle, ese mal no puede alcanzar su objetivo.

Entonces, los Oshas se reunieron de nuevo y acordaron que se reunirían cada 7 días para tratar sus asuntos. Si algún Osha desea hacer un trabajo de magia negra, lo hará en el séptimo día. Sin embargo, Ifá decide lo contrario y no aceptaré que me fijen el séptimo día para realizar algún trabajo en mi nombre.

6.- EL ASHE DE OSHE TURA.

PATAKIN:
Olofin convocó a todos los Odduns para asignarles una posición. Los primeros Odduns en llegar a su presencia fueron nombrados meyis o reyes por Olofin. Después, los demás Odduns fueron llegando y Olofin les otorgó su posición y características correspondientes. Cuando le llegó el turno a Oshe Tura, Olofin le concedió el Ashe.

Después de un tiempo, los demás Oddun llenos de envidia intentaron robar el Ashe de Oshe Tura, incluyendo todos los polvos que guardaba en su casa. La mujer de Oshe Tura se los entregó y fueron directamente a la casa de Olofin para decirle que Oshe Tura no tenía Ashe. Le pidieron a Olofin que lo llamara y lo interrogara para comprobarlo. Olofin así lo hizo, pero cuando le preguntó a Oshe Tura, este respondió que su Ashe estaba en su boca y que nadie se lo podía quitar.

En ese momento, Olofin lo bendijo diciéndole que todo lo que dijera se convertiría en verdad y que a partir de ese momento ocuparía un lugar importante en la parte izquierda y que sería necesario en todo momento. To Iban Eshu.

NOTA: A la persona que le salga este Ifá, se le dice: que hay una persona que dice que ella no sabe nada y la han querido desprestigiar, pero mientras su Ángel de la Guarda no lo abandone y sea cumplidora que se ría del mundo.

7.- DONDE NACIÓ EL SECRETO DE DARLE EL ASHE DE LA PALABRA AL ORISHA.

REZO: Oshe Tura Lodafun Umba Funleleaya Benfo Tete Ninis He Iniba Ni Afere Neme Ayaba Dide Afere Mene, Oshe Tura Emi Unsoro Etie Ashe Olodumare Ebbo Omo Ire Odaña.

PATAKIN:
Cuando Oshe Tura llegó al mundo por mandato de Olofin, se dio cuenta de que la gente estaba en el mundo sin poder hablar y que Eleda vivía en la sombra, solo podía ver pero no hablar. Oshe Tura volvió a ver a Olofin para decirle que los Orishas realizaban todas las ceremonias de adoración que se les habían encomendado, pero solo hablaban a través de Ifá y del dilogun, tal como lo había dispuesto Olofin. Además, solo los Ebbora (Eggun) podían hablar y eso no estaba bien, ya que Eleda, siendo tan grande y poderoso, no tenía la autoridad para hablar.

Olofin convocó a Orunmila y le preguntó qué sucedía. Orunmila le informó que cuando Iwon Boshenshe llegó a la tierra, rechazó la cabeza de mortal para poder hablar. Ante esto, Olofin dijo: «Está bien, respetaremos el juramento de Iwon Boshenshe para ti y tus hijos, pero es necesario que Eleda pueda hablar». Entonces, Olofin decidió enviar de nuevo a la tierra a Oshe Tura con la misión de prepararlo para que pudiera cumplir ese propósito.

Ifá le hizo un ebbo a Oshe Tura con etu y navaja, eru, obi, kola, erogbo, eñi, eku, eya, awado. Luego, le explicó a Oshe Tura cómo utilizar el poder que ahora tenía, que era nuevo para él. Después de que Oshe Tura aprendió las funciones de su cargo, regresó a la tierra. En Ifá, llamó a todos los Orishas y les dijo: «Ustedes me conocen, soy Oshe Tura, el dueño del Ashe por virtud de Olodumare. Me llamo Asheda y soy el que le da la autoridad de hablar a Eleda». Todos los Orishas estaban presentes, excepto Olokun, Boromu, Brosia, Orishaoko, Oba, Ozain y Ayao, que se encontraban muy lejos y no aceptaron participar en la preparación de todo esto.

Oshe Tura puso a los Orishas en fila y les dijo: «Emi lenu, saquen la lengua». Luego, cogió su navaja y les hizo una marca en cruz en la lengua, les puso Ashe, eñi, awado, eku, eya, y les dijo: «Tranquen». Después, cogió la etu y tocó a cada uno con el eleke de su atiki para que guardaran como recuerdo de esta obra.

Desde entonces, Eleda, con el nombre de Asheda Orisha, está facultado para hablar como Orisha por cada humano. Todos los Orishas bajan la cabeza de mortal, excepto Orunmila y aquellos que no asistieron a la ceremonia que Oshe Tura realizó por mandato de Olofin. Orunmila no lo hace debido al juramento de Iwon Boshenshe, ya que los juramentos de Ifá nunca se rompen en la tierra.

8.- EL QUE MUCHO HABLA TODO LO PIERDE.

EBBO: Akuko, un ada, 2 vainas de framboyan, eku, eya, epo, owo mefa.

PATAKIN:

Había una vez un cazador que fue al monte a cazar y se encontró con el rey del monte. El rey le preguntó qué hacía en el monte y el cazador le contestó que iba en busca de caza para comer. Entonces, el rey le dio dos vainas y le dijo: «Cuando vayas a casa, siémbralas para que nunca te falte comida, pero nunca compartas tu secreto con nadie».

El cazador fue a casa y sembró las vainas como el rey del monte le había dicho, y desde ese día tuvo suficiente comida y todo lo que necesitaba. Un día, el rey de ese pueblo lo llamó y le dijo que se había enterado de que tenía un secreto que lo hacía el más rico de todos hasta el punto de superar al rey mismo.

El cazador, entonces, le reveló al rey del pueblo el secreto que el rey del monte le había dado, a pesar de que le había pedido que no lo compartiera con nadie. Desde ese momento, el cazador volvió a la miseria y regresó al monte a cazar de nuevo.

Cuando el cazador entró en el monte, el rey del monte le preguntó qué buscaba allí. El cazador le contó que estaba en una mala situación porque había vendido el secreto al rey del pueblo. En respuesta, el rey del monte le cortó la cabeza.

NOTA: Por este camino, no se puede decir el secreto que lo favorece a uno, pues el que mucho habla lo pierde todo, incluso hasta la vida. Hay que ser reservado en lo suyo y en lo ajeno, no se puede confiar en nadie.

9.- EL PORQUÉ HAY QUE EMPEZAR EL EBBO LLAMANDO A OSHE TURA.

PATAKIN:

Olofin convocó a todos los signos para que pidieran lo que querían ser. Todos los meyis pidieron ser reyes para gobernar, pero cuando llegó Oshe Tura, solo pidió el Ashe, y Olofin le concedió todo lo que pidió. Desde entonces, cuando los reyes hacían ebbo, tenían que darle a Oshe Tura un pedazo y medio.

Oshe Tura vivía sin trabajar y se sentía muy orgulloso. Llegó un día en el que se negó a seguir entregando el Ashe a los reyes, lo que llevó a los reyes a quejarse ante Olofin. Sin embargo, Olofin no resolvió nada porque había concedido a cada uno lo que habían pedido. En cambio, les sugirió que intentaran comprar el Ashe a Oshe Tura.

Entonces, Obedi, un pájaro muy bonito, fue a la casa de Oshe Tura, pero él no se encontraba allí. Solo estaba su esposa, que era hija de Oshún. Obedi le preguntó por Oshe Tura y ella le contestó que había salido.

Obedi le preguntó a la esposa de Oshe Tura dónde estaba el Ashe y ella se lo mostró. Obedi trató de conquistarla, diciéndole que su Ashe era mejor que el de Oshe Tura, ya que lo hacía con plumas, pero ella solo accedió a estar con él y no a darle el Ashe.

Obedi se fue y les dijo a los demás reyes que sabía dónde estaba el Ashe. Todos fueron a la casa de Oshe Tura, pero cuando llegaron, él ya se había marchado. Lo encontraron en el camino y le pidieron que les vendiera el Ashe, pero él se negó.

Entonces, todos acordaron intentar quitárselo burlándose de él y diciéndole que había perdido el Ashe y que no podía vivir con su esposa. Oshe Tura, enfurecido, les mostró que todavía tenía el Ashe y sopló y dijo: «Afefe Ashe nateye inyabanu borotiti», y se fue el Ashe.

Horas después, Olofin organizó una fiesta a la que asistieron los reyes y los 16 meyis. Sin embargo, Olofin les dijo que no estaban completos y que faltaba uno que, aunque fuera pequeño, era imprescindible. Los meyis negaron que faltara alguien.

De repente, empezó a llover y cayó un rayo que provocó un incendio en la casa. Entonces, Olofin les dijo que a partir de ese momento, debían contar con Oshe Tura para ser recibidos en el cielo. Además, les dijo que si el ebbo no estaba escrito a la derecha del tablero, no estaba bien. Desde entonces, es necesario empezar todos los ebboses con Oshe Tura y llamarlo primero.

10.- LA TRAMPA.

PATAKIN:

El camaleón estaba siendo perseguido por muchachos y otros enemigos, así que hizo ebbo con akuko, eyele, 2 adie, 9 agujas, telas de 9 colores y 7 varillas, y abrió un hoyo. Después de terminar el ebbo, colgó las telas de colores en un árbol con una aguja en cada punta y se fue pensando en cada una de ellas.

Cuando los perseguidores fueron a coger las telas, las agujas se clavaron en ellos y cayeron dentro del hoyo, que estaba tapado con las varillas y hierbas aguire cologuo teni anu aguire imbagui Olodumare.

NOTA: El ebbo al cielo lo llevó Oshe Tura y Olofin se curó y por eso se llama primero»Tonto Ologuo Tife Lo Bona Adifafun Abere Cucu Tintole Eto Lolle Obo Mecu».

 

 

 

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