OSHE BARA (OSHE OBARA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

DICE IFÁ OSHE BARA

• No se puede trabajar de noche, pues si lo hace pierde veinte días por uno.
• Le viene una suerte grande de dinero, haga ebbo para que le llegue fresca y no haya desgracias.
• No envuelva el dinero en papeles, porque debe de usarlo en sus bolsillos.
• Si es mujer, que use refajo amarillo.
• No diga malas palabras ni se desnude delante de los Santos.
• No estudie ni trabaje de noche.
• Si le sale a un niño hay que hacerle ebbo para que no se muera, pues es viajero.
• Dele los guerreros, Awofaka o Ikofa y Yoko Osha.
• Vaya a menudo a la iglesia porque ud. Necesita mucha rogación para alargar la vida.
• Hay que ocuparse de las protecciones espirituales.
• Siempre habrá quien hable bien o mal de Oshe Bara.
• Ttiene, tuvo o tendrá una guerra muy grande con un mayombero, las guerras Oggún se las ganará.
• Vio matar o sabe de la muerte de alguien y probablemente le hayan dado a guardar el arma con que lo ultimaron.
• Su osobo son las mujeres de ojos azules, pues cuando no desee seguir con alguna de ellas, lo tratará de destruir, antes de que ud. sea de otra mujer.
• Si es awo de Orunmila, nunca le preguntes dos veces la misma cosa.
• Se le dá amala con malvate a Shilekun Ilé.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Los trastornos de la personalidad.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Oshe Bara es espiritista y adivino.
• Tiene que hacer Ifá.
• Los hijos cuando crezcan se irán de su lado.
• Tiene protecciones espirituales de muchas luces.
• Hay un Eggun parado en su puerta y no entra en la casa, ponerle detrás de la puerta una palangana con omi y pedacitos de obi, a los nueve días los bota para la calle y pone otros.
• Oshe Bara tiene que recibir a Ozain.
• Ud. tiene dinero guardado.
• Aquí una persona fue al seminario con el pretexto de estudiar para cura y lo que hacía era estudiar para abogado.
• Oshe Bara es la mata de calabaza, que uno la siembra y ella se va extendiendo y echa los frutos lejos unos de otros y otro es el que los recoge.
• El padre no va a sacar nada de los hijos, pues cuando estos crezcan se irán de su lado.
• El padrino no va a sacar nada del ahijado, pues cuando aprenda Ifá, se irá de su lado.
• Oshe Bara es la campana.
• La boca de la persona es la campana y la lengua es el badajo, y para que suene bien, tiene que hablar bueno.
• Aquí awo Sheshere vio Oshe Bara a la mata de oguede parida, que Ikú deseaba destruir, cuando el rey que era Shangó, saliera en busca del bien para esa tierra, y la mandó a Orugbo con dos eyele y un ashere de Shangó forrado en caracoles.
• Aquí el ashere de Shangó se carga con picos y uñas de akuko, 16 eru de 16 semillas de pica pica y mucho iye de Osun Naburu.
• Este Oddun se reza para que el awo venza a su contrario que le está haciendo maldades.
• Se pone a Elegbara sobre el Iyefa y se le da un akuko nombrando a los arayes.

EWE DEL SIGNO:

Raspa lengua y laguelo.

REFRANES:

1.- Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
2.- La lengua es el azote del cuerpo.
3.- Mire lo suyo y después lo ajeno.
4.- El hijo no es la felicidad de los padres, es con el abrojo del monte.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSHE BARA.

PARA RESOLVER SITUACIONES: Una tinaja, dos aparo, un akuko, una ayapa. A la tapa de la tinaja se le abren nueve agujeros. La tinaja se pone al lado de Shangó, se dan dos aparo a Shangó y a la tinaja por dentro. De la primera aparo sacrificada se cogen dos juju del ala derecha, dos del ala izquierda y dos de la cola. De la otra aparo se coge una juju de esos lugares antes señalados, en total nueve juju. A continuación se da la ayapa y akuko de Shangó, echándole esta vez a la tinaja eyerbale por fuera. En cada uno de los agujeros de la tapa se engarza una juju de aparo. Se deja viviendo al lado de Shangó hasta que la persona resuelva su problema, después se le da camino.

SE REZA: Oshe Bara, Obara She Moshe Momo Bara Ajutu Rucko Awo Ebana Adifafun Orunmila, Adifafun Eshu Umbati Okuyo Ita Ebo Taru Oñiñi Emi Orugbo Tio Eshu Lokua Ota. (sea Okuni U Obini) Ita Piriti Piriti Eshu Iye. La persona después que pide una cosa, se asusta cuando la consigue.

NACE EL TRASTORNO DE LA PERSONALIDAD: La persona desea ser de todo, hasta awo de Orunmila y cambia de religiones, pero su felicidad esta en trabajar Orisha (el Santo). Es omo Oshún. Hay que llevar a Oshún al río y si tiene Awofaka o Ikofa también se lleva y juntos se les da de comer para que ellos le quiten todo lo malo, y le den suerte. Había de un Eggun que esta parado en la puerta de la casa, que murió de hambre y quiere comer. Un eya tuto con asho aperi para Eggun. Oparaldo con un osiadie y nueve cintas de colores. Este oparaldo se entierra. Habla de un cofre con monedas.

La persona necesita ir a la iglesia a rogar, cuando el cura este oficiando. Debe de llevar un algodón y una salamandra, se sienta, se limpia y la suelta para que la salamandra se quede rogando por ud, para que Olofin lo oiga. Cuando ud. Se siente vas a ver a su lado a un cura, vivo o muerto, que es el que va a llevar su rogación a Olofin.

A Oggún se le da un akuko fun fun y se pinta Oshe Bara en la tierra. Este Ifá manda a darle de comer a Eggun a cada rato en la puerta de la casa.

ENFERMEDADES DEL SIGNO: úlceras estomacales, problemas vesiculares; úlceras del duodeno, problemas cardíacos, de las venas, del vientre.

PARA AMARRAR LAS LENGUAS DE LOS ARAYES: Se cogen las elenu de los animales sacrificados en la obra anterior y separadamente se entizan con ou fun fun y pupua y se echan dentro de la tinaja keke antes de sellarla y cuando se cumplan los días señalados por Shangó, se rompe al pie de una palma real.

PARA OBTENER EL PODER: Se prepara una tinajita con seis barrenitos en la tapa, se hace ebbo con las ropas del interesado, tierra de sus zapatos. Se pone a Shangó al frente del atepon Ifá y se le encienden seis itanas. Después de terminado el ebbo, se le dan a Shangó seis aparo y a la tinajita, las leri van dentro de las tinajitas y esta va al pie de una palma real. Entonces se le encienden a Shangó seis mechas que se apagan con omiero de Obatalá, esto va al techo de la casa donde se hizo el ebbo. El ebbo va a donde diga Ifá.

PARA AMARRAR ELENU DE ARAYE: Un polón cantón a Eshu en las cuatro esquinas, después se lleva para la casa y se le coge la elenu y se pone a secar. El ara del pollón se abre y se asa con epo, se tuesta opolopo agbado y ambas cosas se le ponen a Elegbara, y al otro día se llevan a enigbe (al monte), por donde ud. no tenga que volver a pasar en varios días.

Cuando la elenu del pollón esta seca, se cogen cuatro hebras de hilo fun fun, cuatro de pupua y tres de dun dun, se tuercen bien, se le pasa cera virgen y con ese cordoncito se entiza la elenu junto con un papel con las generales de los arayes. Se pone dentro de una bolsita de cuero o de tela del color que diga Ifá y el interesado lo usa encima cuando tenga que salir de su casa, cuando esté en su casa o cerca de la misma, lo mantendrá colgado detrás de Shilekun Ilé. Come los martes oti con atare meta Inshe Ozain de Oshe Bara.

Un canuto de caña brava abierto por ambas puntas, se le pasan seis pinchos o ganchos y se carqa con: eru, obi kola, osun, origbo, obi motiwao, rosura de tarro de malu, eku, eya, agbado, ewe de Shangó, oro, plata, bronce, leri de ayapa, y de las seis aparo que se le dan a Shangó y a la caña brava. Se sella por ambos extremos y vive y come con Shangó.

OZAIN DE YEMAYÁ: Se le da a Yemayá un akuko fun fun, se le coge la elenu y se entiza con cuatro hebras de hilo azul, blanco, rojo y amarillo, pero antes se pone sobre un pedazo de asho fun fun y se le echa eku, eya, agbado, oñi, epo, ori, efun, 7 ewe, 7 ramitas de ewe de Yemayá (distintas), oti kana, se envuelve en ese asho o en algodón fun fun y se procede a entizarlo. Come los viernes eñi adie diluido en vino seco.

OZAIN DE ELEGBARA: Se da un akuko a Elegbara, se coge elenu, 7 abere, ou azul, amarillo blanco y rojo, Ashe de Elegbara raspado de su ikoko. Se cuelga detrás de shilikun ile para los malos ojos y malas lenguas.

INSHE OZAIN AL PIE DE OBATALÁ: La lengua de un pargo, 8 abere, hilos de 8 colores menos negro, ashe de Obatalá. Para shilekun ile. Come eyele fun fun con Baba, etu, akuko fun fun. Cada ocho días se le sopla oti kana (vino seco). Se puede usar por encima.

INSHE OZAIN AL PIE DE SHANGÓ: Se dan dos ayapa tiro a Ozain y a Shangó si son grandes, si son chicas solo se le dan a Shangó en luna nueva. Se les cogen las leri, las pezuñas, 36 ewe de Ozain, parami, cambia voz, amansa guapo, corazón de paloma, vergonzosa, una oración del Santo sudario, oración de la Cruz de caravoca, oración guía del caminante, oración de San Antonio, 6 atare chinas, hilo azul y rojo, 6 reales de plata. Se entiza y se coloca dentro del carapacho de la ayapa de Shangó cuando este seca y untada en epo.

INSHE OZAIN DE SHANGÓ: Eru, obi, kola, obi motiwao, aikordie, eku, eya, epo, ewe de Shangó, atare. come ayapa y akuko con Shangó.

PARA GANARSE LA AMISTAD DE ELEGBARA: Se coge una cesta de yagua y se le pone una leri de este y se le sopla oti alrededor, se le echa eku, eya, epo, agbado, plátanos verdes asados, bollitos de carita. Se habla con Elegbara para resolver situaciones.

REZOS Y SUYERES.

REZO:

oshe Bara Awo Sheshere Adifafun Loba Fifereku Toluma Ku Oguede Alafia.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSHE BARA.

1.- LA LENGUA ES EL AZOTE DEL CUERPO.

PATAKIN:
El padre de Oshe Bara no comprendió porque razón sus familiares tenían que morirse. Cuando morían, los metía en una igba y todos los días hablaba con ellos. Hay que tener prendas.

2.- LAS SEMILLAS DE SALVADERA.

PATAKIN:
Obatalá salió a dar un paseo y de repente el cielo se nubló y comenzó a lloviznar. Buscó refugio debajo de un árbol frondoso y seco. De repente, escuchó un fuerte ruido y asustado salió corriendo bajo la lluvia. Al mirar hacia atrás, vio que las semillas del árbol frondoso explotaban, causando el ruido que lo asustó. Obatalá se enojó y maldijo al árbol por haberlo mojado con la lluvia.

3.- LA PIEDRECITA.

PATAKIN:

Oshe Bara estaba muy pobre y fue a la orilla del río a hablar con Oshún. Ella le dio una pequeña piedra y le dijo que mientras la cuidara, prosperaría. Oshe Bara llevó la piedra a su casa y la puso en un lugar visible. Poco a poco empezó a prosperar y cada vez que ganaba dinero, compraba un adorno para su casa y cambiaba la piedra de lugar.

Llegó un momento en que Oshe Bara acumuló tantos adornos que no tenía espacio para poner la piedra. Olvidando el consejo de Oshún, la tiró.

Después de botar la piedra, Oshe Bara comenzó a perder todo lo que había logrado. Al final, se encontró en la misma situación de pobreza que antes. Decidió volver a ver a Oshún, quien al verlo tan pobre, le preguntó por la piedra. Oshe Bara le explicó que había acumulado muchos adornos y que ya no tenía espacio para la piedra, por lo que la había botado.

Entonces, Oshún le dijo que por haber tirado lo que ella le había dado y olvidar su consejo, moriría solo y pobre.

 4.- AQUÍ KANEPO GRACIAS A OGUNO VENCIÓ A SUS ENEMIGOS.

PATAKIN:

En Kodota vivía un rey llamado Kanepo, que tenía muchos enemigos que lo combatían con fuerza. Un día fue a mirarse con Orunmila y le salió Oshe Bara, que le dijo que sus enemigos lo estaban vigilando día y noche. Para protegerse, debía hacer ebbo con una cazuela colador llamada agure, codornices (mefa warakina), eku, eya, epo y darle de comer a Jebioso Bade, que era el Oddun de su difunto padre.

Sin embargo, como esto tenía que hacerse en el palacio de su padre fallecido, Oguno, tenía que ser en la oscuridad de la noche para evitar la vigilancia de sus enemigos. Llegaron al palacio de Oguno y llamaron a Bade. Lo cubrieron con tierra, echando las mefas warakiyas dentro de agere antes de cubrirlo con tierra del palacio. Luego, lo llevaron a un montículo donde lo enterraron y sembraron un calabazo encima. Desde entonces, llaman al espíritu de Oguno para darle de comer en este signo.

EL REZO ARARA ES:

«O Ifá Na Lo Bo Oshe Bara Awono Makuo Boto De Ku We B Otono Yi Dojuzo Poli Añañi Lo Tuku Muvi Sodege Oshe Bara Bokono Majudo Vizime». Ifá Oshe Bara no acepta que el awo muera, cuando muere un dueño de Oshe todos sus osheses se entieran con él. Odil poli no es más que una cosa que el hijo del awo muerto puede heredar. El awo no muere cuando todas sus cosas permanecen vivas. Agere es una cazuela con agujeros que representa la unión firme de los secretos de la vida tan firme y estrecha como para solo dejar escapar una gota por cada agujerito y no un todo. 

El sacrificio se hace oscuro y después de las 6 de la tarde. El awo de este signo no puede trabajar después de las 6 pues pierde las riquezas.

5.- EL CAMINO DONDE HABLA LA OSCURIDAD.

EBBO: akuko, adie meyi (amarillas), tierra de la iglesia, telas de colores, azul, blanca, amarilla, roja, oñi, oti, eku, awado, epo, malaguidi.

DISTRIBUCIÓN:
Akuko, oñi, oti, awado, eku, eya, epo, a elegba; adie meyi, oñi, oti, obi, itana, eku, eya, epo, a Oshún.

NOTA: Por este Ifá, Oshún está brava con la persona, por su conducta, por eso, hay que darle dos gallinas y atenderla, además colateralmente hay que atender a los demás Santos. Este Ifá plantea el cambio de vida de la persona totalmente e inclusive el cambio de trabajo, donde la persona tiene que ejercer su antigua profesión.

PATAKIN:

En este camino había un hombre que era cura y había abandonado a los Santos y a la iglesia para dedicarse a otra profesión. Un día, mientras impartía un discurso en público, una mujer mulata con la que había tenido relaciones se levantó y lo abucheó. A partir de ese momento, ella lo difamó por todas partes y le hizo mucho daño.

Los asuntos del cura comenzaron a empeorar y él no sabía cómo resolver su problema. Un día, cuando estaba muy abatido, se encontró con Elegba, quien le preguntó qué le sucedía. El cura explicó su situación y Elegba le aconsejó que fuera a ver a Orunmila.

Cuando llegó a la casa de Orunmila, éste le dijo que tenía que hacer ebbo, atender a los Santos, especialmente a Oshún, y volver a la iglesia. El cura siguió el consejo de Orunmila al pie de la letra y finalmente pudo resolver sus problemas y librarse de los arayes.

To Iban Eshu.

6.- EL SECRETO DE LA CEREMONIA DEL RÍO DE LOS OMO ORISHAS.

REZO: Oshe Bara Olenudodo Alugbaba Omo Ibellitheso, Kainde Olenu Ni Oshun Olemira Osenumi Lodo Oya Ideu Alisho- Lo Finkue, Simanu Oguede Dodo Enu Ofifo Idou Ñomu Fisi Orisha Eneduro Efolenu Ishenu Wa Oro Lenu Gbogbo Omode Araye, Lodafun Shangó Lodafun Olofin.

EBBO: Oguede, un akuko, ikoko, gbogbo tenuyen, kuekueye, opolopo owo.

PATAKIN:

Oshún vivía con Shangó en la tierra de Ñomu Ñomu y estaba embarazada. Shangó solía viajar a distintas tierras para conocerlas y en uno de esos viajes tardó mucho. Durante su ausencia, Oshún dio a luz a dos hijos llamados Taowo y Kainde.

La gente del pueblo nunca había visto que una mujer pariera dos hijos y comenzaron a criticar a Oshún, acusándola de ser infiel a Shangó.

Desesperada, Oshún llevó a sus dos hijos a un malangal y los cubrió con ewe koko. Luego fue a la casa de Orunmila, quien consultó a Ifá y le habló de la lengua y la calumnia. Le hizo una rogación y la envió a la casa de Olofin.

Olofin la recibió y le dijo que, aunque ya había parido dos hijos, aún le quedaba por parir otro llamado Idou. Para hacerlo, Oshún tenía que ir al río con el kuekueye con el que hizo ebbo y dejarlo en la orilla del río. Después, debía enterrar el kuekueye en la orilla y llamar a Idowu onido edun omo, edun omo obayi wayo edun yosi, edun gbogbo.

Olofin le informó a Oshún que sus hijos Taewo y Kainde estaban en poder de Oyá. Sin embargo, le aseguró que tendría otro hijo. Oshún realizó la ceremonia y el ebbo y finalmente dio a luz a su tercer hijo.

Olofin convocó a todos los habitantes de la tierra y les informó que, a partir de ese momento, todas las mujeres podrían tener partos de gemelos o trillizos sin ser consideradas infieles. Shangó también aprendió que no debía hacerle caso a las habladurías y las calumnias.

De esta manera, Oshún pudo recuperar la confianza y el respeto de la gente y demostrar que las habladurías y las calumnias no tienen ningún fundamento.

Desde entonces, para el nacimiento de un Omorisha, se utiliza preferentemente el ewe ikoko para tapar todo lo malo y eliminar cualquier rastro de araye oguede. De esta manera, Shangó reconoce el nacimiento y lleva al Omorisha keke a bañarse en el río, para que tanto Oshún como Idowu reconozcan que nace un nuevo Omorisha y se lave todo lo malo que pueda haber tenido antes de su nacimiento.

Por esta razón, cuando un Omorisha va a Sodorisha, es llevado al río para bañarse y su secreto es envuelto en ikoko. También se pone un racimo de plátanos manzanos en el cuarto de Santo, como un símbolo para que Shangó autorice el nacimiento y lo haga legal.

To Iban Eshu.

7.- NUNCA OLVIDES A QUIEN TANTO TE AYUDA.

PATAKIN:

Había un rey en un pueblo que gobernaba lo que no le pertenecía. Había llegado allí a través del engaño y la trampa, y por eso siempre estaba envuelto en problemas y guerras, ya que los habitantes locales no lo dejaban en paz. El rey estaba aburrido y sin paz, por lo que un día fue al río, el cual era lo que adoraba, pidiendo que le ayudara a encontrar la tranquilidad y la paz que tanto anhelaba.

Entonces, Oshún apareció y le entregó dos cosas: una piedra y un amuleto hecho con el remolino del río, bajo la condición de que el rey cumpliera con la promesa que le había hecho. Oshún le dijo que si cumplía con su promesa y siempre mantenía a la vista las cosas que ella le había dado, estaría tranquilo y todo iría bien, y que podría mantener el dominio sobre el pueblo. Pero le recordó que no debía olvidarse de cumplir su promesa para evitar posibles pérdidas.

Elegba, siguiendo las órdenes de Oshún, robó la cajita del palacio del rey y la llevó a la plaza principal del pueblo, donde la abrió y mostró el contenido a todo el mundo. La gente se dio cuenta de que el rey no había cumplido su promesa y se enfurecieron, llevando al rey ante Oshún para que respondiera por su falta de cumplimiento.

Oshún le preguntó al rey por qué no había cumplido su promesa y él no tuvo más remedio que admitir que se había olvidado de su compromiso. Oshún, enojada, le dijo que no podía gobernar el pueblo si no cumplía su promesa y que debía renunciar a su cargo y devolver lo que le había dado. El rey, avergonzado, renunció y devolvió las prendas a Oshún.

Desde entonces, se dice que es importante cumplir las promesas que se hacen a los Santos y no olvidarse de ellos después de obtener lo que se quiere. La falta de cumplimiento puede traer consecuencias negativas e incluso llevar a la pérdida de lo que se ha obtenido.

El rey obedeció al consejo de Orumila y realizó el ebbo, y después de eso, Eshu le devolvió la cajita y le recordó que debía cumplir su promesa y ofrecimiento a Oshún, y que a partir de ese momento debía cumplir con sus responsabilidades como rey y respetar a los Santos. El rey, siguiendo el consejo, cumplió con su promesa y empezó a honrar y respetar a Oshún, y las cosas en su pueblo se calmaron. Desde entonces, el rey aprendió la importancia de cumplir con las promesas y respetar a los Santos.

To Iban Eshu.

NOTA: El ebbo va para el río, en la caja la piedra, el iye de Ifá es género amarillo.