OSA MEYI (OSA MEJI): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Osa Meyi Orunmila Difayoko Ordofun Olguen Diroyun Kode Akafara Tofiko Diguon Kale Ifá (buro, Baraya Adifafun Ogue).

DICE IFÁ OSA MEYI.

• Usted debe recibir a Shangó y Obatalá, y hay personas que lo persiguen.
• En su hogar hay un enfermo al que debe realizar una rogación para evitar su muerte.
• Hay alguien que está robando comida en su casa, evite la envidia y no pelee con su esposa.
• Realice maldiciones para atraer la gran suerte que se acerca, pero antes deberá enfrentar tres contrariedades.
• Mantenga la calma y evite peleas o protestas para obtener su suerte, y no olvide alimentar su cabeza (espiritualidad).
• Si se involucra en una pelea, aunque crea que ha ganado, terminará perdiendo.
• Prepárese adecuadamente antes de emprender algo para evitar inconvenientes.
• Su hijo, que está lejos de usted, le favorecerá.
• Existe algo negativo en la puerta de su casa, agradezca a Shangó y a Baba (Obatalá).
• Lo intentarán envolver en un enredo, pero no le preste atención para no alejar su suerte.
• Desbarate un eko (preparación de maíz) con epo (aceite de palma) y ofrézcalo a Baba (Obatalá).
• Si le han pedido dinero o una prenda por parte de una persona enferma del pecho, en su casa hay un perro al que debe cuidar y alimentar.
• Dígale a su hijo que reciba Orula (ceremonia de iniciación) y no permita que nadie robe, ya que eso atrasará las cosas.
• Tendrá suerte en la lotería, pero tenga cuidado con las trampas que le ponen sus enemigos.
• Si es mujer, se le indica que su esposo está herido o padece de hernia.
• Asegúrese de alimentar a los santos y no permita que nadie recoja o duerma en su casa.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- La sinusitis y los adenoides.
2.- La posesión del santo sobre la persona.
3.- El comercio de intercambio de mercaderías porque se había acabado el dinero en el mundo.
4.- El veneno a las arañas peludas o tarántulas.
5.- El ashe de Shangó.
6.- Los tarros en los rumiantes.
7.- Los glóbulos rojos en la sangre.
8.- Los muslos.
9.- Las aberturas de los ojos.
10.- Los intestinos.
11.- Los órganos internos.
12.- Los saludos entre las personas.
13.- Las amígdalas.
14.- Los pólipos en el útero.
15.- La artritis.
16.- Nació el olor de la vulva de la mujer.
17.- Los siete días para el asentamiento de Osha en el igbodun.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Día de la semana: Oyá Oti (viernes).
• Planeta regente: Olare (Venus).
• Metal: Cobre.
• Colores para vestir: Verde y carmelita.
• Este Oddun de Ifá es femenino, hija de Euje y Ogu.
• Osa Meyi significa «aire, cosa vana».
• Los hijos de este Oddun son revoltosos y gustosos de inmiscuirse en asuntos ajenos.
• Si no hacen las cosas en orden, estarán siempre en el aire.
• Son espiritualistas y tienen una gran entidad que los ayuda a ser victoriosos en cuanto a lo que se proponen, pero también lo pierden todo por la soberbia.
• Son de cabeza dura y no oyen consejos.
• El hijo de este Ifá es caprichoso y gustoso de que solo se le siga a él.
• Sufren delirio de grandeza y se jactan de ser sabios.
• Son engañadores en todo sentido y mueren a causa de la soberbia o en riñas por heridas punzantes.
• Osa Meyi rige las relaciones entre la tierra, el sol y la luna.
• No reconoce a pobres, ni ricos, viejos, ni jóvenes, ni príncipes, ni reyes, para él todos los seres humanos son iguales.
• Es el Oddun facultado para llamar a los distintos Oddun en el tablero cuando se hace ebbo.
• Es el mundo de los espíritus y habla de magia negra.
• Da dinero, pero la pobreza persigue a la persona.
• Devuelve el mal y persigue a quien siembra la discordia.
• El dueño de este Ifá sobrevive y entierra a sus hermanos.
• La mujer que tenga este Oddun en su Ikofa se muere por la putería.
• Hablan: Oduduwa, egun, Oyá, Aggayú, Obatalá, Ozain, Ikoro, Oshún, Ozain y Eggun.
• Se padece de parálisis, artritis, retención del menstruo, tisis, hemorragias, infecciones en la garganta y problemas intestinales como úlceras y hemorroides.
• Rige las dos orejas, las dos fosas nasales, los ojos, los brazos y las piernas.
• Sus hierbas son: amor seco y malva cochinera.
• Marca traición en general, viajes, prisiones, falsedad y envidia.
• Representa al tiempo y a uno que se va.
• Se le da de comer a los árboles y se les ponen iñales como ofrendas.
• Habla de hecatombe, matanza indiscriminada y rozamientos entre los humanos.
• Marca enfermedades en los huesos y neurastenias.
• Aquí no querían que se adorara al Orisha, pero Orunmila lo preparó para que montara en cabeza de su médium.
• En este Ifá hablan tres espíritus en la persona: el eleda o espíritu encarcelado, el Orisha o Ángel de la Guarda y el araye o espíritu obsesor.
• Habla de falsedad y envidia familiar, siendo la familia el peor enemigo de la persona.
• Este Ifá habla de descréditos, jactancia de sabiduría y delirio de grandeza.
• Este Ifá, aunque venga fore, es intori arun. Tenga mucho cuidado, ya que puede volverse loco o morir.
• Aquí Oshún entregó a su hijo a Yemayá para salvarlo.
• Para salvar a su hijo y evitar que pase los mismos problemas que ella, la madre debe entregárselo a otra persona para que lo críe.
• Se debe ir a la orilla del mar con un ramo de flores y contarle las penas a Yemaya, sin pedirle nada, solo para que reciba su ayuda.
• Aquí fue donde Abo no podía comer epo y lo comió, lo que le causó una bola en el estómago que lo mató.
• Un poderoso está luchando contra usted. Debe hacer ebbo para evitar la pérdida y ser considerado con: abo, dos akuko, dos etu, eye de dilogun. Luego, debe ir a la orilla del río con los aye amarrados en la cintura y rogar a Oshún.
• Cuidado, alguien quiere envenenar su comida. Usted vino porque Obatalá lo mandó. Este Ifá, aunque venga fore, es intori arun. Cuidado, puede morir repentinamente.
• Usted desea ir a un paraje y por eso vino aquí. Debe hacerse un ebbo para que el enfermo no muera.
• Hay una persona en su casa que roba todo lo que ve mal puesto. Debe cuidarse de ser sorprendido y sufrir un bochorno.
• Antes de recibir la suerte, debe sufrir tres dificultades o adversidades.
• Debe tener calma y no protestar.
• Le han hecho trabajos para perjudicarlo y tiene un enemigo muy fuerte que le hace daño. También le han levantado falsos testimonios. Camino del algodón. Tiene muchas aspiraciones en la vida, pero no las logra.
• Habla de problemas en la sangre, en el corazón, intoxicaciones y picazón en la piel. La persona da muchas vueltas en la casa y se golpea sin saber por qué. Todos los santos están esperando por usted para ser recibidos.
• Si es mujer, ha tenido o tendrá tres maridos. Uno de ellos en el campo, que tiene buena posición y por celos lo perdió o lo perderá.
• No debe confabularse con nadie para hacer daño a otras personas, ya que no logrará sus propósitos y se perjudicará grandemente.
• Debe cuidarse de hincadas o de objetos extraños en la vista, ya que puede incluso quedar ciego.
• La obini tiene un parásito vaginal que se come los espermatozoides, por lo que no puede quedar en estado de gestación. Si está en estado, puede perder la barriga. Debe hacer ebbo.

EWE DEL SIGNO: Jazmín del cabo, algodón.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSA MEYI.

SECRETO DE ODDUN: Una leri de abo, 9 abere (agujas), 3 abere (alfileres), 9 ataré, 9 ataré chinas, akuko, obi, dos itanas, la medida de la persona, maraña de hilos, opolopo owo. En la cruz del abo se pone un ojo, el derecho, una aguja, alfileres, iyefa, ataré, inle de las cuatro esquinas, de la puerta, hojas de sacu sacu, yo puedo más que tú, amansa guapo, cambia voz y para mí. Se monta el inshe ozain. Lo que pida Shangó, abo, akuko meyi, oguede, etc. se le da en medio del patio a las nueve de la mañana.

PARA QUITARSE LOS OJOS MALOS DE ENCIMA: Pone una jícara grande con una mano de plátanos dentro y, según estos se van secando, se van destruyendo los enemigos o todo se les vuelve sal y agua. Se coge la leri de adie de Orunmila, se chupa y se carga con: ewe dun dun, ewe tomode, iyefa rezado de este oddun. Se encera y se lleva en el bolsillo. Un capullo de ou (algodón), se abre y se carga con iye de leri de aguema (camaleón), tres semillas de maravillas, ewe oriye, pierde rumbo, oñí, juju de gunugun, 101 ataré, cuaba negra, 9 pedacitos de eku, eya, awado, iye de leri de akutele. Se entiza con hilos y se forra con cuentas de Obatalá. Además, lleva tierra de las cuatro esquinas cogida a las 12 del día y a las 12 de la noche. Se pregunta si come eyele macho.

PARA CASARSE:

EBBO: osiadie fifeshu, una corona de ela para Oshún. Un ada de metal para Shangó, malaguidi, agboran, adie aperi, akuko pupua, oñí, okokan de adie para hombre y de akuko para mujer, dos ota (una de Shangó y otra de Oshún).

INSHE-OZAIN (RESGUARDO) CONTRA LA BRUJERÍA: Se coge un bastón, se le pone una bandeja de madera donde se talla Osa Meyi, se le sopla otí y se le ponen 101 ataré y se cubren con ou y encima se le pone ámala y epo. Vive detrás de shilekun de ilé.

OPARALDO DE OSA MEYI:

Esto se hace para alejar al egun obsesor de detrás de la persona. Una ikoko de barro, 9 pedacitos de obi, 9 ataré, otí, una jutía, dos osiadie, asho fun fun y pupua, 3 itanas, ewe (se pregunta cuántas y cuáles son). En el patio de la casa se hace un círculo con efun dentro, se pinta la atena de egun para el oparaldo. Sobre esto se pone la ikoko que tendrá pintada en su fondo interior osa meyi. Se da obi omi tutu al oparaldo. Se limpia al interesado con las hierbas. Se sacrifica la jutía en la ikoko. La jutía se descuera y con esto se tapa la cazuela. Se abre y los iñales se botan en la basura y el cuerpo se pone a ahumar. Se le hace oparaldo al interesado con las dos osiadie (con 1).

Después, las cosas del oparaldo, incluyendo la okoo, se envuelven en asho fun fun y se mandan para su destino. Tres días después, en un asho pupua, se escribe osa meyi y se envuelve la jutía ahumada y se lleva a enterrar al pie de un árbol y allí el awo se hace oparaldo con el osiadie que sobró.

EBBO PARA QUE EL HOMBRE TENGA PARADERO FIJO: Adie meyi fun fun y demás ingredientes que diga ifá.

EBBO PARA QUE OBINI TENGA PARADERO FIJO: Akuko meyi fun fun y lo demás que marque Orunmila.

POR INTORI ARUN: El animal que coja, 9 cosas distintas, asho timbelara, awona, abada, epo, asho arae. Después se le pone leri eya tutu dentro al ebo y se pone debajo de la cama los días que coja. Este ebbo siempre va al río (no se pregunta).

EBBO: Eure, una adie, una eyele, una etu, opolopo owo.

EBBO: Intori ire, 2 akuko, 9 leri eya tuto, 5 eyele.

EBBO: Akuko fifeshu, bogbo ere. A los siete días se mira que desea el osha que lo protege. Va para la entrada del pueblo o para la puerta de la calle. Se vive sin paradero fijo. No le duran los cónyuges. A ud. Le corren detrás de su casa y ud. Tiene locos a Shangó y a Obatalá.

EBBO PARA EL ENFERMO: Un chivito chico, 4 palomas, un gallo, la ropa que tiene puesta, eku, eya, epo.

EBBO PARA NO CAER EN TRAMPAS: Palitos de guano, onio, un gallo, 2 adie, un chivito, eku, eya, epo, awado.

EBBO PARA GANAR EL PLEITO: Un gallo, 2 abeboadie, soga, crin de caballo, una canasta, plumas de loro, un palo podrido, eku, eya, epo, opolopo owo.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Baba Buru Buru Baba Foshe Efan Abragan Omo Ode Ami Inu Adie Opacara Enu Orun Collo Masile Oni Adifafun Oque Niba Ofero Sofo Loguo Oniana Loguo Elebo Eyele Meni Asho Timbelara Uco Epo.

REZO: Baba Buru Buru Babacoche Choco Efan Aba Abragan Omo Ami Inu Ardie Obapa Cacara Orun Collima Sile Anibana Adifafun Oque Nibate Olofarosofa Loguo Onibana.

REFRANES:

1.- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
2.- Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta a camino sin millo.
3.- El hombre es libre, como el pájaro en la jaula.
4.- El secreto de la canela.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSA MEYI.

1.- EL CAMINO DEL DESPRECIABLE.

REZO: Koko De Oju Orokun O Pinona De Ori Apata Poruru Yewere Nojoti O Mawa Ijegbe Ati Ejegbo Nwon Ni Ki O Mawa Nwon Oni On Yio Nawon Osi Nawon.

TRADUCCIÓN DEL REZO:
«El nudo llega para enfrentar la rodilla», «el camino llega a la punta de la roca y se pierde». Fueron los awo que hicieron osode a yewere (el despreciable), el día en que estaba azotando ijegbe y ejegbo, ellos dijeron que él no debía azotar a más nadie, pero él dijo que continuaría, azotando y los otros.

EBBO: Eyele meyi, obi kola mesan, abeboadie okan, akuko, adie okan.

PATAKIN:

Yeweye era un individuo encargado de recolectar los atributos del pueblo de Ile-Ife para el rey de Ife. En un día, mientras visitaba a los babalawos de Ijegbe y Ejegbo para recoger los atributos, consultó con Koro de Oju Oroku opin (el nudo llega para ponerse frente a la rodilla y la remata) y Ona de Ori Apata Poruru (el camino llega hasta encima de la roca y se pierde). Ellos le aconsejaron que no debía castigar a los pueblos de Ijegbe y Ejegbo, pero él decidió hacerlo de todos modos y los azotó.

Cuando regresó a su casa, encontró a toda su familia postrada en el suelo, víctimas de una enfermedad. Nuevamente acudió a los babalawos, quienes le preguntaron: «¿Tani Yewere baja?» (¿qué es lo despreciable que vas a combatir?). Le dijeron que a menos que realizara un ebbo, no sería capaz de superar la situación. Yewere hizo el ebbo con dos gallinas, obi kola mesan, una gallina negra y un gallo. Los babalawos vinieron y recitaron Ifa para él de la siguiente manera:

«A le iku lo lode ile yi Yewere, iwo lona Ijegbe na Ejegbo re pelu. A le arun lo lode ile yi loni Yewere, iwo lona Ijegbe na Ejegbo remo Yewere.»

(Pueden haber distintas variantes de esta parte del Ifa, pero el mensaje general es que Yewere debía reconciliarse con los pueblos de Ijegbe y Ejegbo para superar la muerte y la enfermedad que habían afectado a su familia).

TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL:

Nosotros ahuyentamos la muerte para que se vaya de estas tierras. El que lo desprecia a usted es alguien que está azotando a Ijegbe y también a Ejegbo con su desprecio. Nosotros ahuyentamos la epidemia para que se vaya de estas tierras hoy. El que lo desprecia a usted es alguien que está azotando a Ijegbe y también a Ejegbo con su desprecio a sabiendas.

2.- CONSAGRACIÓN DE ORUNMILA EN OBE.

REZO: Ada Oshe Adifafun Orunmila, Lordafun Talabi Omode Oshayan Ashegun Aye Umbo Wasiye Orunmila Pinado Iyasi Mimo Kaferefun Oggún.

SUYERE: «ifá Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Wankerepo, Modukay Mannerepo».

EBBO: Un obe, 2 eyele, 16 itana, akuko meyi, bogbo tenuyen, lo demás que coja, opolopo owo.

PATAKIN:

En los comienzos de los orishas, Oshagriñan era el encargado de realizar inspecciones en las labores de los alaguede en la fundición de ada (cuchillos). Junto con Oggún, había creado una sociedad secreta llamada Balogun, donde sus miembros eran los únicos autorizados a utilizar el cuchillo. En esta sociedad se llevaban a cabo ceremonias secretas y rigurosas para poner a prueba el valor y la resistencia de los iniciados, quienes debían demostrar su valía para ser reconocidos como Omo Agada (hijos del cuchillo fuerte).

Oshagriñan tenía un hijo llamado Talabi, quien era Omo Agada. Este entró en disputa con Iyalashe, la Ayaba Aye del reino de los espíritus infernales, y utilizando un ada, mató a uno de los hijos de Iyalashe. Como consecuencia, Iyalashe le declaró una guerra a muerte. Talabi se vio obligado a refugiarse en la casa de Orunmila, quien en aquel entonces se llamaba Osa Meyi, y en ese tiempo Orunmila no era Omo Agada.

Orunmila protegió, cuidó y alimentó a Talabi, además de hacerlo invisible mediante un ebbo. Al ver el ada de Talabi, Orunmila le dijo: «Debes darme el ada como recuerdo de nuestra amistad». Sin embargo, Talabi respondió: «Esto no puede ser, ya que es la insignia de Egbe Balogun. Para dártelo, debemos consultar a Oggún, Oshagriñan y Obatalá para que juren en Omo Agada».

Orunmila consultó su Ifáy vio Osa Meyi. Ifa le indicó que había traído consigo el fuego de la guerra y debía hacer Kuana Odu Paraya Nawa debido a su conflicto con la brujería.

Orunmila convocó a Oggún, Obatalá y Oshagriñan para realizar la ceremonia. Al enterarse de lo que Orunmila había hecho por Talabi, prepararon todo y lavaron agada para Orunmila. Lo llevaron a un joro joro (un lugar sagrado), con el torso desnudo, mientras Oggún avivaba las brasas de la fragua. Obatalá encendió Itana Medilogun y arrodillaron a Orunmila frente al joro joro.

El jefe de Egbe Balogun, que era Olofin, llegó con su comitiva compuesta por los Meyis de Ifá, cada uno con su Itana, y comenzaron a cantar y realizar la ceremonia. «Emi Tombelere Okun, Emitembelere Okun, Baba Ejiogbe Ifa Biotiti, Emi Tombelere Okun».

Entonces, Baba Ejiogbe se acercó y recitó su oriki, mientras vertía esperma sobre la espalda de Orunmila, cantando: «ifa Odara, Emi Odara Moyukayo Mama Ñankerepo». Uno a uno, los Meyis fueron pasando y vertiendo su esperma sobre la espalda de Orunmila, entonando sus cantos respectivos, hasta que llegó Oragun. Finalizada la ceremonia, levantaron a Orunmila, quien había resistido con fuerza y valentía la prueba suprema, demostrando ser un digno Omo Agada. Luego lo llevaron y lo bañaron con omiero de Ewefa, y su asho fue depositado en el joro joro. Irete Kutan cerró la sepultura.

Oggun tomó su agada y desafió a Orunmila a un combate, aunque al principio él se resistió. Sin embargo, finalmente aceptó y al comenzar la pelea, todos entonaron: «agada Mosarao, Agada Mosarao, Orunmila Loda Obe, Agada Mosarao».

Orunmila dejó caer su agada en señal de respeto hacia Oggún y Obatalá, quienes eran los verdaderos dueños de Agada Osha. Desde entonces, también pasó a ser de Orunmila y él y sus hijos se convirtieron en Omo Agada. Después, todos se abrazaron y celebraron un banquete en el cual participaron Oggún, Orunmila y Obatala. Así quedó Orunmila iniciado en Egbo Balogun, y desde entonces, Orunmila jura a todos sus hijos de la misma manera, y es allí donde se les entrega su agada.

NOTA: Siempre que se realice esta ceremonia, es importante ofrecer Adie Meyi a Obatalá, ya que en la ceremonia, Obatalá representa a Olofin.

3.- EL NACIMIENTO DE LOS GLÓBULOS ROJOS EN LA SANGRE.

PATAKIN:

Al principio de la creación, cuando Ara Ikú (el espíritu del esqueleto) había formado, por mandato de Olodumare, la estructura del cuerpo humano, descendieron sobre él tres espíritus principales, bajo el liderazgo de Ogunda Meyi: Olori (el espíritu de la cabeza), Ipari (el que controlaba las extremidades) e Ipejéun (el que regulaba las vísceras). Sin embargo, el cuerpo carecía de fuerza para moverse, a pesar de tener sangre. Entonces, cuando Olodumare encomendó a Osa Meyi la tarea de completar la obra, Osa Meyi creó una esfera llamada «Eje Oruko Bale» y la introdujo en la sangre de Ará. Al instante, la sangre se tiñó de rojo y Ará adquirió la fuerza necesaria para moverse. Desde entonces, el Eiye es lo que otorga vida tanto a los seres vivos como a los Orishas y Oshas.

NOTA: Este Oddun de Ifá por Osobbo Intori Arun puede hablar de problemas en la sangre más o menos graves, desde anemias, diabetes, hipoglucemias (azúcar baja) hasta leucemias.

4.- DONDE LA PALOMA ENFERMÓ A SHANGÓ.

PATAKIN:

Shangó, conocido como Alufina Akakamasía, residía en la tierra de Onibú Odé y era temido y respetado por todos. Sin embargo, tenía numerosos enemigos ocultos que deseaban eliminarlo. Uno de sus confidentes, llamado Gbonkó, estaba entre sus enemigos ocultos y ansiaba usurpar el gobierno de la tierra Onibú Odé. Conociendo la debilidad de Shangó por las palomas, Gbonkó preparó un afoshé y lo sopló sobre las aves, hechizándolas.

Cuando Shangó se comió una paloma, cayó gravemente enfermo. Envió a sus sirvientes para que lo llevaran ante Orunmila. Durante el Ossodé, Ifá reveló lo sucedido y Orunmila le dijo: «Ifá dice que has comido una comida que te ha sentado mal debido a un afoshé que te echaron. No vuelvas a comer ese tipo de comida y coloca un guardián que la consuma por ti. Además, debes hacer un orubó con Akukó Meyi Fun Fun y un mazo de Mariwó para colocarlo en el camino por el que tu enemigo transita». Shangó siguió todas las instrucciones y cuando Gbonkó pasó por el lugar, pisó el ebó y murió.

Entonces, Alufina Akakamasía llamó a su más fiel servidor, que era Ogún, y lo designó como guardián para que él se comiera las Eiyele que le enviaran, ya que Ogún tenía el poder de protegerse contra las hechicerías y nada podía dañarlo. Desde entonces, Ogún come las Eiyele en lugar de Shangó.

NOTA: El awo nunca debe comer las comidas que le envíen personas ajenas. Debe ofrecérselas a Elegbá, pidiéndole que si hay algo maligno en ellas, se vuelva contra quien las envió. Intentan matarlo al enviarle comida contaminada.

NOTA: Este camino determina que Shangó no come palomas, las cuales se le ofrecen a Ogún (los tarros que residen en la sopera de Shangó, se colocan en un plato y se les ofrecen).

5.- LA VERGÜENZA DEL REY.

EBBO: Dos gallos, eku, eya, epo, awado.

PATAKIN:

Un rey solía visitar y enviar a Oke a realizar tareas para así poder robarle los mejores productos de su cosecha. Oke se dio cuenta de los robos sin saber quién era el culpable. Un día decidió ir a ver a Orunmila y le contó lo que estaba sucediendo. Orunmila le indicó que ofreciera Eku, Eya, Epo y Awado a Elegbá.

Oke se fue tranquilo, pensando en atrapar al ladrón. Eshu visitó a Oke esa noche y le reveló toda la verdad. Al día siguiente, cuando el rey llegó y envió a Oke en una misión, este dio la vuelta y se escondió. Cuando el rey estaba recogiendo las mazorcas de maíz, Oke lo sorprendió con un lazo y lo capturó. El rey, avergonzado, le cedió su corona.

6.- HISTORIA DE LOS TRES OBSTÁCULOS.

EBBO: Tres mudas de ropa, millo, eku, eya, epo, carbón, akuko, y en el viaje se cambia de ropa.

LA HISTORIA DEL VIAJE DE BABA Y LOS TRES OBSTÁCULOS EN EL CAMINO DONDE PUDO PERDER LA VIDA EN EL TERCER OBSTÁCULO.

PRIMER OBSTÁCULO: Elegba disfrazado de viejo vendedor de epo hizo el simulacro de no poder cargar el tablero y lo embarro de epo y tuvo que regresar para cambiarse de ropa.

SEGUNDO OBSTÁCULO: Obatala vio a un niño parado en una pasarela donde abajo había mucho lodo y este tenía miedo seguir hacia adelante, Obatalá fue asistir al niño y lo cargó y se balanceó y los dos cayeron al fango y Obatalá tuvo que regresar otra vez para cambiarse de ropa.

TERCER OBSTÁCULO: Obatalá al llegar cerca de la tierra de Alafia donde su hijo era rey, vio el caballo blanco de este que estaba enredado y al ir a zafarlo llegaron los soldados y querían matarlo porque había esa orden contra el que se había robado el caballo del rey.

PATAKIN:

Obatalá, la madre de Shangó, estaba pasando por momentos difíciles y decidió consultar a Orunmila. Él le sugirió que fuera a la casa de su hijo, quien era el rey de una tierra. Además, le aconsejó hacer un ebó con una espiga de maíz llamada chireba antes de dirigirse a la casa de Shangó. Sin embargo, le advirtió que enfrentaría tres obstáculos en el camino, pero que debía seguir adelante sin protestar ni decir nada.

Baba Obatalá emprendió el viaje y en el camino se encontró con Eshu disfrazado de carbonero, quien le pidió ayuda para levantar un saco. Cuando Obatalá fue a ayudar, Eshu le llenó las manos de carbón y la manchó. A pesar de querer protestar, recordó el consejo de Orunmila y se mantuvo en silencio.

Continuó su camino y más adelante se encontró con Eshu, que estaba bebiendo aceite de palma en un tablero, y la llamó diciendo: «Viejita, ayúdame a subir este tablero». Y cuando lo levantó, se le volcó todo encima. Baba Obatalá iba a protestar, pero se acordó que no debía hacerlo. Se cambió la sábana que tenía puesta y siguió su camino llevando la espiga de maíz debajo del brazo por todo el monte. En ese tiempo, había una escasez muy grande a consecuencia de la sequía que había, ya que no llovía desde hacía más de doce años.

A Shangó se le había perdido el caballo y este se había internado en el monte. Cuando Baba Obatalá pasaba, vio al caballo y como ella llevaba debajo del brazo el maíz, el caballo la siguió con la intención de comérselo. Tanto lo siguió que llegaron al lugar donde estaban estacionados los soldados de Shangó. Al verla, los soldados se sorprendieron y la amarraron para llevarla ante Shangó, quien estaba sentado en su trono. Al ver a su madre, Shangó se levantó y dio vueltas de carnero hasta llegar a los pies de Baba Obatalá. Entonces, Shangó ordenó a los soldados que la soltaran, ya que ella era su madre y hacía muchos años que no la veía. Shangó mandó a construir una casa para ella y desde ese momento, Obatalá tiene riquezas y el collar de Shangó es matizado de rojo y blanco, antes era solamente rojo.

7.- LA GRACIA DEL REY.

PATAKIN:

Orunmila se encontraba en un pueblo al que acudían muchas personas para consultarle, lo cual llamó la atención del rey. El rey decidió investigar quién era ese hombre y le informaron que se trataba de Orunmila, un adivino.

El rey ordenó que lo buscaran y lo encerraron en una habitación para ponerlo a prueba. El rey colocó seis nueces de kola y ñame frente a Orunmila. Entonces, Orunmila le dijo al rey que se avecinaba una gran guerra en la que él podría perder su corona, y que para evitar cualquier problema, debía realizar un ebó con los mismos elementos que había colocado en las tres canastillas, además de agregar el derecho.

El rey respondió que no haría nada y que Orunmila era un oportunista. Poco después, llegó una temporada de guerra en la que el rey se asustó. Una mujer del pueblo le llamó la atención, recordándole lo que Orunmila le había dicho.

El rey ordenó que trajeran nuevamente a Orunmila, y este le indicó que debía hacer un ebó con 100 palomas y 100 gallinas, 100 nueces de kola, 100 ñames y 100 monedas para no perder su corona.

El rey realizó el ebó y al día siguiente todo se calmó. Lleno de alegría, fue a la casa de Orunmila, quien le recordó que aunque él era el rey, Orunmila también lo era. Y que sin Orunmila, no habría nada ni nadie que pudiera ayudarlo.

8.- EL ALGODÓN Y EL SURCO.

PATAKIN:

9.- EL CAMINO DONDE OYÁ SALVO A AGGAYÚ.

PATAKIN:

Cuando Aggayú estaba siendo perseguido por sus enemigos y se encontraba en una situación desesperada, Oyá intervino y le arrojó su manta de nueve colores.

Cuando los enemigos de Aggayú pasaron cerca de él, lo confundieron con Oyá y se detuvieron, preguntándose dónde se había escondido Aggayú. Desde aquel momento, como agradecimiento hacia Oyá, Aggayú comenzó a usar una manta de nueve colores.

NOTA: Una mujer lo salvará de un gran peligro.

10.- EL ALGODÓN Y LOS PÁJAROS.

PATAKIN:

Olodumare creó el universo y a Obatalá, quien a su vez creó al hombre y le transmitió parte de su influencia, voluntad e inteligencia. Cuando Obatalá descendió a la tierra, que es uno y dieciséis a la vez, el algodón tuvo el honor de vestirlo debido a su suavidad y blancura. Obatalá lo designó como su prenda de vestir principal, cumpliendo su misión de envolverlo constantemente, ya que Obatalá no podía exponerse a los elementos ni soportar el calor y el resplandor del sol.

Shenuggo, el cardenal, deseaba autoproclamarse rey de los pájaros basándose en su belleza. Estaba dispuesto a renunciar a su corona y a una de sus hermosas plumas con el objetivo de eclipsar a Agbeyami, el pavo real, al quetzal y a otros pájaros de plumaje hermoso, anhelando disfrutar de la misma gloria que tenía el algodón al vestir a Obatalá. Como no lograba alcanzar tan alta distinción, reunió a los demás pájaros para idear una forma de destruir al algodón de manera definitiva. Se acercaron a Olorun, a la luna, al viento y a las aguas para que aniquilaran al algodón.

El algodón, asombrado, observó cómo el gusano Lokare dañaba sus raíces, cómo el calor intenso del sol lo molestaba durante el día, cómo la intensa lluvia intentaba destruirlo, cómo el fuerte viento trataba de arrancarlo de cuajo y cómo la helada luna intentaba matarlo de frío durante la noche. Al día siguiente, el algodón acudió a la casa de Orunmila, quien le realizó una consulta y vio este Ifá. Orunmila le indicó que sus enemigos intentaban destruirlo por envidia y le prescribió un sacrificio con su ropa blanca y dos gallinas blancas, ordenándole que lo colocara como ofrenda en el camino por donde Obatalá caminaba.

A mediodía, cuando Obatalá descendía de la colina, tropezó con el sacrificio y manchó sus ropas. Molesto, preguntó: «¿Quién se atrevió a poner esta suciedad en mi camino?». Elegbá, quien se encontraba cerca, le dijo: «Baba, eso es un sacrificio». En ese momento, los pájaros pasaron y le dijeron a Obatalá: «Fue el algodón».

Obatalá, enfadado, se dirigió en busca del algodón. Sin embargo, este, que había sido advertido por Orunmila sobre la gran traición de sus enemigos, salió al encuentro y se arrodilló ante Baba, diciendo: «Baba, fui yo, Ou, quien puso el sacrificio en tu camino por orden de Orunmila, para liberarme de mis enemigos».

Obatalá, molesto, le respondió: «No necesitas hacer sacrificio, no tienes enemigos. Eres noble, bueno y honesto». Ou le explicó: «Como la suave y blanca capa que viste mi dueño y toda la creación, los pájaros se unieron para acabar con mi vida», y le contó todo lo que habían hecho en su contra. Además, agregó: «Esos malvados pájaros se atrevieron a devorar a todos mis hijos».

Obatalá le dijo: «Por eso ayer sentí tanto calor, luego cayó una fuerte lluvia sobre la tierra, el viento rugió con intensidad y sentí tanto frío durante la noche. Te bendigo, hijo. Hiciste bien al acudir a la casa de Orunmila, y nunca más los pájaros te ofenderán ni te causarán el menor daño sin sufrir duramente mi castigo».

Cuando los pájaros intentaron picotear a los hijos del algodón, quedaron ciegos y caían al suelo lesionándose la vista.

NOTA: Este Ifá determina que la persona cuenta con la ayuda incondicional de Obatalá.

11.- EL SACRIFICIO DE LOS PADRES.

PATAKIN:

El padre tenía una hija y deseaba lo mejor para ella. Poseía vastas tierras y anhelaba legárselas a su hija. Ella se paraba en el balcón de su habitación contemplando las tierras que heredaría, extendiéndose hasta donde alcanzaba su vista.

Sin embargo, la hija era obstinada, caprichosa y terca, y tras la muerte de su padre, actuó solo según sus propios deseos y perdió todo.

NOTA: Los hijos no saben valorar los sacrificios de los padres, quienes sufren penurias para no dejarlos desamparados en la vida, y después ellos no saben cuidar lo que les dejaron.

12.- EL ROMPIMIENTO DEL PLATO DE IKÚ.

REZO: Osa Bere Leri Osa Bere Leri Bayekun Ikú Ewa Ni Shangó Eran Abo Mamará Unyen Euku Ikú Ki Aberemi Wara La Leli Abeyi Loda Olu Beru Berun Olokun Unyen Owunko Wara Wara Yeni Osa Bere Osa Osa Eguede Obi Ewe Baba Eggun, Eya Tuto Yeye Yekun Ikú Baba Orisha Orunmila Eyeni Laye, Osha Unyen Eya Tuto De Agua Waye Iku Fumi Aberemi Laye, Eya Orun Shangó Kereke Le Abeye Osa Biosa, Osa Meyi Osa Eya.

EBBO: Eran abo, eran owunko, eya tuto, pedazos de tallo de eguede mesan, itana mesan, oshinshin, gbogbo tenuyen, gbogbo asho, eku, eya, epo, ewe mesan, akuko, osadie, adie okan, eyele, opolopo owo.

NOTA: Aquí nació el gran mérito de como se le dan las itana a eggun y porque iku come abo y Agutan y como se prepara el unyen de eggun la misa.

PATAKIN:

En este camino, Olofín quería saber si era cierto que Shangó era el rey de Eggun y si tenía el gran secreto o conocimiento sobre cómo romper el plato de Ikú.

Ikú andaba por el mundo y lo único que lo unía era Eya Tuto. Cada vez que iba a buscar a un Eggun, le hacía Sarayeye con Eya Tuto y luego se unían.

Un día, Ikú salió al camino e iba cantando: «Obay bíkú oba yerení lakúo». Y se le presentó Olokun. Ikú llevaba un Eya Tuto en la mano y aquel Eya Tuto empezó a hablar con Olokun, y este le contestó: «Él es el que más sabe y el que más te gusta a ti, por eso tú eres Ikú, el secreto más grande del mundo. Pero yo quiero que sepas que el que tiene la fuerza de este Eya Tuto es Shangó, quien es el rey de todos los poderes».

Olofín hacía rato que deseaba hacer una prueba para saber los grandes conocimientos de Shangó, así como los tuyos. Shangó, que estaba escondido al pie de una mata, escuchó aquella conversación que sostenía Ikú con Olokun. Allí había un Owunko amarrado y Shangó lo soltó. Ikú y Olokun, que tenían hambre, se lo unieron. Pero cuando terminaron de unir al Owunko, Olokun, que estaba asustado, le cogió miedo a Ikú y se puso a cantar: «Berele Ikú Ikú Layere, Berele Ikú Layere, Awa Yogún Obarí Bayé Ni Shangó, Omo Yalawá Yaré».

Ikú miró la leri del Owunko, se asustó y salió corriendo y dijo: «Ya no puedo llevarme a la gente de la tierra», y se fue disgustado a quejarse a Olofín.

Olofín escuchó en silencio y le contestó: «Yo voy a buscar la forma de que sepas algunos secretos más, pues a pesar de todos los poderes que tienes, aún los desconoces; pero siempre tendrás que contar con Shangó». Pero sucedía que Shangó se escondía en la mata de Oguedé y junto a la misma encendía nueve itanas y se ponía a romper nueve platos, por lo que cada vez que Ikú veía a Shangó haciendo esta operación, salía huyendo.

Olofín, que observaba cuando Shangó se ponía a romper los platos y hacer esta ceremonia, se ponía contento, pero aun así, mandó a buscar a Shangó y este, obediente, fue a su encuentro y dijo: «Aquí tienen para que coman». Shangó tenía escondido aparte Eyerbalé de Àbò y de Èlédè, un Eya, Owó y Ewé Mesan con distintas cosas.

Cuando Ikú quiso demostrar sus poderes y conocimientos, todos estaban sentados a la mesa, por lo que Ikú aclaró que no podía sentarse porque no quedaban asientos disponibles. Shangó se levantó de repente y empezó a cantar: «Ibá Ikú Orún obá yeyé Ikú, Ikú Eggun obá yiré Shangó Yemayá Ikú».

En ese momento, un aleyo que estaba sentado en la cabecera de la mesa frente a Olokun se quedó perplejo. Shangó colocó toda la comida delante de Ikú, tomaron a Eggun y lo llevaron al Joro Joro. Shangó le dijo a Ikú: «Aquí es donde debes comer». Ikú miró y vio que toda la comida estaba dispuesta alrededor de Eggun, incluso el Eya Tuto, y lo último que recibió fue la Eyerbale del Abo. Shangó le dijo a Ikú: «Lo voy a encender para que puedas iluminar a todos los que busquen en el mundo y así los Eggun tengan poder para los Awoses, Iyaloshas y Babaloshas, los llamen para protección y no me teman a mí, y tú tengas la luz que nunca has tenido para poder compartirla con los demás».

Shangó tomó nueve tallos de Eguede y en el centro de cada uno colocó una itana y una flor. Ikú, que estaba comiendo muy feliz, le dijo a Shangó: «Cumpliré todas tus órdenes para informarle a Olofín sobre los Eggun y para otorgarles poder a ellos».

Olofín, que estaba presente, bendijo a Shangó e Ikú. Entonces Shangó le dijo a Ikú: «Aún hay algo más que debo hacer, porque eres capaz de no dejar a nadie con vida aquí en la tierra y debes ser respetado y respetar la vida». Inmediatamente, Shangó comenzó a romper collares y platos y a cantar: «omo Alawo Oyere Fiedeno Abufo».

Ikú se puso muy contento y Shangó le dijo: «Ahora debes irte, ya has comido y bebido, y debes permitir que el mundo no se acabe». Shangó Pidió Permiso A Olofín Y Comenzó A Cantar: «obari Bikula Lelele Obari Biku Leleli Unlo Bayeri, Ikú Obari Bikú Lan Lelele Ikú Baiye Unlo Ikú Baiye Unlo».

Y la muerte se asustó porque Shangó empezó a limpiar a todos con un pollo, hizo oparaldo y lo soltó detrás de Ikú, y mandó a todos a lavarse la cara con aberikunlo y otros ingredientes, y a botar el agua en la calle.

NOTA: En el ebbo no puede faltar oshinshin, eshushu, leri de eku y aila. Se les da comida a los animales a Shangó junto con Eggun, dándole eyerbale de abo antes de cerrarlo. Suyere para arrojar las cosas dentro del joro joro:

«bobo Ojuani Oshe, Bobo Ojuani Oshe, [nombre Del Eggun], Lese Olordumare, Bobo Ojuani Oshe…» y se van mencionando todas las cosas que se van echando dentro del joro joro.

13.- DONDE AYANAKU Y APOLO SE QUERÍAN CASAR.

PATAKIN:

Ayanaku y Apolo deseaban casarse con una de las hijas de Olofín. Él les dijo: «Está bien, pero antes realizaré un torneo y aquel que llegue primero se casará con mi hija». Apolo alineó a sus seguidores en fila hasta la casa de Olofín, y cada uno de ellos llevaba un gorro pupua en la cabeza según la orden de Orunmila. Durante el torneo, Ayanaku siempre veía a Apolo delante de él en la carrera, y corrió y se esforzó tanto que al llegar a la meta, Ayanaku sufrió las consecuencias del ogú que le habían echado.

NOTA: Ifá dice que uses algo rojo en tu leri.

14.- DONDE ORUNMILA SUBESTIMA A LOS MUCHACHOS.

PATAKIN:

A Orunmila lo mandaron a buscar de un punto para que fuera a componer aquel sitio, y antes de ir, se realizó osode y se vio este Ifa, y llamó a sus hijos, los cuales eran aprendices, para que se lo hablaran.

Estos le dijeron a Orunmila que orugbo era necesario para que pudiera resolver los problemas que había en aquella tierra. Orunmila se molestó y les dijo a los muchachos: «Así que yo los estoy enseñando y ahora ustedes me quieren mandar a hacer ebó».

Orunmila no se realizó el ebó y salió para aquella tierra a la que llegó muy bien y comenzó a componerla. Cuando Eshu llegó hasta donde se habían quedado los muchachos, les preguntó si Orunmila antes de partir no le había dejado algo para él. Los muchachos le dijeron que no.

Entonces Eshu sacó una cosa de su guirito y sopló. En eso, Orunmila se encontraba en la casa del rey de aquellas tierras examinándolo y el rey de pronto le pregunta: «¿Quién es tu baba Tobi? ¿Y dónde has nacido?»

Orunmila, sorprendido, enseguida comprende que esto es cosa de Eshu y se pone en marcha de regreso a su tierra para que sus hijos, los aprendices, le marcaran y le hicieran el ebó. Por el camino, lo agarró un temporal y pasó mucho trabajo para poder llegar y tan pronto llegó, llamó a sus hijos para que le hicieran el ebbo.

Estos le dijeron: «Papá, esto ahora le cuesta el doble».

El ebó tenía que ser con akuko, un owunko, adie meyi, todos los ingredientes necesarios y owo mokanla. Orunmila hizo el ebó, regresando al poco tiempo para la tierra que estaba arreglando, eliminando todo lo malo que había.

Orunmila le dijo al rey: «¿Usted quiere saber quién es mi baba y dónde yo he nacido?», a lo que el rey le respondió que eso era una broma que él le había hecho. Entonces Orunmila se dijo: «En este pueblo todos tienen que hacer rogación para que puedan prosperar».