OSA SHE (OSA OSHE): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Osa She Orisheli Lodafun Shele Lodafun Osa Intori Oboni Iwa Iré Omo.

DICE IFÁ OSA SHE.

• Vendrá una suerte debido a una hija de Yemayá.
• Tener un capricho puede llevar a faltas con personas mayores.
• Evitar compartir bebidas y secretos.
• Buscar apoyo en los Santos para superar los obstáculos.
• Practicar paciencia, ya que se desea hacer muchas cosas a la vez.
• Cumplir con los pagos que se deben a Oshún.
• Prevenir peleas con el esposo y evitar arrepentimientos.
• Tener cuidado con otra mujer que pueda intentar interponerse y causar problemas.
• Prestar atención a un niño enfermizo en casa.
• Expresar gratitud a Orunmila y Oshún.
• Tomar precauciones para evitar caídas y lesiones.
• Estar indeciso/a sobre una acción específica que se desea realizar.
• Tener buena suerte, pero también enfrentar obstáculos generados por enemigos que buscan causar problemas legales.
• Posibilidad de ganar la lotería, pero primero consultar a Oshún para saber qué desea.
• Experimentar una enfermedad grave en el pasado.
• Evitar desconfiar excesivamente de las mujeres, ya que puede haber alguien que intenta imponerse, pero no permitir que tenga control sobre uno/a.
• Expresar gratitud hacia la madre y la abuela.
• Ifá salvó a su padrino.
• Tener un carácter cambiante, con momentos de estar orientado/a en diferentes direcciones.
• Recibir instrucciones a través de un sueño sobre qué hacer.
• Evitar presumir o adelantarse diciendo «yo soy», ya que puede traer consecuencias negativas.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- El caracol.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Habla de grandes apuros.
• Prohíbe ir a velorios y a entierros.
• La persona es rencorosa.
• Se le da abo a la tierra.
• La suerte viene por una hija de Yemayá.
• Prohíbe la ingestión de bebidas alcohólicas.
• No se pueden divulgar los secretos.
• Hay que agarrarse de los Oshas.
• Se desean hacer muchas cosas a la vez.
• No se pueden permitir que las mujeres le pongan las manos en la espalda.
• Habla el Hombre sin Sombra.
• Se le da gracias a la mamá y a la abuela.
• Este Ifá señala que un mal que van a querer hacerle le servirá de bien.
• Este Ifá señala amarre.
• Aquí habla la Madre Tierra.
• Habla el hombre que no proyectaba su sombra.
• Este Ifá salva a su padrino.
• Se toma tibisí como agua común para la salud.
• Habla del hijo abandonado u olvidado que después no conocen o de persona que abandona a un hijo y después no lo conoce y vive con este sentimiento y preocupado, desea saber del mismo.
• Se hace ebo con caballito de mar y opolopo obi y se toma tibisí.

EWE DEL SIGNO: Flor de agua, pico de pato, zargazo.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSA SHE.

INSHE OZAIN: Leri de ekuekueye, ekutele, akuko, ounko, 4 pezuñas de aya (perro), ewe de Oshosi, ewe de Oggún, atitan ile, 2 inkinis, raíz de quiebra, hacha tostada, limayas de hierro, iyefa raspa de la ikoko de Elegba, pedacito de cadena, 101 ataré, estopa en gamuza y come con Elegba y con Olokun.

EBBO: Un gallo, 2 palomas, ichu, machete, guatacas, una bainita, maíz, 2 gallinas, derecho.

EBBO PARA EL CHIQUITO: Oñí, eyele meyi, abeboadie meyi, owo la mano.

EBBO: Akuko, 2 palomas, eku, eya, epo, owo la meyi.

EBBO PARA RECIBIR LA SUERTE: Akuko, aikordie, owo la meta.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Osa She Orishe Adifafun Shele Lodafun Ashe Fori Tio Ni Lari, Eyele Lebo. Adifafun Yemayá.

REZO: Osa She Ifá Ni Orisha Mosafun Shele Mobashe Soko Adifafun Barabaniregun, Eyele Meni Elebo.

REZO: Osa She Oni She Ni Lodafun Shele Lordafun Oko Adifafun Obatalá Lodafun Elegba, Shangó Ati Obini. Maferefun Eyele.

REFRANES:

1.- Toda persona es digna de respeto.
2.- Si no sabe con la ley que se vive aquí, tiene que ir a vivir al otro mundo.
3.- Los padres no piden bendición a los hijos.
4.- Si no sabe el camino del derecho que le pertenece, el muerto sí.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSA SHE.

1.- LA SUERTE DE SHELEI EL LABRADOR.

PATAKIN:

Shelei se dedicaba a sembrar ñame y, debido a su buena relación con los santos, dedicaba las mejores y más grandes cosechas a ellos. Esto le permitía obtener abundantes y buenas cosechas, y afirmaba tener una buena clientela. Sin embargo, un día, los numerosos enemigos de Shelei, dominados por la envidia, comenzaron a maldecirlo con todo tipo de maldiciones. Las maldiciones eran tantas que cuando Shelei fue a cosechar los ñames, estos salieron partidos, lo que resultó en una pérdida de calidad y Shelei empezó a perder su prosperidad.

En su desesperación, Shelei ideó la estrategia de regar agua al pie de las matas al momento de sacar los ñames, con el fin de ablandar la tierra. Utilizando una estaca, logró extraerlos enteros, pero descubrió que estaban enfermos por dentro. Ante esta situación, Shelei decidió consultar a Orunmila.

Orunmila reveló este Ifa a Shelei y le dijo que tenía muchos arayes (personas envidiosas y malintencionadas) que diariamente le lanzaban todo tipo de maldiciones. Le aconsejó que debía buscar otra semilla y otro terreno lejos de donde vivía para poder prosperar, ya que toda su siembra estaba contaminada con esa enfermedad.

Cabe destacar que este camino habla de la presencia del comején (deterioro) en la sangre, los huesos o algún órgano interno. Aunque la persona aparente estar saludable y fuerte, está siendo afectada internamente y su suerte está en peligro.

Es importante tener en cuenta que estas narraciones forman parte de la tradición yoruba y su interpretación puede variar según las diferentes prácticas religiosas y las tradiciones específicas. Si deseas profundizar en el significado y las enseñanzas de estas historias, te recomendaría buscar asesoramiento de personas con experiencia y conocimiento en la religión yoruba.

2.- DONDE NACE EL VICIO DE MAMU OBO.

PATAKIN:

Orunmila sorprendió a uno de sus hijos realizando acciones inapropiadas con la boca en el obo de una obini (mujer). Aunque el hijo intentó limpiarse la boca después de ser descubierto, quedó manchada de sangre debido a que la obini aún estaba con ashupua (sangrado menstrual).

NOTA: aquí nació mamu obo. El dueño de este ifá cae en ese vicio.

3.- POR QUÉ EL EKUEKUEYE SIEMPRE ANDA CON EL MIEMBRO COLGANDO DESPUÉS QUE HACE EL ACTO SEXUAL CON LA PATA.

PATAKIN:

El ekuekueye (el pato) fue a consultar a Orunmila porque se sentía mal en todos los aspectos. Orunmila vio su Ifá y le prescribió un ebó. El pato acordó regresar con los elementos necesarios para el ebó y salió a buscarlos.

En su camino, el pato llegó a la orilla del río y vio a una pata joven. Entonces, comenzó a pensar si debía regresar a casa de Orunmila o quedarse para cortejar a la pata. Mientras ambos realizaban el acto de ofikale trupon (posiblemente un comportamiento íntimo), la tripa del pato quedó arrastrada por el suelo, lo que le impidió volver a montar a la pata. Alarmado por la situación, el pato regresó ante Orunmila para realizar el ebó.

Al ver la condición en la que se encontraba el pato, Orunmila le dijo: «Está bien, resolverás tus otros problemas, pero este no se puede solucionar. Cada vez que montes a la pata, arrastrarás tu pizajo por el suelo».

NOTA: Marca impotencia. Al hombre se le ablanda el miembro en el acto sexual.

4.- EL CAMINO DE LA MADRE TIERRA.

REZO: Adifafun Eyite Iya Inle Oguere, Afokoyeri, Ashikuelu Lawau Iya Bere Eggun Ojombele Akaku Oumbowa Ni Omobirin Oke Iya Osha Ni Oku Ere Arara Biose Buruku Ashikuelu Orun Bawao Iku Olele Ni Eggun Imale Buruku Lode Iya Inle Oguere Kaferefun Eggun.

EBBO: Abeboadie Okan, Eyele Okan, Malaguidi Obini Okan, Akuko Okan, Apoti, Asho Fun Fun, Ashó Dun Dun, Atitan Joro Joro, Eleggua Okan, Gbogbo Igüi, Gbogbo Tenuyen, Atitan de Orisha Oko, Opolopo Owo. Personajes: Inle Oguere (la madre tierra), Afokoyeri (la más joven y hermosa de las hijas de Inle Oguere). Eshu Ashikuelu (personaje de aspecto físico horrible que vive en las profundidades de la tierra, se enamoró de Afokoyeri).

INSHE: Inle Oguere (la madre tierra) y el espíritu de su hija Afokoyeri; se representa cuando una abre una Eleggua quitándole una tapa, por ahí se vacia y se abren ojos, nariz y boca; se le pinta adentro Osa She, Oshe Tura, Irete Kutan, Oddi Meyi, Okana Meyi, Okana Yeku, Okana Sa Bilari, Otura She. Dentro se le pone el Malaguidi Obini, nueve otás que sean de eggun, nueve ayé largos de colores, nueve mates, nueve guacalotes, nueve ojos de buey y a esto se le da eyerbale de tres animales. Las lerí se le echan dentro de los distintos Atitanes, Gbogbo Igüí, Gbogbo Tenuyén, Eru, Obi, Kola, Osun, Obí Motiwao y se le pone una vela dentro llamando a Orun, a Inle Oguere por la noche para pedir su protección, ayuda y para ganarse un favor que uno desee. Después de esta ceremonia se entierra en el Joro Joro dándole la eyerbale que marque Orunmila.

PATAKIN:

Inle Ogún era una mujer muy hermosa que tenía muchos hijos, pero la que se destacaba era una joven llamada Afokoyeri, quien no aceptaba las demandas de nadie. Había un ser, Ashikuelu, locamente enamorado de ella, aunque era feo y horrible. Ashikuelu vivía en las profundidades de la tierra, en la oscuridad, y solo podía ver gracias a la luz de los minerales que brillaban en esa eterna oscuridad. De vez en cuando, asomaba su cabeza por la boca de una cueva cuando sus hijos le llevaban una ofrenda, y sus cánticos oscurecían el cielo.

Ashikuelu utilizó sus artes de encantamiento para conquistar el amor de la joven. Un día, mientras Afokoyeri paseaba por el campo, vio una eleguede muy hermosa, su comida favorita, ya que su madre y ella solo comían las semillas. Afokoyeri siguió a la eleguede hasta la entrada de una cueva y, cuando se acercó, Ashikuelu emergió de las profundidades, oscureciendo el cielo. Sin darle tiempo a nada, tomó su mano y la llevó a las profundidades de la tierra.

Cuando Inle Oguere se enteró de esto, desesperada, buscó entre los hechiceros de la tierra a alguien que pudiera resolver su problema. Escuchó hablar de Orunmila y decidió ir a verlo. Orunmila consultó Ifa y le dijo que su hija estaba destinada a vivir en la oscuridad, ya que los humanos no comprendían la grandeza de su vida. Le dijo que debía hacer un ebbo y alimentar a Ashikuelu en una grieta, llamarlo y hacer un pacto con él cuando saliera.

Así lo hizo Inle Oguere, y cuando Ashikuelu salió, después de rendirle homenaje a su madre, le dijo: «Tendrás el derecho de que tu hija viva seis meses contigo y seis meses conmigo. Tú eres la corteza de la tierra de todos, eres la luz donde todo florece; yo soy la sombra del interior de la tierra, donde las cosas germinan».

Olofin, que había estado escuchando todo, dijo: «Tú, Inle Oguere, serás iya Inle, la madre tierra, la que siempre dará a los hombres los frutos para sustentar su vida. Todos los hombres siempre deberán darte comida, y aquel que quiera verte primero deberá reconocerte a ti y a tu omo, tanto en los campos cultivados como en las cuevas naturales. Te verán en cada fruto, en cada mineral, en todo lo que emana de las entrañas de la tierra y la corteza terrestre.

Tú siempre serás la madre amorosa, aquella que alimentará a sus hijos y al final será la morada que acogerá el cuerpo de cada uno. Comerás y trabajarás junto a Ashikuelu y Afokoyeri, tus queridos hijos, así como Yewa, Ozain, Azojuano, Oduduwa, Orun, e incluso conmigo misma guardarás la memoria de cada uno de aquellos que estuvieron en la tierra. Cada vez que se le dé comida a un eggun, deberá ser a través de ti, porque eres Iya Inle, aquella a la que cada uno de tus hijos debe nombrar. ¡Que viva Eshu!

De esta manera, Inle Ogún obtuvo su título de «madre tierra», renunciando a los placeres terrenales para vivir acompañando a sus hijos Ashikuelu y Afokoyeri en las profundidades de la tierra. Este reconocimiento le fue otorgado por Olofin en reconocimiento a su sacrificio y renuncia.

NOTA: Este relato ilustra por qué el principio vital en verano reside en la corteza terrestre, mientras que en invierno se encuentra en las entrañas de la tierra. También destaca el gran sacrificio de la maternidad, donde la madre siempre bendice a su hijo incluso después de la muerte. Muestra el conflicto de las madres que no están conformes con el matrimonio de sus hijos, ya que en el fondo de su ser se oponen, pensando que nadie puede quererlos y comprenderlos como ellas, y porque siempre ven en los demás más virtudes y habilidades que las que poseen sus yernos y nueras. También señala que las madres, aunque puedan no apreciar a sus yernos o nueras, se adaptan a su presencia para no dañar la felicidad de sus hijos.

5.- DONDE LA AYAPA LE ROBABA EL ISHU A OLOFIN.

PATAKIN:

Aquí fue donde la ayapa aún estaba en casa de Olofin y se volvió su enemiga y le robaba el ishu de Olofin y el que no se podía llevar, se lo destruía y lo metía en el surco para que Olofin se muriera de hambre.
Eso mismo es lo que hace la obini de este signo, aunque se quiera hacer la inocente.

6.- EL AMOR DE SHANGÓ POR OYÁ.

PATAKIN:

En ese momento, Oyá, después de vivir con Shangó, sintió celos y deseando tenerlo solo para ella, hizo un pacto con Ikú (la muerte). Acordaron que ella lo alimentaría a cambio de que él se apostara en la puerta de su casa para que Shangó no pudiera salir.

Cuando Oshún se enteró de la situación de prisión de Shangó, acudió a la casa de Orunmila, quien consultó Ifá y le mostró la falsedad y el engaño en la situación. A pesar de eso, Oshún insistió en salvar a Shangó, y Orunmila realizó un ebó con un gallo, una cantidad generosa de licor, carne de res, harina de maíz blanca, 9 bolas de ñame amarillo y otros ingredientes.

Después del ebó, Oshún llevó a Shangó a la puerta de Oyá y, con su astucia, logró corromper la moral de Ikú. Este aceptó comer y beber, embriagándose. Oshún untó a Shangó con efun (polvo blanco de origen vegetal utilizado en rituales) y lo sacó de allí.

Lejos de allí, Shangó le dijo a Oshún: «Te ofrecí darte lo que quisieras si me sacabas de allí, así que pide lo que desees». Oshún respondió: «Solo deseo tu amor». Shangó le contestó: «Eso no puedo concedértelo, pues solo deseo estar en los brazos de Oyá».

OSA SHE: falsedad, traición, persona que no cumple su palabra.

7.- EL HOMBRE SIN SOMBRA.

REZO:

osa She Inle Oyiyi Intori Awani Wawa Adifafun Awo Ashele Bele Mobashe Sokun Oyiyi Adifafun Baraban Niregun Orisha Oshaferi Tori Onishe Oyiyi Oke Okuni Awo Yomele Kaferefun Obatalá.

EBBO: Akuko Okan, eyele Okan, oti, Itana, eku, eya, awado, epo, orí, efun, oñí, obi meyi, gbogbo tenuyen, malaguidi, ishu, igba, 7 eñi adie, osiadie meyi, opolopo owó.

Aquí la persona no puede dejar que le pongan las manos detrás, ya que le roban la sombra. Aquí la persona no proyecta su sombra, pues esta se le aleja.

La persona usará una ropa durante 7 días y cada uno de esos días se arrodillará a las doce del día delante de un círculo donde se le pone una Itana, un paño negro y se marca Osa She en el círculo y se le reza lo siguiente: «Iba Ikú Ogo, Baye Ba Ikú Unlo, Baye Ba Ikú Balaláye Ikú».

Entonces se da un jío jío sobre Osa She y se hace una cruz en la frente y se sopla otí al círculo y se manda al pie de una loma; después de los 7 días se le hace una comida a la sombra.

Aquí la persona tiene que dormir con un malaguidi. Después se hace un círculo y se le mete la parte de la leri y se hace un joro joro. Ahí se pone una igba donde se meterá el malaguidi, una pelota de ishu con eku, eya y awado, y se le enciende una Itana. Después se coge un akuko y se limpia a la persona y se le da el akuko a la jícara en el joro joro, cantando lo siguiente: «baba Awo Nilorun Eggun Mafun Eggun Odara Iku Unlo Arun Unlo Eyo Unlo Ofo Unlo», Etc.

Al limpiar a la persona se rezan los 16 meyis y se echa el akuko en el joro joro, tapando la igba. Se le echa otí y se saca a la persona del círculo; se tapa el joro joro echándole de la tierra donde se encontraba la persona.

Después se baña a la persona con ewe shewerekuekue y ewe araba. Después, en la casa, se ponen 7 huevos criollos encima de Oke. Se le hace sarayeye a la persona con una eyele y luego se le da la eyerbale a oke y a los eñi adie, y se canta: «Araiña Ara Oke, Araiña Ara Oke».

Entonces, durante 4 días, la persona tomará un eñi adie y se lo tragará fuera de la casa, en el patio. Con los últimos eñi adie, se limpia y se los bota en tres lugares distintos para que así se termine de asentar su sombra y pueda mantener su vitalidad, ya que este Ifaá señala adasile kosile.

PATAKIN:

En este camino, en la tierra de Ashe Lelu, vivía un awo llamado Mosafun, quien poseía ciertos poderes para dominar la tierra de Oyiyi, la tierra de las sombras. Era protegido por un espíritu llamado Yomele, quien habitaba en el ile oke, donde se le rendían ceremonias al mediodía, arrodillados.

Este awo vivía con una mujer llamada Awani Wawa, una hechicera. Por temor a que Mosafun la abandonara, ella trabajaba una prenda que poseía, Olokun.

Awani Wawa trabajaba a Mosafun, colocando sus manos detrás de él, lo cual comenzó a causarle trastornos. Su vitalidad se fue debilitando y su sombra dejó de proyectarse cuando salía.

Un día, mientras se dirigía a realizar una ceremonia a su eggun, Yomele notó que su sombra no se proyectaba. Entonces, al pie de Inle oke, sacó su Okpele y consultó Ifa. En ese momento, comenzó a tener convulsiones y escuchó la voz de Yomele, quien le dijo que debía acudir junto a su Awani Wawa.

Mosafun obedeció y durante siete días acudió al pie de Inle oke, llamando a Yomele con un Jio Jio. Allí comenzó a ver a Oyiyi nuevamente y su poder volvió a manifestarse. Entonces, hizo un juramento con Agboran de Yomele en su Oyiyi, utilizando una Igba e Ishu, Eku, Eya, Awado, un gallo blanco, y todos los demás ingredientes. Lo cubrió todo y luego realizó un Ebbo Misi con Ewe Shewerekuekue y Araba.

Oke le dijo a Mosafun: «Trae 7 gallinas criollas y un pollo para tu curación». Cuando él las trajo, Oke preparó un inshe con las gallinas a las que les dio el pollo, y le dijo a Mosafun: «Ahora ve a tu casa y durante 4 días tómate una gallina en el patio, y con las tres restantes, hazte sarayeye y colócalas en tres lugares diferentes para recuperar tu vitalidad».

Después de esta obra, Mosafun comenzó a sentirse nuevamente Odara y recuperó su Oyiyi, sintiéndose bien. Cuando Awani Wawa se enteró de que Mosafun había recuperado todo, incluso su sombra y vitalidad, fue ante Olokun suplicando perdón. Entonces, Olokun la devoró y rindió homenaje a Mosafun, quien era el oba de la tierra Ashe Lelu Inle y dueño de su sombra gracias a Osha leri a Oke Lordafun y Kaferfun Eggun.