Ogunda She

Ogunda She (Ogunda Oshe – Ogunda Monishe): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

• Rezo: Ogunda Monishe Olofin Oun Oba Kaferefun Orunmila Olofin Eshu Shangó Babalú Ayé.
• Suyere: Yere Yere Ogunda Boriboshe Oshe Yere Oba Ogunda She.

¿Qué Nos Dice Ifá Ogunda She?

• Que usted no sea curiosa porque esa es su perdición.
• Usted tiene que hacer tres cosas que le han dicho que haga, realícelas porque si no usted tendrá una revolución y cuestión de justicia y tendrá perdidas si no hace lo que le indicaron.
• Usted se ha de ver bastante apurado.
• Usted no es muy agradecido.
• A usted una vez lo echaron fuera de un lugar con la justicia; su marido está celoso.

Situaciones familiares y sociales

• Usted tiene un hijo que no conoce.
• Su mujer le va a seguir los pasos para ver donde usted va; ella le ha descubierto un secreto; ella tiene la regla suspendida; a usted le gusta cazar; ella le pelea porque usted no le
  da cuentas de lo que usted hace o de sus asuntos; su situación es muy mala.
• Usted está casi arruinado, falto de ropa.
• Usted le debe a alguien y si usted se descuida se verá botado de su casa.
• A su mujer le duele la cabeza.
• Usted tiene cosas a veces como de loco.
• Ustedes son tres hermanos, una es hembra.
• Usted tiene que recibir a orunmila.
• Usted es posible que sea hijo de oggún.
• Usted tiene un disgusto está sosteniendo una guerra, tenga cuidado no vaya a estar sosteniendo esa guerra con uno ligado a usted.
• Tenga cuidado no se le desbarate la casa, y usted tenga que irse.
• Usted tiene que hacer ebo con un conejo.
• Usted es posible que no conozca a su padre, cuidado no se tenga que enfrentar a él.
• Usted tiene que recibir a oduduwa y a oyá.
• Usted nunca para llegar a tener poder utilice la maldad o la hipocresía.
• Usted tiene familiares a los que no conoce; en un tiempo usted no era dueño de su voluntad.
• Usted no considera a nadie.

Precaución y consejos a tomar

• Usted tiene que cuidarse de bochornos por querer lo que no le interesa.
• Tenga cuidado no le trabajen su dinero.
• Si su mujer está en suspenso está embarazada.
• Usted tiene que recibir azowano, para que se libre de enfermedades de la piel.
• Usted no puede decir que sabe mas que la gente, porque siempre hay alguien que sabe mas que usted.
• Nunca use nada que se haya confeccionado con piel de maja.
• Usted tiene que tener cuidado con sus cosas religiosas y su mujer, para evitar la curiosidad de ella.

¿Qué nace en este Oddun?

1.- el porqué oyá usa guadaña.
2.- el secreto del osun de oyá.
3.- el arrastrar el yarara de azowano hasta el tablero de ifá.
4.- el ja de azowano.
5.- la hipocresía.
6.- la careta y él maja de oyá.
7.- la palabra sagrada de olofin.
8.- aquí : fue donde discriminaron a oggún.
9.-  es donde no se le entrega el ifá al ahijado.
10.-  fue donde se pelearon el marido y la mujer.
11.- fue la guerra entre el padre y el hijo.
12.- es donde un rey pierde la cabeza.
13.- habla el monstruo de la mujer.
14.- no se usa nada con piel de maja.
15.- habla que en el itá se sienten a comer los ashe y la sobra la lleven para la puerta y viren corriendo. (de azowano).
16.- el padre le pidio perdón al hijo.
17.- se le da owunko a los cuatro ríos de la región.
18.- la mujer se perdió o la maldijeron por curiosa.
19.- se le pone un gorro rojo y negro con dos ileke dun dun y fun fun y cuentas de oyá.
20.- el obe de kuakuanardo se hace de madera (cedro) y el padrino no se lo entrega.

Descripción del oddun: enseñanzas y secretos

Adentrándonos al Oddun

• En este ifá habla la palabra sagrada de olofin.
• Donde le dio la virtud al hombre por su comportamiento, y le dio el derecho de ser el jefe de la familia.
• También condenó a las mujeres a su monstruo por su curiosidad, el cual es regido por el cambio de la luna, es decir cada 28 días.
• Por este ifá se recibe a orunmila, oggún e iyalorde, para poder vencer en la vida.
• En este oddun desacreditaron a oggún, y del bochorno se interno en el monte donde después gracias a oshún tuvieron que reconocerle que era inocente y le dieron el derecho de ser rey y poder matar. Por eso es que ogunda she lo reconocieron para poder matar.
• Por este ifá awo ogunda she en la ceremonia de kuakuanardo se le hace con dos obe de madera (cedro).
• Este oddun prescribe que se puede recibir oddun a cualquier edad, de lo contrario cuando el awo tenga hecho dos ifá.
• Cuando este oddun sale en untefa, el padrino no le entrega a orunmila al ahijado, lo pone en la estera, para que él propiamente lo levante.
• El principal osobo de este ifá es tener falta con orunmila.
• Aquí fue donde se pelearon el marido y la mujer, porque la mujer quería tener la supremacía, y ser igual o mas que el hombre. Por lo que no había reproducción y tuvo que intervenir olofin.
• En este ifá habla de la guerra entre el hijo y el padre, donde el padre tuvo que pedirle perdón al hijo.
• En este ifá hay que evitar que oggún intervenga para que no haya desgracia en la familia.
• Awo ogunda she debe poner un asia (bandera) blanca, roja, morada en el ilé.
• En este ifá el rey pierde la cabeza.
• Este oddun marca malas interpretaciones propias.

Enseñanzas

• Padrino y ahijado por este ifá deben recibir oduduwa y a olofin y si no tienen oyá yansan tienen que recibirla.
• Cuando este oddun sale en untefa, se coge una ikoko, se busca una braza de candela y con un poco de omi se apaga la braza dentro de la ikoko. El día de itá, se mata una ayapa en la puerta del cuarto de igbodun y todos los babalawos presentes se quitan los zapatos y las medias y se mojan los pies en eyerbale, y cuando salgan de la casa, ese día no pueden volver a entrar a la misma.
• En este ifá nace el por qué oyá yansan, usa guadaña y el secreto del osun de oyá, que se aplica también en el oddun ogunda meyi.
• Aquí también habla el monstruo de la mujer.
• En este ifá se prohíbe usar zapatos, cintos ni ninguna prenda o artículo confeccionado con piel de eyo (maja).

Consejos para rituales

• Aquí se le pone a oggún un machete confeccionado con una lima, ya que con este machete oggún venció la guerra.
• Cuando un awo de los guerreros por este oddun debe buscar a otro awo para que se lo entregue, o de lo contrario se lo pone en la estera y le dice que lo recoja.
• Por este ifá awo ogunda she debe recibir a azowano.
• Por este ifá usted tiene un hijo al que no conoce, porque lo abandono a él y a su madre cuando estaba en estado, sabiendo o sin saber que lo estaba.
• Si una de las mujeres que usted ha abandonado en alguna ocasión le dice que usted es el padre de alguno de los hijos que ella tiene, no lo dude y trate de ayudarla.

Rezos y suyeres

• Rezo 1: ogunda she shebolokun sheloshe ogunda alaba ni ashe omo oba nilekun ori omo showolo ogunda obari ifá ibani oye ifá omo yansa laye. Ogunda oba osha omo yara ifá yabi aye ogunda omo ofo oshe ara bi ashe obo ni oyo oggun meyabi oobo ayabi oshanlá jekua ogunda she inle obani oyo obari laya omo bi ashe. Ifá kaferefun olofin. Orunmila. Oggún. Ogunda bi oshe.
• Rezo 2: ogunda she adifafun ogunda she nita ire ikú. Nita aye akui la ker adifafun eyele meta akuko okan. Kaferefun shangó kaferefun alua kaferefun layorde oko sarbo sarbayo. Sarbo araye arun anu otenewa olofin wadamen orunmila eleripin.
• Rezo 3:  ogunda she nio bashe niloda eyo niobalashe niodaofo oni babalawo lodafun baale kaferefun orunmila eron nibe.
• Rezo 4:  aquitishe adifafun ala ishe aquitishe adifafun aya lebo ida lebo kakofa kofa litidofa kashina yina nimuni mupa bobafo oguori abelebo adifafun egun umbatimbozo bobo adashe oma akuko lebo iyotonto obe ounko eyele lebo.
• Rezo 5: ogunda monishe olofin aun orde. Kaferefun orunmila olofin eshu, shangó y babalú ayé. 

Suyeres

• Agada na ileo, agada na ileo, omo ifá wa agada na ileo agada na ileo, orunmila ifá omo wa.
• Yere yere ogunda boriboshe oshe yere oba ogunda she. 

Obras de Ogunda She

Poner bandera en el ilé

Awo ogunda she debe poner una bandera (asi) con asho fun fun, pupua y morado.

Cuando sale en untefa

Cuando sale en untefa, se coge una ikoko, se busca una raza de candela y con un poco de agua, se apaga la braza dentro de la ikoko. El dia de itá, se mata una ayapa en la puerta del cuarto de igbodun y todos los babalawos presentes se quitan los zapatos y las medias y se mojan sus pies en la eyerbale y cuando salgan de esa casa, ese dia no pueden entrar en la misma.

Ebbo

Awo ogunda she se hace ebbo con eyerbale meyi fun fun, despues las lleva a un monte. Allí se las sacrifica a olofin al pie de un árbol pidiéndole le conceda todo lo bueno.

Sacrificio

Awo ogunda she le da de comer una eyele a una mata de caña brava llamando a oggún y a nana buruku para que lo libre de la guerra.

Para ofo leri toshu unlo

Awo ogunda she le da un owunko a los cuatro ríos de la religión, para que se vaya la pérdida de todo por su cabeza. Aquí se hace saraye al pie de oggún con nueve pedazos de eran malu y asho de nueve colores.

Para oyá

Se le dan adie meyi jabadas y se hace ebbo.

A elegba

Se le pone a elegba un gorro rojo y negro con dos ileke dun dun y fun fun y cuentas de oyá yansan al terminar de cada collar. Para iré ayé.

El ewe del oddun: paraíso. Ogunda she debe hacerse un ebbo con un conejo.

Cuando el ahijado va a recibir kuakuanaldo:

Awo ogunda she se hace ebbo con oshinshin de hierba mora, awado, gbogbo ere y después antes de llevarlo a su destino se lo pone a egun. Por este ifá cuando awo ogunda she vaya a recibir kuakuanardo, primero se lavan los dos obe de cedro, se ponen los dos obe en el suelo. El padrino lo entrega al ahijado uno de madera, se coge una eyele y se abre por el lomo con un cuchillo de acero cantando: “ yere ogunde borishe oshe yere oba ogunda she. “

Después a la eyele se le pone la leri en la abertura del lomo, se cierra y se pone encima de oggún. Cuando termine el itá, el ebbo se hace con la eyele dentro y una vez terminado el ebo se entierra. El padrino se queda con uno de los obe de madera y se lo pone a su shangó o al ángel de la guarda y así el padrino y el ahijado no se pierden.

Refranes

1.- discusión de familia.
2.- el hombre propone y el hombre dispone.
3.- la cosa importante, es hablar sin equivocacion.
4.- el que no conoce a su hijo, mañana podra ser su enemigo.
5.- por la curiosidad se puede perder la vida.

Eshu de ogunda she

Eshu iyelu: este eshu se hace con un muñeco de dos cabezas. Y se siembra en una tinaja. Este eshu se pinta con efun y otí, cada vez que va a comer. En cada mano lleva un garabato, uno de yamao y el otro de abre camino. La tinaja lleva cementada en su fondo, una ota de eshu y 21 caracoles.

Carga: eru, obi, kola, obi motiwao, otí, efun, manteca de bodega y de puerco (se echa bien caliente), eku, eja, leri de mayito, iyefa, 7 hierbas de elegba, 7 palos de elegba, oro, plata, coral, azabache, ámbar, polvo de marfil, un pedacito de zurrón.

Este eshu come: akuko y eyele. Nunca va a la cabeza de nadie. Cuando la persona es hijo de él, se lava una ota de la sabana, que es la que se le pone en la cabeza. Esta ota vive al lado de la tinaja. Lleva también dentro de la tinaja, un cuchillo de elegba suelto. Al muñeco se le pone un collar de bandera en el cuello y una cadenita con piezas de oggún.

Relación de historias o patakíes de Ogunda She

1.- Cuando el hijo quiso matar al padre.

• Ebbo 1: akuko, eyele meyi, 1 pollito prieto, asho fun fun, asho dun dun, ade, asia, ofa, obi, itana, ada, gbogbo ewe, eku, eja, epo, awado, otí, oñí, orí, efun, malaguidi, opolopo owo.
• Nota: obi, itana, eku, eja, epo, awado, ada, ofa, (para oggún) hay que reforzarlo y preguntarle a orunmila cuál es el refuerzo.
• Ebbo 2: un pollito prieto, asho fun fun, asho dun dun, obi, itana, orí, efun, otí, ade, awado, eku, eja, epo, gbogbo ewe (para omiero), malaguidi (para oparaldo) lese oggún.

Patakin:

En este camino, había un pueblo gobernado por un rey que tenía muchas mujeres y, como resultado, muchos hijos. Entre estos hijos, había uno que el rey desconocía, ya que este niño era igual de fiestero que su padre. En el lugar donde nació este niño, no se permitía colocar banderas, excepto un día específico autorizado para hacerlo. Sin embargo, el muchacho pasaba por alto estas disposiciones y ponía su bandera todos los días.

El pueblo, al ver la actitud indisciplinada del muchacho al colocar su bandera, se enfureció con él y acudieron a olofin para denunciarlo. Olofin decidió expulsar al muchacho del pueblo, ya que este actuaba de manera diferente al resto de las personas.

Al irse del pueblo, el muchacho creó un estado de guerra, organizando su propio ejército y desatando la guerra contra el ejército del rey. En las batallas, los soldados del rey siempre notaban que el muchacho tenía la misma forma de combatir que ellos.

Cuando llegó el momento de aplicar la sentencia al rey, la madre del muchacho se arrodilló frente a su hijo y le reveló que el hombre que iba a ser condenado era su propio padre. Al escuchar esto, el rey, con gran alegría, dijo: «por eso tenía que ser vencido, porque tú eres mi hijo, eres mi sangre».

Acto seguido, el rey se quitó la corona y se la entregó al muchacho. Sin embargo, la emoción fue tan intensa que el padre, lleno de alegría, cayó muerto.

2.- Nace arrastrar el yarara y nace el ja.

Patakin:

En este camino, resultó que juoni (azowano muchacho) estaba plagado de erupciones y se sentía avergonzado, por lo que decidió abandonar su hogar. Con el paso de los días, las llagas empeoraron y se volvieron más corruptas.

Cuando juoni entraba al monte, los mosquitos intentaban picar sus llagas y las moscas lo acosaban constantemente. Para liberarse de estos insectos, juoni tomó una varilla de coco que su hermano suko le había preparado, y con ella espantaba a los insectos y las moscas. Sin embargo, en cada pueblo al que llegaba, lo expulsaban.

Finalmente, juoni llegó a un pueblo donde reinaba un rey llamado oraniyan (shangó). Aunque también intentaron echarlo de allí, el rey decidió que lo trajeran ante él.

La fama de Juoni

Al ver a juoni, el rey exclamó: «este es un misionero que viene a cuidar a los enfermos de varicela, sarampión, y otras enfermedades eruptivas». La fama de juoni como sanador se hizo tan grande que la gente dejó de mencionar a shango. Entonces, el rey ordenó a juoni que abandonara oyo.

Juoni obedeció y, debido a su fundamentación en la cazuela, no tenía suficiente fuerza para cargarla. Por lo tanto, se puso a arrastrarla con la frente hasta llegar al palacio de afafa en dahomey, donde estableció su propio reino.

Nota: por eso el yarara se arrastra hasta el tablero de ifá.

3.- Cuando Shangó vivía con Oyá.

Patakin:

En este camino, shangó y oyá vivían juntos. Shangó era joven y atractivo, con mucha suerte con las mujeres, mientras que oyá era una mujer mayor y su apariencia no era agradable. Siempre había discusiones entre shangó y oyá, ya que ella intentaba estar cerca de shangó y hacer cosas que a él no le gustaban, como aparecerse en todas las fiestas y lugares a los que él iba.

A shangó no le gustaba estar con ella, pero oyá siempre se le aparecía. Shangó evitaba salir con ella porque se sentía avergonzado a su lado. Cuando ella se le aparecía, se formaba un remolino y se manifestaba el eyo. Pero en estos lugares siempre había alguien a quien estos problemas no le convenían.

Esa persona estaba siendo perseguida por el gobernador de esa tierra debido a una calumnia en su contra. Este personaje era oggún.

A oggún lo acusaron de haber deshonrado a la hija del gobernador, pero oggún era de confianza para el gobernador y no lo había hecho. Había un anciano al que oggún respetaba y cuidaba, ya que era el curandero del gobernador. Oggún se enorgulleció de su posición y no escuchaba los consejos del anciano. En ese momento, shangó era uno de los guardianes del gobernador y, a través de su posición, logró acercarse a la hija del gobernador y la convenció para deshonrarla. Eshu siempre estaba vigilando a la muchacha, ya que también le gustaba.

Él solo era el criado del gobernador y no se llevaba bien con oggún, pero oggún lo utilizaba y le daba órdenes. Cuando ocurrió el incidente, eshu se lo contó a oshún, quien estaba atendiendo directamente a la muchacha. Sin embargo, eshu le dio la versión invertida, haciendo que pareciera que oggún había sido el responsable de la deshonra.

Oshún contó lo sucedido

Después de escuchar a eshu, oshún fue a contarle a oggún lo sucedido, ya que ella tenía una buena relación con él. Oggún se enfureció y huyó, mientras que la noticia llegó a oídos del gobernador, quien mandó a capturar a oggún. Éste se disfrazó de errante y deambuló sin nada por todas partes, especialmente donde había festivales o bebidas.

Oggún se entregó a la borrachera y se volvió un mendigo, y llegó al punto en el que se internó en el monte para no ser visto. El tiempo pasó y shangó fue ganando más poder tanto ante el gobernador como ante el pueblo. Sin embargo, a medida que los mandatos de shangó aumentaban, también crecían los celos de eshu hacia él. Eshu sabía que oyá era la mujer de shangó y que él no la quería, por lo que se lo reveló a oyá. Esto enfureció tanto a oyá que se volvió loca y comenzó a cortarse la cara y los brazos.

Al ver la reacción de oyá, eshu partió urgentemente para contarle todo a oshún y explicarle cómo se había desarrollado el problema. Oshún al enterarse de que oggún era inocente no sabía como decírselo al gobernador.

La única salida

Oshún habló con el viejo curandero, quien la miró y vio en el ifá el signo ogunda she. El anciano le dijo que ella era la única que podía salvar la situación de oggún y la salud del gobernador. Debía llevar una jícara con ñoñí y adentrarse en el monte, y ella traería a oggún de regreso.

Cuando oggún llegó al palacio, el gobernador murió y shangó huyó a otra tierra porque oyá lo estaba buscando para matarlo. Oggún se quedó como gobernador y se casó con la hija del difunto rey.

4.- Cuando el hijo venció al padre.

Patakin:

En este camino, el hijo de oggún estaba de paso por la tierra de oyo y era conocido como un joven muy valiente. Sin embargo, su madre nunca le había revelado quién era su padre, ya que desde que era pequeño su padre se había ido a la guerra. El joven escuchó que en la tierra de bombo había un hombre valiente que vestía elegantemente.

Decidió ir allí para desafiar a ese hombre, del cual se decía que era aún más valiente que él, sin saber que ese hombre era su propio padre.

Cuando llegó a la tierra de bombo, lo primero que hizo fue buscar a ese hombre y lo desafió a un combate, sin saber que era su padre. El hombre, que vestía elegantemente y era valiente, aceptó el desafío sin vacilar, sin saber que el joven era su propio hijo. El combate se celebraría al día siguiente, y el hijo se fabricó un machete con una lima. Ambos se enfrentaron en el combate, y como resultado, el hijo venció a su padre.

5.- La palabra sagrada de Olofin.

Patakin:

En este camino, era una época en la que las mujeres se rebelaron y buscaban ser iguales e incluso superiores a los hombres en todo. Esta lucha constante generó una guerra entre ellos, y como consecuencia, no tenían relaciones sexuales y no podía haber reproducción.

Decidieron acudir ante olofin para que él dictara sentencia. Olofin los escuchó a ambos y tomó dos cajitas que llevó a su boca y sopló su ashe sobre ellas. Luego las tapó y les dijo: «guárdenlas sin abrirlas hasta que yo les indique, y cuando los llame, ustedes vendrán con sus cajitas y las abriré en su presencia, y cada uno recibirá lo que le corresponde».

Pasaron los días y el hombre mantuvo su cajita guardada, pero la mujer siempre tuvo curiosidad por saber lo que contenía la suya y la manipulaba. Un día, no pudo resistir más y rompió el sello, levantó la tapa y sintió una corriente de aire que invadió su cuerpo, haciéndola sentir mal. Ante esto, fue a buscar al hombre y le dijo que era hora de ir a ver a olofin.

La entrega de la cajitas

Sin embargo, el hombre le respondió que debían esperar a que los citara. A pesar de la insistencia de la mujer, ambos tomaron sus cajitas y se dirigieron ante olofin. Al verlos, olofin les dijo: «aún no los he llamado, pero ya que están aquí, revisaré sus cajitas». El hombre entregó su cajita completamente cerrada, mientras que la mujer la entregó abierta y explicó lo que le había sucedido y cómo se sentía.

Olofin dijo: «lo que sucede es que una de las cajitas contenía la inteligencia y el talento, mientras que la otra tenía la curiosidad, la envidia, la enfermedad y todo lo malo. Como tú, mujer, la abriste, te ha tocado todo lo negativo». Ella dijo: «ahora estoy enferma». Olofin respondió: «sube a mi derecha, que mi ego te sanará».

La mujer ascendió y al subir los escalones comenzó a sangrar por sus partes, pero al llegar a los pies de olofin, la sangre cesó. Olofin declaró: «hombre, debido a tu comportamiento, serás el jefe de la familia. Volverás a vivir con ella y tendrán muchos hijos, pero siempre que la veas con sangre, respetarás el contacto con ella». To iban eshu.

Nota

Olofin le dijo a la mujer, cada vez que la luna nueva anuncie su luz sobre el mundo, mi palabra será sagrada, ley para ti y toda la simiente hembra en la tierra, empezara a sangrar. Por eso el periodo normal de la menstruación de la mujer es cada 28 días.

6.- El secreto de las cabezas, la sangre y la tierra.

Patakin:

En este camino, había un awo que era cazador y se encontraba en una gran pobreza, ya que apenas lograba cazar lo suficiente para comer, incluso su ropa estaba rota en su cuerpo. Desesperado, fue al monte a implorarle a olofin. Mientras realizaba su súplica, olofin se le apareció y le entregó un secreto: siempre debía ir al monte a cazar y tendría éxito. Desde ese día, el cazador comenzó a tener una gran suerte en la caza, y la abundancia llegó a su hogar.

Sin embargo, la curiosidad de su esposa despertó cuando siempre veía que los animales que su marido cazaba no tenían cabeza. Esto le llamó poderosamente la atención y su curiosidad la llevó a querer descubrir qué hacía su esposo con las cabezas.

Un día, ella llenó una mochila de ceniza y le hizo un agujero, y cuando su esposo salió de cacería, ella fue siguiendo el rastro regando las cenizas. Llegó cerca de donde él estaba y observó todo lo que su esposo hacía con el animal que cazaba, incluso con la cabeza.

Al terminar, olofin se le presentó y le preguntó con quién había venido, ya que hasta ese momento siempre había ido solo al monte. El cazador, asombrado, respondió que había ido completamente solo. Entonces olofin le preguntó por su esposa, y ella, al verse descubierta, salió y se acercó a su marido, pidiendo perdón a olofin y confesando su curiosidad que la había llevado hasta ese lugar.

Olofin, como castigo, le dijo: «si tu curiosidad era ver sangre, desde hoy la verás todos los meses por tus partes». Y desde entonces, las mujeres tienen su período menstrual como castigo impuesto por olofin.

7.- Cuando el rey perdió con su misma táctica.

Patakin:

Había un reino que, en toda su larga historia, nunca había perdido una guerra y era gobernado por un rey muy severo. Este reino sostenía una guerra con otro reino, y un día uno de los hombres que colaboraba con el rey fue deportado y enviado a la frontera del país vecino, que estaba en guerra con ellos, debido a ciertos conflictos. El rey severo ya se preparaba para dar el golpe final y conquistar por completo al otro reino, mientras sus ejércitos se disponían para el enfrentamiento.

En ese momento, el hombre deportado ofreció su ayuda al rey del otro reino. El rey le respondió sorprendido: «pero si ya estamos perdidos». Sin embargo, el hombre le dijo: «todavía hay tiempo», y propuso cambiar la táctica de guerra y usar la misma estrategia que ellos.

El rey decidió seguir su consejo y, a medida que avanzaba la guerra, el otro reino comenzó a tomar ventaja en la lucha. Esto generó gran preocupación en el rey severo, quien convocó a sus hombres para estudiar la situación y se dieron cuenta de que el ejército enemigo estaba utilizando la misma táctica que ellos, comprendiendo la gravedad de su situación.

Una dura batalla

Ante esta situación, el rey decidió liderar personalmente a su ejército, pero el otro ejército era demasiado poderoso y se volvió imparable. La lucha se intensificaba día tras día, ya que incluso las mujeres peleaban en el ejército que estaba derrotando al rey severo.

Entre ellas se encontraba una mujer que valía por muchas, la cual en el pasado había tenido un enfrentamiento con el rey severo y, en un momento de placer, quedó embarazada sin decirle nada al rey. Ese hijo era el hombre que habían deportado y que ahora luchaba contra su propio padre.

Mientras la guerra llegaba a su fin con la rendición del rey severo, el hombre que había sido deportado alcanzó el rango de jefe del ejército del otro rey y se encargaba de dirigir las ejecuciones. El primero en ser condenado a muerte era el rey.

Sin embargo, en la mente de la madre del jefe del ejército vencedor se libraba una terrible lucha, ya que pensaba que si no le revelaba la verdad a su hijo, él sería el ejecutor de su propio padre y ella se cobraría la venganza. Por otro lado, pensaba que si le decía la verdad, su hijo no tendría ese arrastre. Mientras todas estas ideas se agolpaban en su mente, el rey severo estaba siendo atado a un árbol con la soga de la justicia.

La revelación importante

Justo en el momento en que iban a ejecutar al rey, la madre del jefe del ejército se acercó a él y le dijo: «hijo mío, siempre has querido saber quién era tu padre y yo nunca te lo dije porque no quería que el rey supiera que él era tu padre».

Entonces, el hijo del rey severo ordenó que liberaran a su padre. Fue en ese momento que el rey prisionero y sus seguidores comprendieron por qué el otro ejército había copiado su táctica.

Y dijo: «es la misma sangre la que me ha derrotado. Yo sabía que solo mi sangre sería capaz de eso». Acto seguido, llamó a su hijo, le pidió perdón y se quitó la espada para entregársela. Justo cuando su hijo colocó la espada en su cintura, el rey padre falleció. El hijo del rey severo fue coronado como rey de la tierra conquistada.

Nota: se tiene que tener cuidado cuando un ahijado saque este oddun, no solo cuando es en untefa, sino cuando coja cuchillo, debe dejarlo que lo coja según la obra marcada.

8.- El hombre que quería ser sabio.

Patakin:

Una vez llegó un hombre a la casa de orunmila y decidió consultarlo. Orunmila le hizo el osode y salió el ifá ogunda she. Después de hablarle y darle algunos consejos, el hombre confesó que deseaba gobernar ese pueblo.

Orunmila le advirtió que eso sería difícil, pero el hombre argumentó que no podía ser así, ya que no había nadie en el pueblo más sabio que él. Orunmila le respondió diciendo que siempre hay alguien que sabe más que uno mismo. El hombre entonces mencionó que poseía ozain y que quería hacer algo para dominar a los sabios del lugar. Orunmila le dijo: «mete a todos los sabios dentro de ozain» y, una vez que estén dentro, que vaya a un lugar donde haya una palma y lo cuelgue allí.

El hombre siguió las instrucciones, preparó el ozain o güiro y se dispuso a colgarlo en la palma. Cuando llegó a la palma e intentó subir para colgarlo, se dio cuenta de que había pasado mucho tiempo y seguía luchando por subir. Cada vez que estaba a punto de llegar arriba, resbalaba. Trataba de subir con el guiro colgado en el pecho.

Intentó nuevamente, pero esta vez cuando estaba a punto de llegar, descendió. En ese momento, pasó por allí otro hombre y al ver que llevaba el ozain en el pecho, le dijo: «compadre, ¿no te das cuenta de que no puedes subir con el guiro adelante? Échalo hacia atrás y verás lo fácil que es subir». El hombre, que ya había alcanzado una buena altura, escuchó estas palabras con disgusto y dijo: «orunmila tenía razón, me quedó un sabio afuera». Dicho esto y lleno de rabia, se dejó caer desde lo alto de la palma y murió.

Nota: nunca quiera saber mas que otros, tiene que ser modesto tanto en sus actos como con los demás.

9.- Cuando Oggún no pudo cumplir el mandato de Olofin.

Patakin:

En cierta ocasión, olofin ordenó a oggún que destruyera un pueblo, matando a todos sus habitantes. Oggún cumplió con la tarea, pero cuando estaba a punto de matar a una hermosa mujer, decidió perdonarle la vida y pasó la noche con ella, marchándose al día siguiente. Esta mujer quedó embarazada y dio a luz a un niño. Con el tiempo, gracias a la determinación de esta mujer, el pueblo renació de sus ruinas.

Tiempo después, olofin pasó cerca de aquel lugar y observó que el pueblo seguía en pie. Inmediatamente ordenó buscar a oggún y lo confrontó violentamente por haberlo engañado. Esta vez le ordenó destruir por completo el pueblo sin excusa ni pretexto.

Cuando oggún llegó al pueblo, empezó a matar a todos sus habitantes. Sin embargo, se enfrentó a un joven fuerte y ágil, tan luchador y musculoso como él. A pesar de los esfuerzos de oggún, no pudo vencerlo en una feroz lucha a muerte. Oshún, al presenciar esa despiadada batalla entre los dos hombres, se acercó a oggún y le dijo: «oggún, ese es tu propio hijo», y al hijo le dijo: «ese es tu padre». Entonces oggún se retiró, incapaz de cumplir la orden de olofin.

10.- Nació la hipocresía, la careta de maja de oyá.

• Rezo: ogunda she shebolokun sheloshe ogunda alaba ni ashe omo oba nilekun, ori omo showolo ogunda obari ifá obani oye ifá omo yansa laye. Ogunda oba osha omo yara ifá yabi aye, ogunda omo ofo oshe ara bi ashe obo ni oyo oggún mayabi oggún obo ayabi oshanlá jekua ogunda she inle obani oyo obari laye omo bi ashe ifá kaferefun olofin orunmila oggún ogunda bi oshe.
• Ebbo: 3 caretas, osiadie meta, leri de eja, 3 eyele, obede metal y otro de madera de cedro, eku, eja, awado, ota, asho mesan, adie, okan y opolopo owo.

Patakin:

Oyá y obatalá tenían un hijo llamado ogunda obari ifá, quien desde niño buscaba conocer grandes secretos para poder prosperar. Obatalá, consciente de los límites de su hijo, no quería que se involucrara con ifá. Sin embargo, un día oyá aprovechó que obatalá había ido a la tierra de ogunda alaba bi she para consultar con orunmila.

Ella le trajo un obe a su hijo y le dijo: «para que puedas iniciarte en ifá lo más rápido posible, cuando tu padre regrese, toma el obe y una paloma en la mano, como si amenazaras, y comienza a cantar: ‘agada na ileo, agada na ileo, omo ifá wa agada na ileo, agada na ileo, orunmila ifá omo wa’».

Obatalá, al escuchar esto, se asustó y sacó un eyo que llevaba consigo en su apo, golpeando la mano de su hijo con él y tirando el obe, el cual atravesó a la eyele cuando cayó al suelo. Entonces obatalá le dijo: «si quieres ser grande, deberás hacer lo mismo que hizo este», y le mostró el eyo.

En ese momento, oyá tomó la leri del eyo, la pasó por la cara, la abrió y se la puso a su hijo, diciéndole: «esta será la máscara de tu vida». En ese momento, oggún entró y oyá tomó el obe y la eyele, entregándoselos. Luego, oyá comenzó a llorar y suplicar a obatalá que llevara a su hijo donde estaba orunmila para que recibiera ifá y así evitar que se perdiera.

Pero obatalá se negó

Ante esta situación, oyá salió con su hijo y lo llevó a donde estaba orunmila para que ogunda obari ifá recibiera su iniciación. A él le salió este oddun: ogunda bi oshe. Orunmila le dijo: «toma tu ifá y vuelve a casa, ya no tienes nada más que hacer aquí. Yo te echaré con mi ashe».

Cuando el awo ogunda obari ifá regresó a casa y les contó lo que orunmila le había dicho, sus padres comenzaron a llorar y decidieron llevarlo a la tierra de inle obari eyo, donde vivía un awo llamado awo obani lekun. Al llegar, fueron recibidos con cierta desconfianza por parte de awo obani lekun. Sin embargo, obatalá llevaba a su hijo y oyá también estaba presente.

Explicaron las razones por las cuales habían llevado a su hijo y le pidieron que le otorgara la virtud de transfigurarse, cambiando su carácter y apariencia a su voluntad, para poder alcanzar la grandeza. Al principio, awo obani lekun se negó, pero la insistencia de obatalá y oyá fue tanta que finalmente accedió a su solicitud y les dijo a quién necesitaba para ayudarlo en ese secreto.

Obatalá y oyá llevaron a awo obari ifá y juntos lo consagraron como awo ogunda bi she, otorgándole la habilidad de transformarse y mostrar ante su oluwo una apariencia noble y buenos sentimientos que no poseía. Así, ogunda bi she, luciendo una cara amable, logró engañar a su oluwo y aprender grandes secretos que sus padres deseaban. Se convirtió en un gran awo gracias a los poderes de transfiguración que le concedieron obatalá y oyá.

Nota

El oluwo que tenga un ahijado con este oddun, tiene que darle 7 eyele a oggún y la tierra, para eso se pinta la tierra de 4 colores y se le pone ogunda she en el medio. Después se limpia con una adie y se le da a oyá. Si no tiene oyá, tiene que recibirlo. Por este camino, tanto el padrino como el ahijado, deben tener oduduwa y olofin.

11.- Nana buruku era señorita.

• Rezo: ogunda she nita iré ikú nita aye akui la kere. Adifafun eyele meta akuko okan. Kaferefun shangó kaferefun alua ati yalorde oko sarbo sarbayo sarbo araye arun anu otenewa olofin wardamen orunmila elerikin.
• Ebbo: akuko, eyele meta, 1 mochila llena de ceniza y maíz (hueca por debajo), granos, eku, eja, awado, epo, opolopo owo.

Patakin:

Érase una vez, había una mujer llamada nana buruku, que ya era mayor pero seguía soltera. Quería casarse, así que decidió ir a ver a olofin para explicarle su situación. Olofin le dijo que tenía un defecto y que, dadas sus circunstancias, él le buscaría un compañero adecuado, pero que no debía entrometerse ni curiosear en lo que no le concernía. En aquellos tiempos, no se conocía a ninguna mujer en el mundo que tuviera la regla.

Por otro lado, había un hombre llamado ogunda she, que también quería casarse, pero no lo hacía porque estaba pasando por dificultades. No tenía casa ni los medios para construirla. Olofin lo mandó llamar y le dijo: «hagamos un trato. Tú serás el cazador de palomas y te daré a nana buruku como esposa».

Se casaron y olofin les proporcionó apoyo y una casa. Ogunda she salió a cazar al primer día, llevando su presa a la casa de olofin, al cuarto que él le había indicado. Una vez que entregaba los animales en la puerta a olofin, se retiraba a un árbol de ceiba y esperaba a que olofin hiciera sus rituales. Al principio, ogunda she no podía ver lo que ocurría.

El seguimiento

Cuando olofin terminaba, le entregaba las piezas a ogunda she, quien las llevaba a la casa. Sin embargo, cuando su esposa las abría, se daba cuenta de que los animales no tenían sangre. Esta escena se repitió varias veces hasta que, un día, ogunda she llenó su mochila de granos de maíz y cenizas, abriendo un agujero por debajo, y decidió seguir el rastro que dejaba la mochila.

Fue entonces cuando vio a ogunda she llevar dos conejos vivos a una casa en el monte. Olofin dejaba las ventanas abiertas porque sabía que ogunda she no curioseaba, lo cual fue aprovechado por nana buruku para mirar.

Olofin sintió su mirada y la agarró rápidamente de la mano, diciéndole: «la sangre que has visto correr, mientras el mundo exista, también correrá por tus partes. Tendrás enfermedades venéreas y no tendrás marido». La despidió y luego llamó a ogunda she, diciéndole: «mientras el mundo exista, no te faltará el dinero, las mujeres ni los negocios.

Dejarás recuerdos en todos los lugares que visites». Nana buruku regresó a la casa de sus padres, donde vivía su hermano de 13 años llamado aloa. Un día, mientras nana buruku se estaba bañando con la puerta abierta, despertó la curiosidad de su hermano, y tuvieron un encuentro debido a la falta de compañía masculina en la vida de la mujer.

La maldición de Aloa

A aloa, le empezaron a salir granos y, por temor a que sus padres señalaran el problema, se fue de casa. En el camino, comenzó a desarrollar lepra y en cada pueblo al que llegaba, lo rechazaban y le llamaban omolu buruku. Le arrojaban comida desde la estera y corrían hacia el interior de la casa.

Así caminó durante mucho tiempo hasta que llegó a un lugar donde encontró a su compañero llamado adu kake perro. Este lameduras las llagas de aloa y aliviaba su dolor. Continuando su peregrinaje, aloa llegó a la tierra de obara inle, donde también fue rechazado.

Sin embargo, shangó intervino y dijo: «aquí yo decido». Entonces, aloa le contó lo sucedido a shangó. Conmovido, shangó le dijo a su pueblo que aquel hombre venía a curar epidemias y enfermedades, enviado por olofin.

La mentira se convirtió en verdad y aloa se hizo más grande y famoso que shangó. Al darse cuenta de esto, shangó lo deportó a la tierra de manigu y sabalú, donde aloa se convirtió en oba (rey) y todos sus súbditos acordaron que, durante el día de itá, se sentarían a comer la cabeza del sacrificio de owunko que le ofrecían, y los restos los dejarían en la puerta para que los recogiera omolu buruku.

Después de eso, saldrían corriendo hacia su lado para que los liberara. Desde aquel día, todo esto se lleva a cabo de esa manera.