Ogunda Fun

Ogunda Fun (Ogunda Ofun): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

  • Rezo: Ogunda Fun Wewe Yeye Mowe Guegue Yeye Oniregun Omo Ozain Kuelese Kan Kuelese Meyi Obaye Orunmila Wewe Yeni Orunmila Onibaraniregun Orunmila Isota. Adie Dosa Ade Lokan Okan Aye Nifa Orun Mowaye Ore Oreo Ashikuelu Orebe Ashikuelu Yeyegun Ashikuelu Orunmila. Orubo.
  • Suyere: Baba Eruru, Baba Eruru Layeo (3 Veces) Laye Laye Kowo Demore.

¿Qué Cosas Nos Dice Ifá Ogunda She?

Consejos para la Vida Diaria y Relaciones Personales

  • Que usted vaya más despacio en sus asuntos y no hable tanto.
  • Usted soñó con su madre o con otro difunto de la familia, no la llame más que ellos van a hacer por usted. Hágale misa a ese difunto.

Salud y Cumplimientos Espirituales

  • Usted está muy mal, cumpla con oshún; usted tiene una cosa en plan, conclúyala, que lo que se piensa se hace.
  • Hace varios días que le duele la cabeza, hágase rogación para que su cabeza esté fresca.
  • Tenga cuidado con una cosa que va a hacer, pues no le conviene.

Protección y Atención Espiritual

  • Usted tiene que tomar omiero.
  • A usted le han soplado polvos por la espalda y es para pelear, haga ebo para que pueda ganar o no sea que se vea en un lío de justicia; usted debe atender a elegba, oshún y oggún.
  • No se olvide del sueño que tuvo anoche, pues atendiéndolo se salvará de situaciones que se le pueden presentar.
  • Usted tiene ganas de llorar.

Bautismo y Conflictos

  • Usted no está bautizada, usted está porfiando con otra persona.
  • También le están echando muchas maldiciones, tiene que lavarse la cabeza con omiero y con agua bendita de siete iglesias distintas, tenga cuidado con una explosión donde usted puede salir quemado u otra persona de su familia, mire a ver qué cosa quiere oggún.

Advertencias y Precauciones

  • Usted tiene que alimentarse porque está muy débil, usted padece del estómago y tiene que cuidarse porque si no tendrá daños mayores, el pensamiento de su mujer no es igual al suyo, dele de comer a su cabeza.
  • Usted también ha echado maldiciones por eso obatalá le ha virado la espalda.
  • Tenga cuidado con una joven que le van a mandar y metérsela por los ojos, le traerá problemas de justicia.
  • Usted debe respetar mucho a las hijas de oshún y nunca levantarle la mano, para que olofin no lo maldiga.
  • Usted tiene que mantener sus principios para que tenga un buen final.
  • No tenga celos de su mujer por la gracia que tiene para adivinar, eso le perjudicará.

Recomendaciones Específicas

  • Usted debe tener un perro y alimentarlo de la comida que usted come y mastica, porque ese perro puede ser su salvación en caso de enfermedad grave, porque con el vómito de ese perro se hace ebo y se salva.
  • Usted debe tener sembrada en su casa una mata de siempre viva y tener un inshe ozain que lo preparen con esa mata.
  • Usted no debe matar cerdos y respetar mucho su carne, por el bien de su salud.
  • Usted debe cuidarse la vista porque puede quedarse ciego con la glaucoma.
  • Para obini: debe cuidarse de quistes en los ovarios.

Orientación Espiritual y Familiar

  • Usted debe recibir los guerreros, y trabajar la obra espiritual.
  • Tenga cuidado con el embarazo, haga ebo para que pueda lograr la criatura, y cuando nazca debe darle una mano de orunmila, pues ese niño es adivino y si es niña será apaetevi iyafa de orunmila.
  • Tenga cuidado con más de una relación amorosa que le puede traer problemas, usted no está enamorada de su esposo, determine eso porque la perjudicará.
  • Que usted no puede ingerir bebidas alcohólicas ni drogas, pues eso le hará variar su carácter y lo pude llevar a la depravación.
  • A usted siempre lo trataron con hipocresía usted nunca debe ambicionar las cosas, esa será su perdición.

En este oddun habla:

  • 1.- aquí : habla que todo lo que la tierra da a ella tiene que volver.
  • 2.- fue donde el cielo no quiso hacer ebbo.
  • 3.- no se matan cerdos, se utilizan en ceremonia como cambio de vida.
  • 4.- la persona está maldecida.
  • 5.- lo que se piensa se hace.
  • 6.- la persona como quiere, así mismo aborrece.
  • 7.- hablan los egun babalawos.
  • 8.- habla de misa que se debe a familiares difuntos
  • 9.- en este ifá siempre se está en guerra.
  • 10.- la persona se puede quedar ciega.
  • 11.- se prohíbe comer mariscos.
  • 12.- habla la transformación de la persona.
  • 13.- fue donde la siempre viva venció a los enemigos de obatalá.
  • 14.- se prohíbe la bebida y la droga.
  • 15.- tratan a las personas con hipocresía.

Descripción del oddun:

Características y Precauciones de Ogunda Fun

  • Ogunda fun es un oddun de maldición, tan es así que cuando el awo le ve este ifá a una persona, tiene que darle de comer a su leri (kobori), enseguida porque puede peligrar, y así evitar que la maldición de esa persona lo alcance a él.
  • Por este ifá debe darse adie meyi a su leri (estas adie deben ser fun fun). Y darle abo a su padre si es difunto. Sí está vivo dárselo a su abuelo y rogar por la vida de todos.
  • El awo que tenga ese oddun no le puede faltar en su ifá orí.
  • En este ifá no se matan cerdos y solo se utilizan para ceremonias delicadas, como cambio de cabezas.
  • En este oddun se prepara nu malaguidi que lleva ropa usada de la persona (asho arae).
  • También es este ifá, la persona se lava la cabeza con aguardiente. (otí).
  • En este ifá la obini debe tener cuidado con el matrimonio, pues no vive enamorada de su marido, y se pueden cometer errores que le pueden costar la vida.
  • Ogunda fun es un ifá, que la persona como quiere, así mismo aborrece.
  • Aquí el marido despues de pelear con la mujer la endulza, es tosco y no se entienden.
  • También la persona es exigente en todo y más en la intimidad sexual.
  • Este ifá en la obini: tiene que cuidarse de quistes en los ovarios y la salud en general.

Revelaciones

  • Su marido no quiere que usted trabaje y tampoco orunmila y oshún.
  • Este ifá también habla de embarazo.
  • Usted es adivinadora y tiene poder mental.
  • Debe recibir los guerreros y trabajar la obra espiritual y desarrollarse.
  • Cuando le sale en ikofafun se le debe decir al marido que tiene que tener cuidado porque su vida peligra y atenderse religiosamente.
  • Por este ifá todo se destruye y nada se afianza, ya que es un ifá de guerras.
  • Aquí todo el mundo lo trata con hipocresía.

Comportamiento y Relaciones Personales en Ogunda Fun

  • Por este ifá hay una persona que desea vestirse igual que usted y además cogerle su sombra.
  • Cuando se ve este ifá en una vista como oddun toyale, el que viene a mirarse desea saber algo acerca de su cónyuge.
  • Aquí por este oddun la mujer puede tener tres maridos a la vez.
  • Este ifá en niño o niña, será adivinador, tiene una marca en el cielo de la boca, como un crucifijo y hay que ponerle el collar de orunmila, porque está padeciendo de la sangre y la cabeza de la criatura es muy grande.
  • Que se registre el cielo de la boca, para que vean lo que tiene, y que sus padres hagan ebo para que ese omo no los vaya a matar o no se les muera.

Recomendaciones y Rituales de Ogunda Fun

  • Por este ifá la madre de ese muchacho tiene que parar le hace ebbo con adie meyi y cuando nazca el niño o la niña hay que entregarle awafakan o ikofafun porque es omo de ifá, si es hembra será apetevi de orunmila.
  • Este oddun es el ifá de la siempre viva, que fue quien salvó a obatalá de sus enemigos. Por lo que el ewe de este oddun es ewe dun dun (prodigiosa o siempre viva).
  • En este ifá todo el inshe ozain que se prepare hay que echarle ewe dun dun, para que surta el efecto deseado y rezarle ogunda fun.
  • Este oddun describe que debe ir más despacio en sus cosas y no hablar tanto, ya que eso lo perjudica. También lo que tiene en su mente conclúyalo, ya que lo que se piensa siempre se debe hacer.
  • Por este ifá hay que cuidarse no le echen polvos por la espalda, y siempre tratar de recordar sus sueños, ya que atendiéndolos serán de su utilidad.
  • Le echan polvos porque dicen que usted es muy orgulloso y bambollero.
  • Aquí se tiene que cuidar de explosiones.

Precauciones y Prácticas Religiosas

  • Como debe usar un crucifijo no puede usar ropa negra y en la cama menos.
  • Ogunda fun es un ifá de ceguera, por lo que tiene que hacer las obras necesarias para que esto no le suceda.
  • Por este ifá kaferefun yalorde (oshún), obatalá y oggún.
  • Awo ogunda fun debe rogarse la cabeza (kobori) con vómito de perro (aya) para vencer todas las dificultades.
  • Aquí la persona que se le vea este oddun se le debe lavar la cabeza con omiero y omi ilé olofin (agua bendita).
  • Por este ifá hay que tener cuidado con casarse con hijas de oshún, ya que si en una discusión se le levanta la mano, esta será su desgracia.
  • Awo ogunda fun debe recibir a oshosi y darle de comer y respetar mucho a shangó.

Para mejorar la gramática y puntuación de estos rezos y suyeres de Ogunda Fun, y para introducir una estructura que facilite la lectura, propongo las siguientes modificaciones:

Rezos y Suyeres de Ogunda Fun

Rezos

  1. Rezo por la Protección y el Poder: «Ogunda fun ifá kaferefun olokun omo wewe wewe omo lowo wewe omo ayegui ojuani boka olofin nishogbo kasheto kashe mini.»
  2. Rezo por la Sabiduría y Fuerza: «Ogunda mawa bolorun oso mafun ogunda walela awonigun nifa moniye obini yalorde abeleli orun morala mewa ni afifo akuyen loro ni awo morala ni ifá ogunda fun marolani ifá adifafun onikuele moyafun tiwora ni oddun kuaro awo ogunda fun.»
  3. Rezo por la Orientación Paternal: «Ogunda fun baba mi iwo kole fe ki omore eyeni efifu ati ki koni ayalu.»
  4. Rezo por la Armonía y Equilibrio: «Ogunda mewa beleru ashe mafun ogunda gualele awonigun nifa moniye obini yalorde babeleni orun adifafun ashikuelu tiguara awo ogunda fun.»
  5. Rezo por la Protección y el Sacrificio: «Ogunda fun kuogan kuabole baleye nimofue abile ebo ni koda a ti beyeye mofoni yokini ati mofe abile beleye abukenke sogun kuikendo sogun kuikendo torogun otumbe ilé oko iyare aya otunke lodafun aya okete lebo beleye.»
  6. Rezo por la Fertilidad y el Renacimiento: «Ogunda fun bey she yebe ogunda fun abeyi lorun ifá wara lade olofin omo ogunda fun awo ojuani ebori ifá boyun abeyeba awo mari inle awa eran abeyerun omo yewa oshún omo abeyero yalorde.»
  7. Rezo en Honor a los Ancestros: «Ogunda fun maferefun egun (pariente) lodafun osu oyu eni omade abona eyotelefu.»

Suyeres

  1. Suyere para Invocar Espíritus: «Baba eruru, baba eruru layeo (3 veces) laye laye kowo demore.»
  2. Suyere para la Transición y el Más Allá: «Yeyere ikú yeyere ikú yeyere ashikuelu iku lawede egun.»
  3. Suyere por la Guía Espiritual: «Fori baba lalao fori baba lalao ashikuelu lalao fori baba.»
  4. Suyere de Ozain para la Fuerza y Protección: «Agbe mansiboloyu, agbe mansibololo bantiokeyo mansiboloyu mansibololo.»

Obras de ogunda fun.

Para egguns que perturban

Se colocan 5 vasos mediados de agua, de los cuales a tres de ellos se les echa: uno con perfume, otro con alcohol, y el tercero con aguardiente. Se coloca un plato con una eni adie, el cual se pinta la mitad de blanco y la mitad de negro.

Luego se pinta ogunda fun en el piso y se enciende una itana entera. Se moyuba y se reza ogunda fun y se dice: ahí tiene los ingredientes, se le habla y se le da obi omi tutu, y se se le pregunta al egun que se hace con la eni adie (esta obra se realiza en el baño de la casa).

Cuando se le da owunko a elegba

Cuando el awo de este oddun le da owunko a elegba, se le presenta la cabeza y se le baila normalmente y después se retira y se entierra para que no se enferme y se pueda morir.

Para resolver

Se le da a egun una eyele en el baño de la casa y se le pone eko a obatalá.

Para curar la vista o sea glaucoma

Se prepara una cruz de igi jiqui y se le reza este oddun durante 7 días y todos los días se pone compresa de romero cimarrón, que se va recogiendo y echando en una igba, al séptimo dia se entierra la igba al pie de una ceiba en la parte del naciente.

Para enfermos graves

Para que viva unos días más se hace oño ebo, con una paloma torcaza, aparo o eyele san juanera, se le hace sarayeye y después orubo con las juju y se pregunta para donde se lleva el ebbo.

Se va al monte, allí se abre un kutun, se lleva además un pashan para llamar a egun, inle afokoyeri, a ogunda fun, a ashikuelu y a oyiyi meyi. Enel kutun se echa: orí, efun, eja, eko, y se dice: todo esto es a cambio de fulano de tal, aquí está su orí y dejele(a) seguir viviendo. Después se le da eyerbale al kutun, se echa el animal ahí y después se tapa.

Para el ifá de awo

No puede faltarle orí dentro de su ifá.

Malaguidi: por este oddun se prepara un malaguidi que se viste con ropas de la persona (asho arae).

Para que las cosas le salgan bien

Después que se haga ebbo, se le da agutan a egun y se riega en el suelo akara mesan, olele y ekru, otí, obi edun, oti pupua, asho aripo, atare mesan. Se abre ilé kafifana.

Para el niño enfermo

Se le hará ebo con adie meyi y se le pondrá el idefa.

Ebbo con adie meyi dun dun

Después de sacrificar las adie al osha que las cogió, se le entregan los ara al interesado para que las cocine en el ilé, y él solo puede comer de los ashe de las adie (las alas y eleses, se ponen en el ebo cortadas en pedacitos para que eshu vea que usted lo está sirviendo.)

Kofibori: debe darse adie meyi fun fun a su leri y darle abo a su padre si es difunto, si está vivo, dárselo al abuelo y rogar por la vida de todos.

Kobori: con omiero y después con omí ilé olofin de siete iglesias distintas.

Ebboses Importantes

  • Ebbo: akuko, eja tutu, osiadie dun dun, 16 eyele, ikoko,shinshin de ewe para oshun, ishu, abiti, asho arae, vomito de perro, ewe prodigiosa, atitan ilé, atitan bata, algodón, aguja, hilo, grasa, mercuro cromo, eku, eja, awado, opolopo owo.
  • Ebbo: owunko, akuko, gbogbo tenuyen, inle erita merin, abiti, asho arae, atitan ilé, atitan bata, asho timbelara, otí, efun, eja, eku, awado, opolopo owo.
  • Ebbo: owunko, akuko, gbogbo tenuyen, inle erita merin, abiti, asho arae, atitan ilé, atitan bata, asho timbelara, otí, efun, eja, eku, awado, opolopo owo.

En caso de enfermedad

Con la leri del owunko se limpia al enfermo, y después se entierra.

  • Ebbo: akuko meyi fun fun, eyele meyi fun fun, obi meyi, sal, eku, eja, awado, opolopo owo. Los akuko se le dan a oduduwa o a obatalá y a elegba si lo cogen.
  • Ebbo: akuko okan, okete, vomito de perro, añari, gbogbo ileke, eku, eja, awado, asho arae, obi meyi, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Refranes

1.- cada cual es como obatalá lo hizo, pero llega a ser como el mismo se haga.
2.- la serpiente no mide su sombra, como la del arco iris.
3.- en el pueblo de los ciegos el tuerto es rey.
4.- lo que la tierra da a la tierra vuelve.
5.- el orgullo y la jactancia son la perdición del hombre.
6.- el general va a la guerra, pero el jorobado no lo pierde de vista.
7.- hay que saber querer, para luego aborrecer.

Eshu de ogunda fun.

Eshu ashikuelu

Este eshu es el genio de la tierra, el dueño de los minerales. A este eshu se le llama con orun, vive junto con oddun bole. Además, es el jefe de los eguns. Vive fuera de la casa. Se confecciona con un agboran de madera dura, con el cuerpo y dos cabezas, pues es bicéfalo.

Carga

Una ota de las cuatro esquinas, igui espuela de caballero, rompe camino y moruro, ewe levantate, grama, un ikin ofo lavado, eye de malu, carbón de ozain, pica pica, 21 eslabones de cadena, ilekan, tierra del frente de una cárcel, del centro de un monte, gunugun de tigre, leri de owiwi, gunugun, marfil, todos los minerales, leri de eku, eru obi, kola, osun, distintas arenas, 4 bibijaguas, otí, epo, efun, eku, eja, gunugun de leri de aya, de omokekere, 7 ileke de baba y 7 negras y de orunmila. Eshu ashikuelu, lleva un bastón en el muñeco o agboran, colgado de la mano y es el compañero de ashikuelu, que se llama: ashiakuabu.

Este bastón se hace de madera de iroko. La empuñadura se barrena y se carga con rozadura de colmillo de león y de perro, iye de leri de aya y maja, tierra del cementerio, eru, obi, kola, osun, aira, obi motiwao, iye de ewe, abre camino, quita maldición, pica pica, iye de iqui, huevo de gallo, vence batalla, cuichinango.

Este bastón come eyele dun dun, cada vez que coma ashikueluu. Eshu ashikuelu, cuando va a comer a principio de año, se le sacrifica un owunko keke dun dun, que se lleva descuartizado en cuatro con una itana encendida. Es espiritual, fue el que creo el mundo y termino él diluvió.

Relación de historias o patakíes de ogunda fun

1.- Cuando el cielo no hizo ebbo.

Patakin:

En este camino, el cielo y la tierra comenzaron a disputar el poder absoluto del mundo. Al escuchar esto, orunmila les dijo que ambos hicieran un ebo para que se repartieran el poder. El cielo no escuchó las palabras de orunmila y no hizo el ebo, ya que no quería darle nada a la tierra.

Desde entonces, cada vez que se forman nubes sobre la tierra, la lluvia cae sobre ella, ya que la tierra sí hizo el ebo. Orunmila replicó: «todo lo que la tierra da a la tierra tiene que volver».

2.- La transformación.

Patakin:

En este camino, olofin tenía a la gente encarcelada y causaban mucho escándalo en la celda. Orunmila le pidió que liberara a los prisioneros. Olofin aseguró a orunmila que él no tenía a nadie encarcelado. Sin embargo, orunmila seguía escuchando el escándalo de la gente.

Al darse cuenta de que orunmila había vuelto a escuchar a la gente y para no comprometerse con una mentira y demostrar que no estaba mintiendo, olofin afirmó que los encarcelados eran cerdos.

Cuando orunmila entró en esa habitación, comprobó que efectivamente lo que olofin tenía allí eran cerdos. Por lo tanto, olofin había dicho la verdad. Es por eso que los cerdos tienen un organismo similar al humano.

Nota: por este camino, este oddun marca transformación. No se matan cerdos, se utilizan para la ceremonia como cambio de cabeza.

3.- La siempre viva.

Patakin:

En la tierra, la siempre viva era una planta considerada la más débil, ya que al pisarla, moría. Un día, obatalá estaba presente y le otorgó poder, diciendo: «desde hoy vivirás para siempre». Sin embargo, obatalá tenía un vecino que era su enemigo y no le daba paz.

En agradecimiento, la siempre viva fue a la casa de ese vecino para pedirle que dejara en paz a obatala. El vecino se enfadó, la golpeó y la arrojó al fango. Después de la paliza, le dijo: «ahora ve a que obatalá te cure». El vecino se marchó, pero al llegar a su casa, la encontró cubierta por una enorme enredadera de siempre viva. Enfurecido, cogió un machete, la cortó en pedazos y la dejó al sol.

Sin embargo, al día siguiente, se sorprendió al ver un monte de siempre viva que apenas le permitía pasar. Furioso, la arrancó y la lanzó al río para que se pudriera. Pero al día siguiente, la siempre viva cubría por completo el río, de tal forma que solo ella se veía en todas partes.

Al ver esto, el enemigo de obatalá decidió pisar sobre el río cubierto y se hundió en el fango. Cuanto más luchaba por salir, más se hundía, hasta que se ahogó. Así, la siempre viva venció al enemigo de obatalá.

Nota: el ewe de este oddun es la siempre viva.

4.- Cuando hicieron rey a oshosi.

Patakin:

En este camino, oshosi era un cazador que se dedicaba a atrapar presas para los santos, pero no recibía nada a cambio, ni le pagaban, y no podía seguir en esa situación. Decidió entonces ir a ver a orunmila y emprendió el camino hacia él.

Cuando llegó, le explicó su situación y le pidió un consejo para resolverla. Orunmila le dijo: «lo que debes hacer es engañarlos y traerles animales equivocados». Oshosi siguió el consejo, pero resultó que el error beneficiaba a los santos y su situación empeoró, ya que aún no le pagaban por completo.

Entonces decidió ir a ver a olofin, quien le dijo: «lo que debes hacer es irte a otro pueblo y trabajar como herrero». Oshosi siguió el consejo y trabajó como herrero durante una semana. Cuando oggún vio que él era herrero, lo tomó como su ayudante.

Con el paso del tiempo, oshosi se fue a otro pueblo y aprendió diferentes cosas. Recorrió pueblo tras pueblo adquiriendo conocimientos variados. Hasta que llegó el momento en que olofin necesitaba a un hombre que supiera de todo para ser rey de un pueblo, así que comenzó a buscar entre los hombres.

Muchos se presentaron, incluyendo hombres sabios, pero todos sabían solamente una cosa. Cuando oshosi se enteró, se presentó ante olofin y, debido a que sabía un poco de todo, fue nombrado rey de ese pueblo por la palabra de olofin.

5.- El jorobado.

  • Rezo: ogunda fun kuogan kuabole baleye nimopue abile ebo ni koda ati beyeye mofoni yokini ati mofe abile beleye abukenke sogun kuikendo torogun otumbe ilé oko iyare aya otumbe lodafun aya okete lebo beleye.
  • Ebbo: akuko, un okete, vómito de perro (aya), añari, gbogbo ileke, eku, eja, awado, asho arae, obi meyi, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de otumbe vivía un hombre jorobado llamado abukenke sogun kuikendo toroggun. Era valiente y poseía grandes poderes de oba ogu. Otumbe, también un guerrero fuerte, gobernaba esa tierra. Estaban en guerra con los habitantes de la tierra ikoye, quienes tenían un ejército poderoso.

Otumbe y su Fiel Perro en Tiempos de Guerra

Otumbe tenía un perro llamado oko iyare que siempre lo seguía, incluso en la guerra. Un día, los habitantes de la tierra ikoye atacaron a los de otumbe. Debido a su gran número, los primeros estaban ganando.

Al ver lo que estaba sucediendo, oba otumbe fue a consultar con awo oyo okewe ogunda fun, quien le dijo que debía buscar una «okete» para hacer un ebo y así poder vencer a sus enemigos de ikoye, que eran sus araye. Otumbe se puso en camino, cantando: «omolotumbe kuelele sokun lowe wewe okete ishawo».

Encuentro con Abukenke Sogun

Cuando abukenke sogun escuchó el canto, salió a recibirlo y le dijo que tenía lo que necesitaba, que era un «okete». Se lo entregó, pero cuando otumbe intentó atarlo, se escapó y su perro, oko iyare, lo atrapó pero se comió la cabeza de la rata (okete). Al ver cómo su perro se comía la cabeza de la okete, otumbe lo golpeó y el perro comenzó a vomitar. Abukenke sogun le dijo a otumbe que recogiera el vómito del perro, que contenía la cabeza de la okete, y lo llevara a awo oyo ogunda fun para que hiciera el ebo.

Se pusieron en camino, cantando: «oba otumbe ayague okete iguele yague lamishe». Al llegar a la casa de awo oyo ogunda fun, este estaba en la puerta dando osiadie a elegba y los hizo pasar. Luego, realizó el ebo para otumbe con el vómito del perro que contenía la cabeza de la okete, y le dio eyerbale al jorobado y a otumbe.

El Desenlace en la Tierra de Ikoye

Una vez terminada la ceremonia, abukenke sogun dijo que llevaría el ebo a la tierra de ikoye, y el perro y la gente de otumbe lo siguieron.

Cuando abukenke sogun llegó con el ebo a la tierra de ikoye, todos estaban ciegos, y él atacó y golpeó a todos. El perro les comió las cabezas y comió tanto que vomitó. Abukenke sogun le dijo a otumbe que recogiera ese vómito, ya que siempre le serviría para vencer a sus enemigos. Otumbe llevó a abukenke sogun (el jorobado) a vivir en su tierra, y él le brindaba su bendición y lo protegía de todo mal.

Nota: se hace ebbo con vómito de perro, para vencer enemigos y situaciones.

6.- La hija de Oshún que nunca le había dado santo.

  • Rezo: ogunda mewa boleru ese mafun ogunda walole awo ningun nifa moniye obini yalorde abeyi orun morala mewa ni ofifo ikú unyen lorun ni ifa ogunda fun warode ni ifá adifafun ashikuelu moyafun tiwaya ni oddun kuare awo ogunda fun.
  • Ebbo: eyele medilogun, ikoko fun fun, ewe ikualdo, aira, amala, olele, ekru are, akara fute, akru afufu, eku, eja, awado, eja tutu, osiadie dun dun, asho fun fun, asho pupua, asho dun dun, eguede, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de walolé vivía awo ogunda fun, quien tenía una hija de oshún a la que nunca le había dado el santo (kofun orisha). Ogunda fun siempre la tenía para que le cocinara la comida de ashikuelu, y le había dicho que debía comenzar a cocinar después de las 7 de la noche, pero antes debía bañarse con algarrobo, artemisa, almacigo y paraíso. Durante el baño, debía cantar: «ewe niye fun egun, ewe nile fun egun, awa lala kare kawa koni wale berewa alele».

La Preparación de la Comida

Después de terminar el baño, ella debía romper un huevo y comenzar a cocinar. Al terminar la comida, ella se preocupaba y se sentaba en un taburete, y luego se quedaba dormida, sabiendo que él iba al monte todos los días.

Lo que más cocinaba eran las tres clases de oshinshin: cerraja, acelga y berro con verdolaga. Mientras ella dormía, ogunda fun salía con la comida cantando: «fori baba lalao, fori baba lalao, ashikuelu lalao fori baba» y «yeyere ikú, yeyere ikú, yeyere ahikuelu ikú lawede egun».

El Ritual Anual de Ogunda Fun

Pasaron seis años y ella empezó a sentir curiosidad porque al final del año él cogía 16 eyele y salía con ella, mandando a preparar diferentes tipos de comidas. Antes de llevarlos, él tomaba un gallo pequeño y lo entregaba en la esquina a las siete de la noche. Cada vez que hacía esta operación, ella menstruaba y se sentía muy mal. Al entrar a su casa, le daba obi al shilekun y cantaba. La noche se volvía oscura y ella vivía preocupada por todo esto, mientras él se perdía.

Después de siete años, ella decidió averiguar qué hacía él.

Ese año, era necesario darle eure a shilekun, y ogunda fun mandó a buscar a todos los awoses y ahijados. Realizó todas las operaciones anteriores, marcando una circunferencia con nueve rayas, colocando carbón en una y yeso en la siguiente. Preparó tres cujes, uno con agua del mar pacífico, otro con tamarindo y otro con rasca barriga, yema de huevo y eko. Luego le dio la eyele, cantando: «eye eyele eye yeyere yerekun eye eyele eye yeyere yerekun».

El Ritual Complejo

Todos los awoses estaban arrodillados, observando la ceremonia y cada vez que cantaban, besaban el suelo. Una vez terminada la ceremonia, colocó la chiva en el centro de una de las rayas y cada vez que hacía una invocación, cantaba:

«oyekun ni pako pako ashe mayekun«, y golpeaba con el cuje una de las rayas, diciendo: «yanza ke yewa ashe yekun mawa loyere egun mayere». Luego golpeaba otra raya y decía: «egun olokun yalegbe otura niko oriko walekun ayo ayokun egun tayere oduduwa».

Después golpeaba otra raya y decía: «ogunda fun mawafun egun katayeru yalode ni ashikuelu kayerun ozain bebe». Seguía golpeando otra raya y decía: «shorokun shorokun irete yero morala niregun morala ni irete yero mayokun iku maferefun mayolorun ni irete yero dakuano».

Continuaba golpeando otra raya y decía: «lowa shangó belele ni bikun kualele mi seyi kualele mi seyi kualele mi mafun awo leni awo mayefun lorun aba mawo olorun seyi mayu ni yekun ashikuelu egun kekua oduduwa beyele mafun oddun egun yalode timbelaye timbelorun awa masoku mawe».

Golpeaba otra raya y decía: «yake ewe jara jara weremi belowara ogunda bede fefe ni aye awo lewe fati shemi orun towa nishe awo egun alabara kuojun oshanla be niyorun oggún mado jara eji orun».

Y golpeaba otra raya y decía: «kuani kuashe kuani kuashe olordumare kuani kuashe kuani beleni egun wa obani ozain ayaoka kude ni belo gbogbo ni ara onu timbelaye egun mafun awa».

Finalmente, golpeaba otra raya y decía: «kuani legun oragun waniregun otura niko waniregun oyekun meyi waniregun irete yero awo waniregun baba ogunda fun yeye niku oragun meyi egun awa lode morala egun kilode».

El que llevaba la campana y la chiva y tocaba, con una eyele colgando, y todos le tocaban la cabeza. Una vez terminado eso, todos comenzaron a llamar a ogunda fun y a orunmila con la campana, diciendo: «oni orun ni egun aya orun, oni egun oni ashikuelu, oni egun oni oduduwa, oni eggun oni ogunda fun, oni eggun oduduwa aremi mayere ikú oduduwa aremi ayere orun jekua eggun awa lode egun layere oduduwa arere niku eya orun eggun awa lode egun awa akua lode».

Luego, se debía seguir llamando con eja orun y ogunda fun se fue al monte, donde ashikuelu lo esperaba y cantó: «afefe ikú loleo afefe ikú loleo».

El Incidente con la Mujer de Ogunda Fun

La mujer, que escuchó eso, salió corriendo hacia el monte y ashikuelu la privó de los sentidos hasta que cayó. Ogunda fun continuó la ceremonia sin saber lo que estaba sucediendo y siguió hablando con su padre, se inclinó y presentó la chiva con todos sus ingredientes, diciendo: «eggun eggun olona beresi laye ashikuelu awa lode eggun eggun olona awa lode».

Todos los awoses estaban arrodillados y rezaban, y ashikuelu le dijo a ogunda fun: «vete a casa, porque a tu mujer, por curiosa, la he privado. A ella nunca le había dado santo y por primera vez oshún vino en la cabeza de la mujer de ogunda fun». Oshún se acercó desde lejos y cantó esto: «sano awa iku, awa ni iku iya le yewa moforibale iya kilode».

Conclusión y Enseñanzas de la Ceremonia

Ogunda fun se inclinó y pidió perdón, diciendo que desde ese día oshun vendría en la cabeza de sus hijos. Comenzaron los sacrificios y la ceremonia del rito, cantando a ozain, bañando la chiva y todas las piezas de ashikuelu. Ogunda fun dio una puñalada con el cuchillo, diciendo: «yeyere ikú yeyere ikú, eye ikú ikú yeyere».

Nota: cada vez que se haga esta ceremonia o de egun, se toman tres buchitos de otí y se sopla para arriba, terminada la matanza se sigue cantado a ozain.

7.- El hijo orgulloso abeyi lorun ifá.

Rezo: ogunda fun bey she yebe ogunda fun abeyi lorun ifá wara lade olofin omo ogunda fun awo ojuani ebori ifá bofun abeyebe awo mari inle awa eran abeyekun omo yewa oshún omo abeyero yalorde.

Ebbo: akuko fun fun, ewe dun dun, ashe akaure olo ikú, ekru aro, agboran, eyele meta, eku, eja, epo, gbogbo ileke, leri ekute, ishu, osaidie, asho mesan, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, ogunda fun tenía un hijo llamado abeyi lorun ifá, quien era un poco orgulloso y caprichoso, siempre deseaba ser lo que no podía ser. Su padre, ogunda fun, siempre estaba disgustado y un día le dijo: «hijo mío, tú nunca quieres acercarte a mi secreto ni prestarle atención.

Quizás algún día te sea útil para algo en el mundo, para que puedas ser grande y reconocido, aunque otros tengan más conocimiento que tú. Sin embargo, en tu vida siempre tendrás que respetar a shangó».

Por mi parte, te daré un secreto y realizaré una consagración a los pies de mi secreto, que es oshosi, junto con orun, que se llama iya mari.

Ella vive en la tierra de mari inle, donde tienen un gran secreto, pero siempre debes escuchar los consejos de tu iyare. Allí, tu iyare es una gran adivina, pero ella también ha criado a una hija de oshún llamada omo abeyeri yalorde, a quien ha dado todo su ashe y la gran habilidad de la adivinación.

Cuando vayas a esa tierra, tendrás que ofrecerle comida a shangó, un akuko fun fun, llamándolo correctamente, y luego llama a abayebo awo, quien es el rey de esa tierra de mari inle. Él estará con su madre y tratará de hacer que tú seas grande por todos los medios, como te he dicho, y te casarás con abeyeri yalorde, pero nunca intentes quitarle la virtud que ella posee.

La Llegada a la Tierra de Mari Inle

Cuando abeyi lorun ifá llegó a la tierra de mari inle, su madre se puso muy contenta y le hizo un gran homenaje, hablando con awo abayebo, y comenzaron a cantar: «berelela yirse awo lodeo, ogunda fun bayemi lorun, awa lode awo lodemi yirse, egun obani shangó obara lekun lorun yalorde aba ashemi asheno binda she asheni ogunda fun bi ashe asheni».

Al escuchar este canto, yalorde salió inmediatamente, la hija de oshún, abeyeri yalorde, se conocieron en poco tiempo y se ultimaron los preparativos para la boda. La ceremonia se llevó a cabo en presencia de orun y shangó, en un campo donde solo se habían sembrado hojas de ewe dun dun.

Advertencias de Oshosi y Shangó

Mientras se estaban casando, oshosi se presentó y le dijo a shangó: «tú lo has casado porque abeyi awo te lo pidió, pero sabes que el orgullo y la ambición de abeyi lorun ifá pueden llevarlo a su total perdición y la caída de su trono». Durante la ceremonia de la boda, shangó tomó tres hojas de ewe dun dun, las colocó en forma de cruz, tomó una brasa de fuego y le dijo a abeyi lorun ifá que besara este juramento.

El Ascenso y Caída de Abeyi Lorun Ifá

Después, shangó le dijo: «si algún día fallas en este juramento, te convertiré en carbón. Perderás tus poderes, tu visión y desde ese momento tu vida se extinguirá». Abeyeri lorun ifá comenzó a prosperar, realizó muchos ifá y se convirtió en el hombre más importante de la tierra de mari inle, llegando al punto de no querer respetar ni considerar a su esposa, abeyeri yalorde.

Hasta que un día, sabiendo que todo el secreto residía en la planta de ewe dun dun, arrancó algunas ramas y las golpeó a su esposa con ellas. Ella comenzó a llorar y al verlo, su padre, abeyebo awo, le realizó una consulta de ifá y vio oshe meyi.

En ese momento, se presentó shangó y dijo: «debemos hacer una gran fiesta y poner una mesa, pero antes debemos encontrar un caballo blanco para que awo abeyi lorun ifá pasee por el pueblo y todos lo sigan hacia la comida».

El Trágico Final de Abeyi Lorun Ifá

En la comida, colocaron tres mesas y pusieron tres platos frente a abeyi lorun ifá. Shangó, quien era el cocinero, primero machacó el ewe dun dun y lo sazonó con oddun en polvo. El segundo plato lo preparó con la carne y los sesos de la cabeza de elede, sazonados con ayapa keke, y el tercero lo hizo con oshinshin ekute y ewe dun dun. En ese momento, awo abeyi lorun ifá perdió la vista y toda la gente reunida esperaba que dijera algo positivo.

Pero lo que él vio fue que había perdido su ashe, por lo que el pueblo y todos los awoses de esa tierra lo rechazaron, y fue recogido por oggún. Shangó mandó a buscar a oyá para que abeyeri yalorde no se creyera superior a nadie, le dio de comer akuaro y aila e igi, lo que hizo que abeyeri yalorde se desvaneciera. Oggún, al ver que abeyi lorun ifá estaba ciego y no podía hacer nada, se llevó su vida (ikú).

8.- Los dos hermanos.

  • Rezo: maferefun egun lordafun osun oyu eni omode abona eyetelefun.
  • Ebbo: akuko meyi fun fun, eyele meyi fun fun, obi meyi, itana meyi, eku, eja, awado, epo, opolopo owo. Lo akuko se le dan a oduduwa, obatalá o elegba, si alguno de ellos lo coge.

Patakin:

En este camino, había dos hermanos a quienes les gustaba bañarse en el río. Una vez, la madre le dijo a uno de ellos que no fuera al río porque había soñado que no regresaría. Este hermano era orgulloso y desobediente, y no hacía nada en casa. Por otro lado, a su otro hermano, que era obediente y bueno, la madre le permitió ir al río.

Esto despertó envidia en el hermano desobediente, quien todos los días pedía cosas malas para su hermano. Eshu, que escuchó todo, decidió castigar al desobediente. Pocos días después, se desató una fuerte tormenta que arrasaba con los árboles y había un viento fuerte, y eshu consideró que era el momento adecuado para darle una lección al muchacho.

Eshu se colocó en la orilla del río, agitado, para llamar la atención de los dos hermanos. Les dijo que había visto algo pasar por la corriente que tenía una gran virtud, y que quien lo poseyera obtendría un gran poder.

Llamó al muchacho obediente y le dijo: «tírate al agua, no te pasará nada, y cuando salgas con lo que está en el río, tendrás riquezas y serás envidiado por todos». El muchacho, sin pensarlo dos veces, se lanzó al agua y emergió lleno de riquezas y fortuna.

El otro hermano, al ver a su hermano con todas las riquezas que había obtenido, sin pensarlo, también se lanzó al agua, pero nunca volvió a salir.

Eshu había hablado con oshún y le dijo lo que quería hacer con el desobediente. Oshún lo convirtió en su esclavo y solo le permitía subirse a una piedra que había en medio del río. Cuando quería ir a la orilla, oshún no se lo permitía y lo arrastraba hacia el fondo del río.

Nota: por este camino se prohíbe comer maíz.

9.- El esclavo.

Patakin:

En este camino, había un esclavo que sufría maltratos y maldiciones de su amo, sin tener a quién acudir para quejarse. La madre fallecida del esclavo se le apareció en forma de sombra y le dijo que hablaría con olorun para intentar liberarlo de su sufrimiento.

Poco tiempo después, el esclavo tuvo un sueño en el que vio a olorun representado como un anciano, quien le ordenó ir al ile (casa) de orunmila. El esclavo siguió las instrucciones y se encontró con orunmila, quien le hizo una lectura de adivinación (osode) y le reveló el odun ogunda fun.

Orunmila le indicó que realizara un sacrificio (ebo) y le pidió que le hiciera una misa a su madre fallecida (iyare). Una vez que se cumplió todo lo indicado, el espíritu de la madre del esclavo comenzó a molestar al amo, impidiéndole dormir, hasta que finalmente el amo decidió otorgarle la libertad a su hijo. Después de esto, el espíritu de la madre encontró paz y dejó de atormentarlo.

Los demás arayes (espíritus malignos) que solían acosar al esclavo también tuvieron que acudir a los pies de la madre fallecida para pedirle perdón, ya que en los sueños olorun se les presentaba y les encomendaba hacer lo mismo, advirtiéndoles que serían castigados si no cumplían con su mandato.

10.- La violencia y el perro.

  • Rezo: ogunda fun baba ni iwo kole fe ki omore eyeni efifu ati ki koni ayalu.
  • Ebbo: akuko, rozadura de venado, sobra de comida, eku, eja , awado, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de keke kombo, vivía un poderoso awo que era conocido por ser muy violento tanto con sus clientes como con su esposa y su familia. Un día, en medio de una discusión con su esposa, llegó al extremo de golpearla y le dijo que olofin no le permitiría lo que acababa de hacer.

Olofin, al escuchar esto, le respondió que no se involucraba en asuntos de marido y mujer. Sin embargo, un vecino que escuchó la discusión decidió advertir a los clientes que se acercaban para recibir consulta, diciéndoles que no se acercaran porque el awo estaba muy violento.

Uno de los clientes comentó: «cuando él lo dice, es verdad, porque vive cerca. No iré porque seguramente olofin no escuchará sus peticiones en favor de sus clientes». Todos los clientes se dieron la vuelta y ninguno hizo ningún registro con el awo.

La Noche de Reflexión y el Papel del Perro

Al llegar la noche, el awo se acostó pensando en que no tenía comida para el día siguiente. Al despertarse, se percató de que tenía un perro en su casa y, debido a su enfado, lo echó afuera. Sin embargo, el perro escuchó un ruido extraño y fue a investigar. Encontró un venado y lo cazó, llevándolo hasta la casa del awo y acorralándolo.

El perro comenzó a ladrar de manera extraña, lo que despertó al awo, quien tomó un garrote de forma violenta y salió sin saber la fortuna que su perro le había traído.

Golpeó al venado tan fuertemente que le fracturó una pata, y solo entonces se percató de la presencia del venado cazado por su perro. Lamentándose por su acción, el awo intentó acercarse al venado para remediar su error, pero ya era demasiado tarde, ya que el animal tenía una pata fracturada.

El Descubrimiento de la Identidad de Elegba

El awo se maldijo a sí mismo por no tener a nadie más que le pudiera conseguir comida en un momento crítico como ese. En ese preciso momento decidió hacer un registro y comprobó que el vecino resultó ser elegba, quien había cerrado los caminos. El awo le preguntó qué quería y elegba le ofreció comida para alimentarse.

11.- Cuando ogunda fun se enamoró de la hija de olofin oshún.

Patakin:

En este camino, ogunda fun era un personaje que vivía en la tierra de oshún. Un día, se enamoró de oshún, quien era la hija predilecta de olofin, y logró casarse con ella. Olofin decidió organizar una gran fiesta para celebrar el matrimonio, y ogunda fun hizo su entrada al palacio montado en un hermoso corcel blanco, vestido como un rey.

Bendiciones y Advertencias de Olofin

Durante la ceremonia nupcial, olofin coronó a su hija como la reina del palacio y la bendijo para que nunca perdiera su corona.

También advirtió que aquel que intentara quitársela sería destruido. A ogunda fun le dijo: «siempre mantén sembrada alrededor del palacio la planta ewe dun dun, ya que será tu ashe. Aunque la pisen y destruyan, siempre renacerá. Mientras seas obediente y no te vuelvas ambicioso, tendrás de todo. También debes considerar a tu esposa, quien posee los secretos de su padre».

El Gobierno y Cambio de Ogunda Fun

Después de la boda, ogunda fun comenzó a gobernar de manera perfecta. Como awo de orunmila, tenía un gran ashe y en los primeros años fue obediente, consagrando a varios awoses a quienes enseñó y guió. Al primer awó le reveló todos los secretos.

Con el paso de los años, rodeado de un gran número de seguidores, ogunda fun se volvió arrogante y dejó de reconocer otra corona que no fuera la suya.

Empezó a menospreciar a oshún y a celarse de su ashe. Un día, pensó que dependía del ashe de su apetebí (esposa) y recordó que en el día de la boda, olofin la había coronado como la causa de su ashe. Sin embargo, no recordó que olofin le había advertido que aquel que intentara quitarle la corona a su hija sería destruido.

Un día, ogunda fun le arrebató la corona a su apetebí y ella, al darse cuenta, le reclamó. Él le respondió de manera grosera que no se la devolvería y, en medio de la discusión, le propinó un fuerte golpe en el costado derecho del cuerpo.

La Maldición de Olofin

Oshún, apenas pudiendo caminar, fue a casa de su padre, olofin, y le contó lo sucedido. Olofin ordenó buscar a ogunda fun y le dijo: «yo te di la posición que tienes, te coroné como rey, pero no supiste vivir como tal.

Te has vuelto arrogante y celoso del ashe de mi hija. La envidia ha nacido en tu corazón al querer ser más grande de lo que eres y no respetar mi consejo. A partir de hoy, comenzarás a perderlo todo. Perderás la vista y serás traicionado por el awó más predilecto tuyo. No tendrás memoria para interpretar ifá». To iban eshu.

Después de esa maldición de olofin, ogunda fun empezó a perderlo todo y acudió a casa de orunmila, quien le realizó un osode y vio el oddun obara bogbe.

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