Ogunda Iwori

Ogunda Iwori (Ogunda Kuaneye): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

  • Rezo: Ogunda Iwori Ogunda Alaye Iwori Olefa Kashare Yere Adifafun Akatampo Ton Losi Yaun Eyele Lebo Ifá Lodafun Olokun Kaferefun Shangó.
  • Suyere: Oggún Kueleo Arere Bawoshe, Oshún De Oshún Ayo Ekiori Yeyeo.

¿Qué Nos Dice Ifá Ogunda Iwori?

  • En su hogar, hay constantes peleas y es importante que le diga a las personas involucradas que no continúen, ya que en el futuro puede haber problemas graves. Además, hay un anciano que le brinda consejos, pero usted no los sigue. También hay alguien que tiene problemas con el alcohol y habla demasiado. Todas estas situaciones están afectando su bienestar en casa.
  • El dueño de la casa podría pedirle que se mude o incluso desalojarlo.
  • Si mientras camina por la calle se encuentra con una tragedia en la esquina, es mejor que no se detenga y continúe su camino, ya que si desobedece podría correr peligro.
  • Mudarse puede evitar una tragedia en su vida.
  • También ha cortado lazos con alguien que creía que era su amigo, pero en realidad solo buscaba su propio interés y ahora está tratando de demostrarle que estaba equivocado y celoso de su nueva amistad.
  • Es posible que haya personas que lo envidien.

Hacer limpieza

  • También tiene asuntos pendientes con yemayá y oggún, por lo que es recomendable realizar una limpieza con plumas.
  • La justicia está de su lado, pero debe ofrecer dos eja tutu a su orisha y hacer una ofrenda para evitar problemas legales o ser víctima de violencia.
  • Tenga cuidado con el ruido en su vecindario, ya que los vecinos podrían denunciarlo.
  • Evite compartir fotos suyas con otros, ya que podrían utilizarlas en su contra.
  • No se detenga en las esquinas ni en otros lugares para presenciar tragedias, ya que esto podría ponerlo en peligro.

Precaución sobre personas cercanas

  • Es posible que estén arrojando basura en la puerta de su casa.
  • No puede confiar en la lealtad de nadie, ni siquiera en su padrino.
  • Se alejó de alguien porque lo defraudó.
  • Preste atención para no verse involucrado en situaciones peligrosas en casas ajenas.

Ofrenda para el éxito

  • Realice una ofrenda para asegurar el éxito en todos los lugares donde se encuentre.
  • Actualmente, está en conflicto con muchas personas y tiene muchos enemigos.
  • Si está planeando viajar, haga una ofrenda para asegurar su felicidad y esté alerta, ya que sus enemigos podrían intentar seguirlo y perjudicarlo con brujería.

¿Qué nace en este Oddun?

  1. La importancia de la sangre en el cuerpo humano.
  2. El falso profeta.
  3. La cirugía.
  4. La ambición del río (oshún).
  5. Aquí: le abrieron el vientre a oggún con un machete.
  6. «aquí»: es donde elegbá hace el mal, pero también hace el bien.
  7. «aquí»: hay deudas con oggun y yemayá.
  8. «aquí»: es donde orun le dio una esposa a orunmila.
  9. «aquí»: no se puede mirar directamente al sol.
  10. «aquí»: hay separación matrimonial.
  11. «aquí»: el mal no tiene cura.
  12. «aquí»: el árbol que se poda vuelve a brotar.

Descripción del oddun: secretos, enseñanzas y consejos

  • Ogunda kuaneye significa que oggún, con su machete, destruyó al señor de la brujería.
  • Este es un oddun de ifá que indica tragedias en el hogar, en la calle, o situaciones donde se puede ser desalojado de la casa o perder el trabajo.
  • También menciona tumores, quistes internos y operaciones recurrentes.
  • Aquí, oggún abrió la barriga con un machete.
  • Debido a este ifá, no se debe mirar directamente al sol, ya que la intensidad de la luz puede dañar la vista de la persona.

Atender a Elegba

  • Por este ifá, es necesario tocar el tambor o el güiro para elegbá y atenderlo adecuadamente para evitar trampas o bloqueos en el camino.
  • Cuando el awo ve este oddun, se cubre con 8 pedazos de eko (una especie de maíz tierno).
  • Es un ifá de tragedias en el hogar, donde la mujer es combativa y el marido la abandona.
  • También indica separación matrimonial, donde el marido habla bien de la mujer pero no la soporta.
  • Por este oddun, se prohíbe consumir carne de cerdo debido a sus graves consecuencias para la salud.
  • Si es omo yemayá, jamás podrá comer carne de cerdo.

Salud en la mujer

  • Este oddun para obini arun marca cáncer en los senos u otras partes del cuerpo.
  • Debido a este oddun, el awo que lo posee debe pedir permiso a ozain para recolectar hierbas para cualquier ceremonia y luego devolver el derecho en el monte, ya que el personaje principal de este oddun cometió ese error con ozain.
  • En atefa, ikefafun o awafakan, está prohibido entregar fotos a nadie, ya que pueden ser utilizadas para trabajos de brujería.

Relación matrimonial

  • También se debe preparar el inshe ozain para la unión matrimonial.
  • Por este ifá, se debe tener cuidado al depender económicamente de otra persona y viceversa.
  • También para la estabilidad matrimonial se preparan dos agboranes, uno para el marido y otro para la esposa, con sus respectivas cargas.
  • Aquí, se menosprecia a la mujer y se busca tenerla por la fuerza.
  • El marido considera a su esposa una bruja o cree que está siendo trabajado(a) con brujería.
  • Es necesario tener cuidado al salir a la calle y evitar involucrarse en disturbios o tumultos para evitar ser asesinado o arrestado.

Rezos y suyeres

Rezos

  • Rezo: ogunda kuaneye eye mashe awo eni ayi oshún ofirero lenu leyo, ogunda lerin moloweren iya oggún laraye dede la ibo awaya eyi idale orun ena kabi obe okua otubotuyeni akua osi esiye yowo ena tenawo alakashe ozain timini ike lampe yewe obatalá lodafun orunmila ogunda ni eyo inle la perini opo ni iya.
  • Rezo: ogunda wori ogunda alapo iwori olofe kashapo yoro adifafun akatapo ton losi yama eyele elebo akuko eya ere elebbo.
  • rezo: oko ilé kosun ori igi koko ashu koje erushe ila agba kankaifa kari obi gbogbo aye adifafun ajaolele finlo sode oro wonki nigbatodo ode oro eshu yo abo fori rubole lomo ifá oroasia gbogbo ifá minu oddun ni oshún tada ensiye obrin kanta ni lare.
  • Rezo: ogunda aferi laye obini aye alawodun inle omo orun oni boshe mofe oni boshe alaiwodun omo yemeya okuni lade alaiwodun omo yemeyá obini laye alaiwodun omo iyanza obini laye obatalá baba ero kalile ashe kori obi kuanaye ifá ni kaferefun obatalá ifá ni kaferefun egun ifá ni kaferefun orunmila.”
  • Rezo: ogunda kuaneye adifafun arokuntayo ilewe aikordie lebo eja tuto meyi lebo akofa meta lebo obe arugbo elebo adifafun oggún.

Suyeres

  • Suyere: ifá modare erushe ajaolele, ifá modare erushe. 
  • Suyere: oshe igboy akuele ogunda ni eyo lakuere ero ori oshe ayee.
  • Suyere: miboula oshún ewe odara orisha la oma.
  • Suyere: oggún inale idde dide, buni eye.
  • Suyere: oggún lona ikú otoku otun inshe. 
  • Suyere: oggún letiti maro okua otun ni motiniye okua osini mosiyee.
  • Suyere: oggún kueleo arere bawoshe, oshunde oshún ayo ekiori yeyeeo. 
  • Suyere: oggún alake nile aya asho ogunde oggún alawade.

Obras de ogunda iwori.

Kofibori

Se hace kofibori con ocho pedazos de eko.

Ebomisi: se hace omiero y se da una adie a oyá, junto con el omiero, la leri y demás iñales umbeboro.

Se hace bakue ozain

Se coge una jícara y se introduce en agua hirviendo, se saca del agua y se raspa el fondo y esa raspa se liga con atare molida para rogarse la leri.

Mamu: tomar cocimiento de ewe tua tua, caisimon de anís y alacrancillo hervido en agua de coco.

Para unir matrimonio

Se coge una tijera y se envuelve bien cerrada en un papel con las generales de los cónyuges; se entiza en ou -hilo- de los colores del collar del osha que se responsabiliza con la obra hacia adentro. Encima de ese osha se coloca el paquete de la tijera, se le encienden las itanas correspondientes y se le echa al macuto afeshe okuni obini, se rezan los oduns de amarres y se le da una ayapa.

Al envolver la tijera se le echa iye de leri de ayapa, zunzun, pertenencias de los cónyuges, se pregunta cuantos días tiene que estar encima de ese osha y sus destinos.

Inshe para poner detrás de shilekun ilé

Ou dun dun, una tijera, hueso para arrancárselo a una pata de la tijera. Se clava en la pared y el inshe se cuelga de la pata de la tijera.

Inshe ozain de ogunda iwori

Una igbin viva, se le echa dentro orí, efun, oku, epo, iyefa. Se tapa con cera y se le ponen 16 cuentas de distintos colores. Se cuelga con ou dun dun y fun fun y se le rocía omi tutu ese día.

Rogación: se hace rogación de leri con el pie derecho ligeramente levantado del piso y se le da eyerbale según determine orunmila.

Para librarse de los araye

Después de hacer ebbo con akofa meta y demás ingredientes que haya cogido, a las doce de la noche se tira un akofa hacia la calle, una a las dos de la madrugada y la tercera a las cuatro de la madrugada. Los obi meta se ponen delante de oggún.

El primero el primer día se toca la leri y se bota en una esquina. El segundo, el segundo dia hace lo mismo y lo bota en la otra esquina, lejos de la casa.

Inshe de agboranes okuni y obini

Se hacen dos agboranes okuni y obini, se cargan con eru, obi, kola, raíz y guia de eleguede, igi yamao, hala hala, dominador, ewe ou, parami, amor seco, pega pollo, sígueme pollo, valeriana, dormidera, iyefa de los 256 oddun, zunzun, okokan de eyele, okokan de akuko, ota de imán, atare.

El agboran okuni lleva pantalón de saco y camisa blanca. El agboran obini lleva saya de nueve colores y blusa blanca. Los agboranes ya cargados se llevan y se lavan con un omiero de ewe de atracción durante nueve días y se le hace sarayeye con ewe ou, los agboranes se le sopla otí y humo de tabaco, el awo tiene que estar desnudo y se le enciende una itana y bota el gajo.

A los nueve días se le quita la ropa a los agboranes y se hace el último sarayeye con el ewe ou y se le da tres eyele una fun fun, una dun dun y una carmelita, a todo junto a orun. Se bota todo junto con nueve centavos en el ile de yewa. Los agboranes se visten de fun fun y van sentados en la bóveda de orun con otí y tres príncipes negros. Con ellos se limpia awo ogunda kuaneye los martes y viernes. Comen de vez en cuando eyele con orun y otras veces con yemayá o con oyá.

Ebboses para distintos propósitos

  • Primer Ebbo: akuko meta, eure, adie meyi, una cuchilla, eku, eja, awado, opolopo owo.
  • Segundo Ebbo: akuko, eyele meta, ewefa, malaguidi okuni, malaguidi obini, eku, eja, awado, obi, otí, oñí, itana, asho mesan, gbogbo tenuyen, opolopo owo.
  • Tercer Ebbo: akuko, eyele, aya keke, ishu, obe, igba, gbogbo ewe, eku, awado, otí, opolopo owo.
  • Cuarto Ebbo: dos pichones de eyele, una alforja, ewe olokun, eku, eja, awado, itana, melado, opolopo owo.
  • Quinto Ebbo: akuko, etu, yagua, ishu, eku, eja, otí, oñí, awado, opolopo owo.
  • Sexto Ebbo: akuko, etu, soga, 3 flechas, 3 obi, 3 ekru, 8 pescados, eku, eja, otí, awado, obi, itana, opolopo owo.

Refranes:

1.- el sueño de un perro, nunca llega a nada.
2.- árbol que se poda, retoña.
3.- un mayor que quiere aprender ifá, no tiene que comer coco.
4.- quien sabe saludar, sabe calumniar.
5.- quien no construye una casa no vive o duerme en el árbol.
6.- quien no ara el ñame, no tiene que comer el lodo.
7.- un viejo que no aprenda ifá, no tiene que comer nueces de kola.

Relación de historias o patakin de ogunda iwori.

1.- La mujer llamada Lerin.

Patakin:

Había una mujer llamada lerin. Esta mujer siempre estaba peleando con su marido y con toda su familia y, debido a su soberbia y mal comportamiento, ocurrieron tres incidentes en su casa porque ella lanzó una tijera que se clavó en la puerta de la casa.

Como resultado de ese susto, un familiar que estaba enfermo falleció y el dinero que la mujer tenía guardado tuvo que gastarlo en diferentes cosas, lo que ocasionó el deterioro del hogar. Al ver la difícil situación en la que se encontraba y que nadie la trataba bien debido a su mal comportamiento, decidió ir a casa de orunmila.

Él le realizó una consulta de ifá (osode) y le salió el oddun ogunda iwori. Orunmila le aconsejó que no fuera orgullosa ni soberbia y que debía hacer un ebbó con dos akuko (gallos), efun (cascarilla) y otros ingredientes. Además, le confeccionó un inshe ozain para colocar en la puerta de su casa. Lo más importante era el ou (hierro) y el efun, mientras que los demás ingredientes los determinó orunmila.

2.- Maferefun Oshosi.

Patakin:

En este camino había un hombre que poseía una finca y comenzaron a desaparecer los animales. El hombre no sabía quién era el ladrón, así que decidió mantenerse en vigilia para descubrirlo. En una ocasión, vio las huellas de un tigre y las de un león. Entonces, el hombre se armó con dos flechas para enfrentar a las bestias.

En la siguiente noche, el hombre se subió a un árbol de la finca y cuando las fieras entraron, disparó una de las flechas alcanzando al león en el pecho. El león murió instantáneamente, pero el tigre se abalanzó sobre el hombre, quien en ese momento descendía del árbol.

La bestia lo atacó y comenzó una lucha entre el hombre y el tigre. Durante la batalla, ambos perdieron la vida, ya que el hombre se defendió con la otra flecha, pero no logró disparársela al tigre. A pesar de sus esfuerzos, el hombre quedó destrozado y desangrado, dejando ambos cuerpos sin vida.

3.- El aburrimiento de Oggún.

Patakin:

En este camino, oggún se encontraba aburrido de los problemas de su casa y de las cosas que le sucedían, esta casa era de guano, pero resultó que un dia salio y cuando regresó ya cansado de todo, acabó con todo, la mujer, los hijos y demás familia.

4.- Cuando la ceiba fue a buscar sombra.

Patakin:

Aquí fue donde la ceiba fue en busca de la sombra de otro árbol, pero resulto que la ceiba en vez de vivir de la sombra de otro árbol, empezaron a vivir de su sombra.

5.- La fuerza de la sangre en el ser humano.

  • Rezo: ogunda kuaneye eye mashe awo eni ayi oshun ofirero lenu leyo, ogunda lerin moloweren iya oggun laroye dede la ibo awana eyi idele orun ena kabi obe akua otuboyeni akua osi osiye yoko ena tenawo alakanshe ozain tinimi ike lampe yewe obatala lodafun orunmila ogunda ni eyo inle perini ofo ni iya.
  • Ebbo: akuko, eyele, aya keke, ada, obe, igba, eñi, eye, otí, awado, epo, mariwo, opolopo owo. La igba umbeboro. “ mibolosa oshun ewe ewe odara orisha la oma.” Y en esto la sangre se le tranquilizaba.

Patakin:

En la tierra de ogunda ni eyo vivía oshún, quien gobernaba a todos gracias a su conocimiento de osain, ya que todos allí poseían una fuerte herencia sanguínea. Todos la llamaban «iya molowere», pues ella tenía a todos bajo su control y realizaba ceremonias con el agua del río, diversas hierbas y agua de coco, las cuales les daba a beber mientras cantaba.

La tierra de Ogún

Al lado de esta tierra se encontraba la tierra de ogunda lerin, gobernada por ogún. Esta era una tierra llena de montañas. Ogún se alimentaba de los ojos de todas las criaturas, ya que mataba a cualquiera que se acercara, ya fuese hombre, mujer o animal. Se comía las entrañas y bebía la sangre mientras cantaba: «ogún inale idde buni eye».

Ogún había oído hablar de la tierra de ogunda ni eyo, donde los habitantes poseían una gran fuerza sanguínea, y se dirigió hacia allí cantando: «ogún lona ikú otoku otun inshe».

La fuerza sanguínea de los pueblerinos

Cuando llegó a la tierra de ogunda ni eyo, vio a esa gente fuerte y saludable. Comenzó a golpearse el vientre con su machete mientras cantaba: «ogún letiti maro okua otun ni motiniye okua osini mosiye».

Al ver lo que ogún estaba haciendo, la sangre de la gente se agitó y comenzaron a enfrentarse entre ellos. Oshún, asustada por lo que presenciaba, les arrojó «sepe» y fue a buscar al awo eni eyimu, quien era el adivino de esa tierra. Él le realizó un «osode» y vio «ogunda kuaneye», donde le reveló que todo se debía a la necesidad de ogún de la fuerza de la sangre. Entonces, oshún tomó «otí» con «oñí» y salió en busca de ogún, cantando: «ogún kueleo arere bawoshe, oshún de oshún ayo ekiori yeyeo».

La llegada de Awo eni eyimu y Obatalá

Cuando ogún la vio, salió a su encuentro y se calmó, comenzando a beber de la «igbá» que oshún llevaba consigo, hasta quedar dormido. Awo eni eyimu llegó junto a obatalá y le arrojó polvo de «asho fun fun» por encima, cantando: «akere konko gbogbo ni asho, gbogbo atrubu ataratuda okelegboke igbo».

Y se llevaron a ogún al «nigbè», donde le quitaron el «asho fun fun». En ese momento pasó una aya perro y se la dieron a ogún, cantando: «ogún alaké nílé aya asho ogundé, ogún alawadé».

Le dijeron que cuando necesitara fuerza sanguínea, comiera aya perro en lugar de gente. Ogún se postró ante orunmila y obatalá, guardó el «obé» (cuchillo) y el «ada», y le dieron «eyerbale» de eyele. Ogún juró dejar esas tierras en paz.

El secreto de Obatalá

Entonces, obatalá le dijo a oshún: «la gente de tu tierra está maldita por tu culpa y tendrán la sangre agitada. Pero para calmar la tragedia, haremos un gran secreto». Se pusieron en camino y cuando llegaron a la tierra de ogunda ni eyo, todos estaban peleando.

Obatalá los llamó y se calmaron. Él tomó la sangre de las eyele, oshe con ewe tua tua, ewe canutillo blanco y ewe juté, y los bañó con ellas mientras cantaba: «oshe igbo akuelé, ogunda ni eyo lakueru, eró ori oshe aye». Todos se tranquilizaron y oshún les dio lo que tenía preparado.

Entonces, obatalá dijo: «ahora estarán más tranquilos, pero debido a la maldición que oshún les echó, siempre tendrán la sangre muy fuerte para que ogún no les moleste. Siempre deben ofrecerle, en «nigbè», el ojo del aya y el eyele».

6.- El falso profeta.

  • Oggún: oggún
  • ada: con su machete
  • okua: destruyó
  • oni: al señor
  • aye: de la brujería

Patakin:

En ese camino, shangó gobernaba diferentes tierras, pero en una de ellas permanecía poco tiempo, aunque era bien atendida y la gente vivía en paz. Un día, llegó a esa tierra elegbá disfrazado de babalawo, llevando consigo sus atributos y un muñeco en la mano, escandalizando para llamar la atención de la gente del pueblo.

Cuando se aglomeraron a su alrededor, les dijo: «shangó los ha abandonado, apenas viene por aquí, lo cual es una falta de respeto y consideración hacia ustedes, fieles seguidores suyos. Yo los atenderé mejor que shangó y para demostrárselo, les ofreceré una fiesta con música, baile y comida, todo de manera gratuita».

El pueblo aceptó la oferta del desconocido y también comenzaron a registrarse con él. Al tercer día, elegbá reunió al pueblo y les dijo: «ya les he dado todo y ahora ustedes me tienen que pagar». Al pueblo no le gustó y comenzó el descontento.

En esa tierra, shangó contaba con un awo que era sordo y mudo, el cual salió de inmediato en busca de shangó y le transmitió todo mediante señas.

Shangó se dirigió urgentemente a esa tierra y al llegar, elegbá se postró ante él, rindiéndole homenaje. Shangó le dijo a elegbá: «sigues engañándolos y causándoles daño, pero también debes hacerles el bien: to iban eshu».

7.- Cuando ajaolele llegó a tener seguidores.

  • Rezo: koko ile kosun, ori igi koko ashu koje erudhe ila agba kankaifa kari obi gbogboye adifafun ajaolele finlo sode oro wonki nigbatodo ode oro eshu yo aba fori rubole lomo ifá oroasia gbogbo ifá minu oddun ni oshún tada ensiye obirin kanta ni lare.
  • Suyere: “ ifá modare erushe ajaolele ifá modare erushe.”
  • Ebbo: akuko meta, eure, adie, una cuchilla, eku, eja, awado, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, ajaolele debía dirigirse a la ciudad de oro, por lo que acudió a consultar a orunmila. Este lo examinó y le reveló este ifá, ordenándole hacer un ebo con: eure, tres akukó, adié y una cuchilla.

Ajaolele realizó el sacrificio y al terminar, orunmila introdujo la cuchilla en el ebo, indicándole que debía llevarlo consigo durante todo el trayecto hacia la ciudad de oro.

La disputa entre la hija del rey

Cuando estaba cerca de llegar a la ciudad, eshu tomó la cuchilla que ajaolele había sacrificado y la colocó en sus manos. Al llegar a la ciudad, comenzó una disputa entre la hija del rey de oro, quien se había comprometido a acompañar a ajaolele para comprar caldo de harina para ella. Eshu empujó a la mujer sobre la cuchilla que ajaolele tenía en sus manos, resultando herida.

Ellos afirmaron que ajaolele había iniciado la discusión, pero eshu negó esto y sugirió que la muchacha quedara bajo el cuidado de ajaolele hasta que se recuperara. Así lo hicieron, pero ocurrió que la muchacha ya estaba casada y vivía con su esposo, con quien tenía varios hijos. Cuando quedó bajo el cuidado de ajaolele, comenzó a tener relaciones íntimas con él.

Después de tres meses, la muchacha quedó embarazada, y su embarazo era evidente, lo que obligó a ajaolele a permanecer a su lado. Además, el segundo jefe de oro también envió a una de sus hijas a ajaolele. El tercer jefe hizo lo mismo. Cuando ajaolele regresó a su ciudad, ya era un hombre con seguidores y se sentía muy feliz, cantando: «ganaremos gloria y nos convertiremos en una persona con seguidores, y tendremos esposas sin necesidad de pagar una dote».

Inshe

Se toma un igbín vivo y se coloca en él: eku, eja, awadó, epo, iyere ofún, orí, iyefa de este oddun, se sella con cera y se adorna con cuentas de colores.

Se hace un agujero para colgarlo con hilo negro y blanco, dejándolo lo suficientemente largo para atarlo detrás de la puerta del ile durante el tiempo que orunmila indique. Al inshe se le ofrece eyera junto con obatalá, y cada 16 días se unta con ori y efún, rociándole agua fresca.

8.- Cuando Ogunda Kuanaye no tenía suerte con las mujeres.

  • Rezo: ogunda aferi laye obini aye alawondun inle omo orun oni boshe mofe oni boshe alawondun omo yemayá okuni lade alawondun omo yemayá obini laye alawondun omo iyanza obini laye obatalá baba erun kalile ashe kori obi kuanaye ifá ni kaferefun obatalá ifá ni kaferefun egun ifá kaferefun orunmila.
  • Ebbo: akuko, eyele meta, ewefa, malaguidi okuni, malaguidi obini, eku, eja, awado, obi, oti, oñi, itana, asho mesan, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Nota

Se hacen dos agboranes, uno para hombre y otro para mujer. Se cargan con eru, obi, kola, raíz y guía de eleggua, igi yamao, hala hala, dominador, ewe ou, parami, amor seco, pega pollo, sígueme pollo, valeriana, dormidera, iyefa de los 256 oddun, zunzun, okokan de eyele, okokan de akuko, ota de imán y ataré. El agboran para hombre lleva pantalón de saco y camisa blanca. El agboran para mujer lleva saya de nueve colores y blusa blanca.

Los agboranes ya cargados se lavan con omiero de ewe de atracción durante nueve días y se les hace sarayeye con ewe ou. Los agboranes se soplan con otí y humo de asha. El awo tiene que estar desnudo y se le enciende una itana y se bota el gajo de ou.

A los nueve días se les quita la ropa a los agboranes y se hace el último sarayeye con ewe ou. Se les da tres eyele, uno funfun, uno dun dun y uno carmelita, todo junto con orun. Se bota todo con nueve centavos en el ile de yewa.

Los agboranes se visten de funfun y van sentados en la bóveda de orun con otí y tres príncipes negros. Con ellos se limpia awo ogunda kuaneye los martes y viernes. Comen de vez en cuando eyele con orun y otras veces con yemayá o con oyá.

Patakin:

El awo ogunda aferi vivía en la tierra bani eggun, un lugar donde se trabajaba únicamente con las sombras de ikú. Tenía dos sirvientes, okuni y obini, quienes eran espíritus eggun que lo acompañaban.

Awo Ogunda y su problema con las mujeres

Okuni era omo yemayá y obini era omo oyá. Aunque vivían juntos, estos dos oggún siempre estaban peleando, lo que causaba problemas a awo ogunda aferi en sus relaciones con las obini, ya que no duraban mucho tiempo y no encontraba la felicidad.

Él siempre llamaba a obatalá para intentar resolver este gran problema, y siempre había muchos obi añisado (cascos de nueces de kola) para consultar a obatalá, y se realizaban ebomisi con hierbas de ewe ou.

Un día, obatalá le dijo que debía ir a visitar a orun, ya que él era el único que podía controlar su situación. Awo ogunda aferi se puso en camino llevando consigo todas sus pertenencias a orun. Este le dijo que debía venir durante nueve días con sus dos sirvientes, pero que durante esos nueve días realizara rituales con hierbas de ewe ou mezcladas con abundante licor, y que arrojara el ou.

Rituales con hierbas de ewe

Al cabo de los nueve días, debía traer tres eyele para llevar a cabo una gran ceremonia conjunta, pero ese día debía tomar las hierbas de ewe ou, nueve monedas itana y las pulseras de ellos, y llevar todo eso a inle yewa.

Awo ogunda aferi comenzó a ofrecer las eyele: una de color blanco, otra de color marrón y la tercera de color carmelita, mientras cantaba: «eyele orun laye, eye bani egun obini naniwa». Yemayá y oyá acudieron y comenzaron a comer las eyele con orun y sus hijos, que eran las sombras que acompañaban a awo ogunda aferi. A partir de ese momento, su carácter comenzó a transformarse y comenzaron a sentirse bien.

El final desenlace de Awo Ogunda

La suerte de awo ogunda kuanaye, que era omolu ogunda kuanaye, cambió. Orun le dijo: «déjalos vivir conmigo, pero que nunca les falte el árbol de igi keke sese pupua meta y abundante licor». Entonces, awo ogunda aferi los visitaba todos los martes y viernes, y ellos realizaban limpiezas para que tuviera suerte y tranquilidad con las obini en el mundo.

9.- El caballito del diablo y la araña peluda.

Ebbo: akuko, veneno, itana, eku, eja, awado, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, las arañas peludas tenían sus nidos en la orilla del río y se alimentaban de los caballitos del diablo que pasaban por allí. Ante esta situación desfavorable, los caballitos del diablo acudieron a orunmila, quien les realizó una consulta y les indicó hacer un ebo con un gallo, veneno, monedas itana y una gran cantidad de dinero.

Orunmila les señaló que el ebo debía ser colocado en la orilla del río. Desde que realizaron el ebo, a los caballitos del diablo comenzaron a crecerles larvas.

Cuando llevaron el ebo y, como era de esperar, las arañas peludas intentaron atacarlos para comérselos, pero los caballitos del diablo, obedientes y habiendo realizado el ebo, con sus larvas lograron vencer a las arañas peludas, matándolas e inyectándoles el veneno que sus larvas contenían.

A partir de ese momento, las cosas se invirtieron y en lugar de las arañas comerse a los caballitos del diablo, los caballitos los mataban y se apoderaban de sus nidos y alimentos para alimentar a sus crías.

Nota: para vencer a un enemigo poderoso, es necesario recurrir a orunmila.

10.- Donde se prohibió comer carne de cerdo.

Ebbo: akuko, eran malu, eran elede, eku, eja, awado, otí, orí, epo, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, en la tierra de yemayá, ella vivía junto a sus hijos. Según ifá, se prohibió el consumo de eran elede (carne de cerdo) debido a sus graves consecuencias para la salud humana, ya que esta transmitía enfermedades y no debía ser consumida por los hijos de yemayá.

Sin embargo, los hijos de yemayá, cuyo plato favorito era precisamente esta carne, la seguían comiendo en secreto. A pesar de su buen sabor, les provocaba una fuerte excitación sexual, es decir, un placer afrodisíaco. Como resultado de su desobediencia, surgieron grandes epidemias incontrolables, ya que los curanderos no podían erradicarlas.

Yemayá se desesperaba ante la situación que estaban enfrentando sus hijos, y en su angustia buscó a ogún, su esposo, para que hiciera algo al respecto. Sin embargo, lo único que ogún hizo fue recurrir a la violencia, introduciendo su cuchillo (obé) en el vientre de aquellos hijos e hijas que se quejaban, para poner fin a su sufrimiento y acabar con sus vidas.

Al ver la forma en que ogún actuaba, yemayá se dio cuenta de que no era la solución adecuada, y decidió consultar a orunmila. Él le realizó una consulta y vio este ifá ogunda iwori, y le dijo: «el mal que aflige a la tierra es consecuencia de la desobediencia, ya que continuaron comiendo eran elede. Para detener las epidemias, debemos recurrir a la tisana y abandonar la violencia».

Nota: en este ifá, por arun, se produce cáncer en las glándulas mamarias de las mujeres y en otras partes del cuerpo.

Tizana: consiste en hervir agua de coco, tua tua, anís y alacrancillo.

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