Ogunda Kete

Ogunda Kete (Ogunda Irete): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

  • Rezo: Ogunda Kete Kunigui Awo Ori Era Akanarigbo Awo Ora Ashi Tentere Awo Oun Metata Ni Shona Iku Ifá Orunmila.
  • Suyere: Alado Funi Oni Leni Apuepue.

¿Qué Dice Ifá Ogunda Irete?

Enemigos y Preparación

  • Aquí fue donde se encontraron a oggún rogándose la cabeza, por lo que usted debe darle de comer a su cabeza.
  • Usted tiene tres enemigos que hacen todo lo posible por causarle daño.
  • Prepárese para que se defienda.
  • Si usted se prepara verá el fin de sus enemigos, páguele a oshún, tenga cuidado no vaya a haber sangre.

Ofrenda a Elegba

  • Dele de comer a elegba.
  • Su ángel de la guarda está peleado con usted.
  • Ellos dicen que usted ni es ni puede hacer lo que ellos hacen; usted tiene personas allegadas que tampoco lo quieren considerar, pero usted ha de vencer a todos ellos poco a poco, usted ha soñado con su madre y ella está llorando por usted.

Relación con Obatalá

  • Usted es hijo de obatalá y casi toda la familia también.
  • A usted le han dado un ozain, pero usted no está muy contento con él.
  • No lo vaya a botar.
  • Mándele a hacer una misa si su madre es muerta y si no lo es mire a ver que ella quiere con usted.

Advertencias y Cuidados

  • Usted tiene un amigo que lo quiere matar; no se asuste que ellos se han de morir primero que usted.
  • Su corazón está oprimido.
  • Obatalá lo persigue, a su casa ha de entrar una mariposa no la mate, ni la bote.
  • Usted piensa hacer una cosa, pero antes debe hacer ebo para que se le dé.
  • Dele de comer a su cabeza un eja fresco.
  • Tenga cuidado con la justicia en estos días.
  • Usted tendrá que andar con sombrero y no se lo puede prestar a nadie.
  • No use armas encima porque han de venir a buscarlo para una averiguación, no vaya porque va a originarse una tragedia y le darán con un hierro.
  • No le haga jaranas a nadie.
  • A usted le gusta tener dos mujeres.
  • No sea porfiado para que no se pierda.
  • Usted tiene una cicatriz en el cuerpo.
  • Tiene que recibir a orunmila si quiere mejorar su suerte.

Origen y Familia

  • Usted no es de aquí; en su camino hay una tragedia y perdida y muchos chismes.
  • Ustedes son diez hermanos, siete son del mismo padre y tres de otro.
  • Por lo general tres se mueren y siete se quedan vivos y todos son hijos de obatalá.

Carácter y Identidad

  • Usted tiene poca firmeza de carácter.
  • Usted tiene que tener cuidado con las personas no definidas de sexo no sea que lo puedan considerar igual que ellos.

Consejos Importantes

  • Usted no debe alejarse de orunmila para ir al palero, el brujo lo atrasa hay que tener cuidado con amarre de mujeres.
  • Usted tiene que analizar los fracasos que ha tenido para que no vuelva a caer en ellos, ya que usted es una persona obstinada y caprichosa.
  • Usted tiene que siempre revisar la puerta de su casa, porque ahi le echan brujería.
  • Usted tiene que tener cuidado con tragedias por celos o por una cosa que usted le ha quitado a otra persona.
  • Tiene que cuidarse mucho de incomodarse, para que no le afecte el corazón.
  • Cuídese los riñones y los huesos por un problema de artritis.
  • Usted tiene que tener cuidado con su pelo, ya que ese es su orgullo.
  • No preste su ropa para que no se atrase.
  • Usted no puede tener animales que tengan corona, póngale a su elegba tres clavos de cabeza cuadrada y una maceta de madera de acana o jiqui.

Ofrendas

  • Usted tiene quedarle de comer a la tierra y a olofin, usted debe criar dos eyele para que según ellas fomenten la cría, así será su prosperidad.
  • A usted lo va a visitar babalú ayé, limpie la casa con un osiadie y a todos en la misma y déselo a oggún.
  • Usted debe darle un pavo real a oshún.

¿Qué Nace en Este Oddun?

  1. Que las mujeres hijas de elegba tengan una cadera mas alta que la otra.
  2. Darle cerdo a oggún.
  3. Darle agbanami (pavo real) a oshún.
  4. La ceremonia del fifeto.
  5. El secreto de zomadomu.
  6. Él sella miento del oriolo (culo).
  7. La separación religiosa.
  8. La sodomía.                                                                                                                                      
  9. Aquí hablan las leyes morales que rigen la vida del ser humano.
  10. Habla el poder de orí.
  11. Orunmila se quedo ciego y oggún ennegreció el cielo.
  12. Habla la tierra colorada y la tierra negra.
  13. No se cree en los babalawos.
  14. Habla la mariposa tipo bruja.
  15. Habla de poca firmeza de carácter.
  16. Habla de mujeres que crean problemas con hechicería.
  17. Oggún era el barbero de olofin.
  18. Se deja lo bueno por lo malo.
  19. Habla de amarre entre marido y mujer, entre afeminados y lesbianas.
  20. Fue donde encontraron a oggún rogándose la leri.
  21. Oggún y oshosi andaban juntos.

Descripción del oddun

Leyes Morales y Comportamiento

  • Este es un ifá de bochorno, pues aquí hablan las leyes morales que rigen la vida de los humanos, por lo que awo ogunda kete, como aleyo que tenga este oddun debe tener cuidado en el comportamiento diario en la vida con sus semejantes, como los de sus semejantes a él.

Cuidado con los Niños

  • Por este ifá hay que tener cuidado con los muchachos o niños y cuidar su trayectoria en su vida, para que no se desvíen en cuanto a su moral.
  • Awo ogunda kete debe atender mucho al muerto o sea a eggun.
  • En este ifá la persona no puede levantar la mano a nadie, porque le puede traer grandes problemas, hasta se puede ver involucrado con la justicia.
  • También habla de robo, donde lo pueden meter preso.
  • En este ifá hay que tener cuidado con la bebida.
  • Aquí nació que las mujeres hijas de elegba tengan una cadera mas alta que la otra.

Cuidado con Awo de Este Oddun

  • Este ifá describe que hay que tener cuidado en andar con awo de este oddun de ifá, pues le pueden robar la suerte.
  • Este oddun en obini: esa mujer que vive con su marido, cuando estuvo enferma usted la ayudo en su enfermedad y en su propia casa salio la unión de ella con su marido.
  • También habla que la mujer la operan del interior por un embarazo y por eso no puede tener hijos.
  • Aquí las mujeres tienen que lavarse el obo con ewe: güiro amargo, romerillo y oñí, para combatir la frigidez.
  • Además, ponerle a elegba un sombrerito de guano, una maceta de madera y tres clavos de cabeza cuadrada.

Experiencia Personal

  • Este ifá marca que usted vive o vivió donde habían matas en el patio y una de ellas era de coco, que se seco.
  • Este ifá habla de desbarate de casa y de todo lo suyo, por lo que debe hacer ebbo para limpiar.
  • Aquí no se puede regalar ni prestar sombrero, cuídese el pelo, ya que ese es su orgullo, no regale ni preste sus ropas.
  • Aquí se tiene pintura de un egun que vio en una copa.
  • No se pueden tener animales en la casa que tengan corona.

Enemigos y Protección

  • Tiene tres arayes que hacen lo posible por hacerle daño.
  • Aquí habla el poder de orí, por lo que se le da dos aya recién nacidas a su cabeza.
  • Sus enemigos mas fuertes son mujeres, usar gorras fun fun.
  • Cuando este ifá es fore: se refresca a orunmila con ewe shungunu shanwe (flor de romerillo) y se le dan adie meyi dun dun a orunmila y con ese omiero se baña a la persona. Aquí se manda a criar eyele, para que según vayan multiplicándose, así se prospere, y si es hombre, así lo busquen las mujeres y si es mujer así la busquen los hombres.

Elementos Especiales

  • Al iyefa de ogunda kete, no puede faltarle iye de caracoles de igbin.
  • Awoogunda kete le pone un pedazo de igi iroko a cada mano de su ifá. El isain montado por este oddun, debe llevar 7 adanes y gungun de leri de agbani (venado).
  • En este ifá habla la mariposa tipo bruja, de la que busca la luz por la noche. Se dice que por medio de esos insectos se reciben las acciones malignas de los mayomberos que las preparan para dejar a la persona atontada, inválida o muerta.

Carácter y Problemas con Mujeres

  • Este ifá señala poca firmeza de carácter en la persona.
  • Habla de mujeres que crean grandes problemas, hasta el punto de llegar a la locura.
  • Lenu sere: la lengua y la boca que hablan atravesadas por un alfiler.
  • Aquí nació la ceremonia del fifeto, al terminar la matanza de osha. Esta ceremonia se hace en homenaje a la hija de olokun toshe, por el respeto a su padre, cuando oggún la decapito.
  • En este ifá nació la sodomía.
  • El ozain ogunda kete va montado en un cráneo de agbani (venado), con ekutele (ratas) y demás secretos. Va dentro de una ikoke que se pone dentro de un kutun.
  • Por este ifá oddun era barbero de olofin, pero el abandono a olofin para ir a trabajar al monte con egun quimbisa, por estimar que eso sería de mas utilidad para él. Olofin lo maldijo.
  • Aquí nació la separación religiosa.
  • Aquí se deja lo bueno por la quimbisa.

Obstáculos y Análisis de Fracasos

  • El irefa de ogunda kete debe ser de igi granadillo.
  • Aquí la persona es obstinada y testaruda; no analiza los fracasos anteriores o los de sus semejantes y vuelve a realizar esas acciones.
  • Aquí si la iyare es difunta hay que hacerle misa en ile de olofin y si está viva hay que atenderla porque está enferma y se puede morir.

Protección de la Puerta de su Ilé

  • Awo ogunda kete tiene que cuidar mucho la puerta de su ilé porque siempre le están echando ogu (brujería) para perjudicarlo.
  • Aquí se tiene que tener cuidado con tragedia de celos o por cosas que usted le ha quitado a otro, como la mujer, dinero, etc. Y puede haber muerto.
  • En este ifá hay vivir honradamente y decentemente para que no tenga tragedia y chismes.
  • Por este ifá se manda a comer sin sal.
  • Se padece de los riñones o problemas renales, del corazón y de artrosis.
  • También habla la garganta, el cuello del útero y el estómago.

Relación entre Oggun y Oshosi

  • En este ifá oggún y oshosi andaban juntos.
  • Este ifá describe que la mujer puede tener dos maridos en la misma casa.
  • Este ifá habla de viaje.
  • Aquí fue donde no se consideraron a los babalawos. Son tres babalawos que pueden perder la cabeza, por porfiados y por no respetar a los mayores ni a otros babalawos.
  • Ifá kaferefun obatalá,oggún, orunmila e iyá.
  • Cuando sale este ifá en ita de awafakan o ikofafun se le da omiero del sucio o rezado, para que la persona se bañe con el mismo.
  • También se lavan los adele con flores de romerillo y güira cimarrona, dándole despues akuko a los guerreros y adie meyi a orunmila.
  • Awo ogunda kete se le prohíbe tener dos mujeres en el mismo pueblo o barrio, pues esta es su perdición.

Obi y Elementos Especiales

  • Awo ogunda kete debe tener dos obi pintados mitad pupua y mitad fun fun al lado de su ifá los cuales simbolizan asheda y akorda.
  • El obi que simboliza a asheda, lleva un gorro de cuatro colores que son: blanco, rojo, amarillo y azul, la faja de este gorro va forrada de cuentas de orunmila y obatalá.
  • El obi que simboliza akorda, lleva un sombrero de yarey, cuya faja lleva cuentas de todos los santos y lleva colgado en el ala 16 trenzas de cuentas de obatala, de cuya parte inicial cuelga un realito de plata y el awo ogunda kete, tiene que coger kuakuanardo con eure y ake y se pone a comer a obatalá junto con orunmila, el itá se hace con la mano chica. Se debe pelar también.
  • Por este ifá cuando se le da la entrada a orunmila se lava con omiero de ewe romerillo y guira cimarrona.
  • Awo ogunda kete cuando le da eure parida a su ifá, cuando se vaya a sacrificar se le echa iyefa rezado con el oddun ogunda kete.

Más enseñanzas sobre el Oddun

  • Cuando este oddun sale en atefa, el padrino puede tener problemas de arruinarse o verse en la miseria. Por lo que deberá hacer la siguiente obra: el padrino tomara una eyele y se limpiara delante de su ifá y se la dará a la tierra. Se dará a su leri eyele meyi fun fun con bastante ewe tete en la cabeza, despues a la hora de comer orunmila se le da adie meyi directa de su leri a orunmila (sobre su ifá), con el siguiente suyere: “adie manya ori teun adie manya ori teun adele nifa manya ileo adie manya ori teun“
  • Por este ifá awo ogunda kete tiene que tener cuidado con su piel, ya que la misma es demasiado fina y puede presentar problemas de quemaduras, erupciones etc. Ya que en este oddun fue donde obatalá le quito la piel a la liebre. Esto lo hizo por revelar los secretos.
  • Este es un ifá de traición, mal agradecimiento, derramamiento de sangre, y de ambición sin límite. Además, el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas
    inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc.

Significado de los Adodi

  • En este ifá se explica porque los adodi, tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la religión, pero todas sus consagraciones son mas tarde o mas temprano araye para ellos mismos.
  • Este ifá describe que si por razones ajenas a la voluntad del awo le hace un ifá a un adodi o en caso de ser necesario por mandato de ifa se realiza el gran juramento del sella miento del oriolo, tal como se describe en el camino de este oddun de ifá.
  • Aquí nació la división de la iglesia ortodoxa y la iglesia católica.

Rezos y suyeres

Rezos

  • Rezo 1: ogunda kete kunugu awo orí era akara biro awo eru ashi ten tire aweri ewe aun metata nishona isi ifá orunmila lebo eshe eri meta oluo bombo awo meni.
  • Rezo 2: ogunda tisheru ogunda lode iku ertele niwo onito korokutu ofimiwo miwo oggún bique fibori. 
  • Rezo 3: ogunda kete akaba oba dahomey omode zomadonu e iye osa adayelu. 
  • Rezo 4: ogunda botete adifafun awo oribaye iropo oloko agada agba alawo ori ebo niki oba eri inle iroko umbo iré egun maso fun ele ewe ayo gbogbo igba tigbude odi iroko ashale iigba owodoke intori okue eri igi abamini wewe awo owunko odo she leri oma awo olowere orun lodafun baba osagriñan keferefun elegba ni orunmila. 
  • Rezo 5: ogunda kete baba orun are leri elese igi elegba longo shonshon orunmila ofetile baba osode ewe oggún ogunda kete inshe leri awo la kuishara elese igi gila iyefa ishe merin loye ilé baba adifafun obalupon kaferefun orunmila adifafun igi. 

Suyeres

  • Suyere: alado funi oni leni apuepue.
  • Suyere: temishe lery temishe kuishara. 
  • Suyere: odidi lekun awo adidi obanishe okurin odara elegba nife okurin odara.

Obras del oddun Ogunda Kete

Para la salud

Elementos: eyele meyi, itana, otí, oñí, 7 cocos de agua, obi okan, 7 filas (blanco, azul, rojo, verde, morado, rojo y negro, amarillo). Se le pone a oggún obis de agua, encender itana y rociarle otí, a oggún primero y después a los obis. Obi omi tutu a oggún y obi. A los obis, antes de ponerlos alrededor de oggún, se le quita la tapita de arriba, sin abrir hueco. Después del eye a los obis cubrirlos con una fila. Al día siguiente de haber comenzado la obra, por la mañana, al baño de la persona se le echa agua de coco que tiene la fila fun fun. Después de haberse bañado, se pone esa fila todo el día. Al otro día hace lo mismo con la azul, después idem con el rojo, después el verde, después con el morado, después con el rojo y negro y el último con el amarillo.

Nota: los obis, diariamente para nigbe. Las filas, de uso exclusivamente de la persona, el cual debe ir alternando al ponérselo. Tratando de usar mas el amarillo. Después se le pone a oggún, este debe ponerse al centro de a habitación. La persona tiene que estar limpiándose continuamente con las eyele. A oggún mas nunca se le puede echar agua.

Kofibori: eja tutu.

Oparaldo: se hace con una eyele desnudo delante de su ifá.

A elegba: a elegba se le da un owunko keke y osiadie meta. Las leri del owunko y de las osiadie se clavan en lo alto de una mata.

Kofibori: se coge eku, orí, akara, atare, jenjibre, varias pimientas y ewe y se va al pie de un árbol de ceiba y se coge raíz del naciente y del poniente y con eso se hace la rogación. Después dormir 16 días con gorro blanco en la leri.

A eggun: se le da un akuko fun fun a las doce de la noche al pie de una ceiba.

Para elegba

Se le pone eja tutu meta con orí, epo, eta elede, se pone una aguja en la boca y se le pide a elegba lo que desea resolver. A las doce de la noche se lleva a la esquina mas cercana a su casa.

Para arun unlo

Se pone un obi pintado de efun y de arolodo a yemayá. A oggún se le pone obi y se le da akuko fun fun al que se le pone el akuko encima de oggún, se le saca el corazón que se asa y se hace iye, que se da a mamu con oti y epo para enfermedad cardiaca.

Secreto del oddun

Alawo ogunda kete con el jabón de atefa, se bañara tres días después que termine la ceremonia de hacer ifá.

Para elegba

Se le dan tres jío jío que se ponen al pie de un árbol con tres bollitos de carita o de maíz o con tres pedazos de ishu.

Para elegba

Se le ponen tres ishori calvos de cabeza cuadrada y una maceta de igi acana o de jiqui. Awo ogunda kete debe tener un tabaco para fumarlo antes de dormir y cambiar los muebles varias veces al año, en la casa.

Kofibori: con eyele meyi fun fun y eja tutu meyi keke.

A obatalá

Se le pone ishu eran malu y orí. Hay que darle de comer a la tierra y a olofin.

Ebbo: se manda al interesado hacer ebo con una eyele hembra y una macho y se le entrega para que fomente la cría. Al iyefa de este oddun no puede faltarle iye de caracoles de igbin. Awo ogunda kete le pone a su ifá un pedazo de igi iroko a cada mano de su ifá.

Inshe ozain

Leri de akuko, isale de iroko, 16 atare, ou dun dun y fun fun.

Inshe: ogunda kete debe ir a ilé ibu losa con eyele ekan fun fun, buscar una ota dentro del agua, la cual saca y la pone en la orilla y ahí le da eyele a dicha ota con el siguiente suyere: “ amebo boshe eye eyele ni ota ilé ibu“

Lleva ese ota para su ilé y ya frente a su ifá se presigna con ella y dice el siguiente rezo: “ori ota oma ori ota oshe ori ike leri awarda impori layeo. “

Y tocando a asheda con el ota dice: asheda awa. Y tocando a akorda con el ota dice: akorda awa. El awo a los siete días de hacer esta ceremonia, debe darle adie meyi a su ifá y adie meyi al ota, que debe ser sábado. El awo debe calcular que se cumpla el sábado a los 7 días de hacer la ceremonia con el ota.

Continuación

El awo tiene que pelarse y el pelo colocarlo arriba de un asho fun fun. Cuando el awo le da las adie a su ifá, también le dará al asho con el inso, las adie que se le da al ota debe ser de su leri al ota. Después estas cuatro adie se sazonan bien y se cocinan, pero nada mas se comen las que se dieron a orunmila, las de la leri van en el ebbo. Las adie que se le dará su leri y al ota, nada más se pelan.

Las leri de las adie que se le dieron al ota se ponen a secar, para posteriormente hacer un ozain. Un poquito de pelo del awo va en el ebbo. Las adie que se le dio al ota y su leri debe presentárselas a orunmila y despues se envuelven en el asho fun fun con el pelo (debe guardar un poquito de ese pelo, para la carga del inshe ozain). Esas adie las lleva el awo a ilé ibu losa, que debe ser el mismo lugar donde las tomo. Inshe con las leri.

Carga

Se le mete por el huequito de atrás un poco de pelo que se guardo del asho fun fun y lleva además: ero, obi, kola, osun, obi motiwao y ashe de los 256 oddun rezados y se sella. Va forrado este inshe con cuentas de obatalá y en los ojos lleva un caracol en cada uno.

Obra de ogunda kete

Se coloca a obatalá con las leri del inshe dentro, y se coloca delante de orunmila y se le dan de su leri, eyele meyi fun fun a obatalá con el siguiente suyere: “ orí awada, orí awada, obatalá orí layeo. “

Nota: una leri inshe, vive debajo del gorro del obi asheda y el otro debajo del sombrerito de yarey del obi akorda. Dentro de obatalá se pone un aro de la medida de la leri del awo, forrado con cuentas de obatalá.

Ebbo para arun unlo

Akuko, etu, eyele merin, un insheri, tuna blanca, eku, eja, awado, epo, opolopo owo. Eure meyi, adie merin, abiti, asho arae … darle a obatalá omiero de romerillo con siete clases de bebidas alcohólicas distintas, pelarse y enterrar el pelo con la leri de la eure.

Ebbo 2

Akuko, eyele meyi, 1 adie, dos muñecos (macho y hembra), ota, careta, añari ekun, atitan nigbe, una pollona, igi pierde rumbo, cambia voz, vencedor, cambia mundo, vence batalla, asho de 9 colores distintos, asho arae, abiti, atitan bata, gbogbo ileke, ewe algarrobo, espanta muerto, albahaca morada, eku, eya, epo, obi, itana, ikoko de barro, oñí, eñi adie meyi, opolopo owo.

Nota: con una pollona se hace oparaldo antes del ebo, después se baña al interesado con un poco de omiero preparado y otí. Las tierras se rezan en el tablero con oshe tura, ogunda kete, osa irete, oturashe y umbebolo. Después del ebo la adie para oyá y el ara para el cementerio con nueve centavos. El akuko y las eyele se preguntan.

Ebbo 3

3 akuko, 3 flechas, 3 clavos, un machete, owunko, un martillo, yunke palo, eku, eja, awado, ewe romerillo, opolopo owo. La cabeza del chivo va encajada en la punta del palo, con eku, eja, awado, romerillo.

Refranes

1.- el que imita fracasa.
2.- el que confía a otro su secreto, se hace su esclavo.
3.- amigo íntimo, enemigo íntimo.
4.- la discreción es lo de mas valor de un hombre.
5.- iroko y ewe ayo, será el estado contemplativo de la vejez sin conocer el mal.

Eshu de ogunda kete

Eshu aletan

Este eshu es de masa.

Carga: además de los ingredientes fundamentales, lleva: tierra de la puerta de la casa, una semilla de ewe ayo, tres maníes, raíz de cardón, dos ojos de siju, gbogbo ere tostados, 21 ewe, 21 ikines. Se le da un jío jío, que se mete en la cazuela. Se le pone ojos y boca de caracoles. Come todo lo que come eshu (elegba).

Eshu ibanla

Este eshu se hace de tres lajas de añaki.

Carga: lleva tres cargas: cada carga lleva: 1 centavo, 1 atare, 1 grano de awado, una aguja (entizada con su secreto), hierba garro, piñón africano, muñequita, eru, obi, kola, osun, obi motiwao. Se unen las otas con cemento, las puntas de estas tienen que quedar separadas, se le ponen tres cuchillas y tres ikordie.

Relación de historias o patakin de ogunda kete.

1.- Donde el padrino de ogunda kete puede llegar a la miseria

Rezo: ogunda botete adifafun awo oribaye iropo oloko agada agba alawo ori ebbo niki oba eri inle iroko umbo ire eggun maso fun ele ewe ayo gbogbo igba tigbude odi iroko oshale nigba owodoke intori okue eri igi abamini wewe awo owunko odo she leri owa awo oluwere orun lodafun baba osagriñan kaferefun elegba y orunmila.

Ebbo

Akuko, eyele meta, jio jio, asho fun fun, jengibre, gbogbo ashe gbogbo ewefa, eku, eja, awado, akara, olele, otí, oñí, obi, itana, opolopo owo. Este ifá es problemático para el padrino y lo puede arruinar o llevar a la miseria.

Cuando sale en un atefa, el padrino se limpia encueraos delante de su ifá con un eyele y se le da a la tierra; se da a la leri 2 eyele fun fun con bastante ewe tete en la cabeza, después a la hora de comer orunmila se da adie meyi en la cabeza directo sobre su ifá. Suyere para darse las adie del leri a su ifá. “ adie manya orí teun adie manya orí teun adele nifa manya ileo adie manya orí teun. “

Nota

Con el akuko se va al pie de igi iroko con: eku,eja, eko, akara, jengibre, ají picante y atare. A las doce de la noche se saca la raíz de iroko del naciente y del poniente, llamando a oshagriñan aluwere orun, que es una sombra de egun que acompaña a agayú, esto se hace con este rezo: “ iroko olowere orun osagriñan igi agadifan agayu ifá egun mayele owa orí oma osha igbo iroko umbo orí iré ebo nike oribo tete orí laye“

Entonces se le da el akuko llamando a egun y se canta: “ero ni iroko oni ifa iroko masofun eleigi orun igboye“  y los ingredientes y la raíz de iroko ogbori eleda cubriéndose el leri con hoja de iroko. Con la raíz, la leri del akuko, 16 atare, ero, obi, kola, osun, obi motiwao, ou fun fun, ou dun dun, se hace un inshe ozain que vive dentro de la almohada.

Patakin:

En la tierra awa eri, que era el territorio de iroko y ewe ayo, vivía awo oribaye, hijo de ogunda obetete. Había hecho un pacto con iroko y ewe ayo para que lo protegieran y le quitaran todo el mal que pudiera afectarle durante su vida. Allí vivía eluwere orun, la sombra de agayu, que residía al pie de iroko, apartado de la gente.

La Curiosidad de la Gente y la Maldición

La gente de esa tierra decía que awo oribaye era muy peculiar porque hacía cosas en lugares donde nadie podía verlo, y todos querían saber cómo trabajaba. Decían que debía ser algo oculto que lo guiaba, ya que no trabajaba como los demás awoses.

Awo oribaye, al darse cuenta de que lo estaban vigilando, se enfadaba y maldecía a la gente de esa tierra. Decía: «odogun ofofo iña shekue buruku omo ilé owa eri».

A partir de ahí, todos comenzaron a enfermarse y los hijos de obatalá perdieron su buena suerte. Entonces, eluwere orun se alejó de awo oribaye y este empezó a empobrecerse. Aquella tierra sufrió de miseria y todo el mundo se enfermó.

Awo oribaye decidió dirigirse a la casa de oshagriñan para informarle sobre todo lo que estaba ocurriendo en la tierra awa eri y averiguar qué sucedía con sus hijos. Cuando llegaron a elegba, encontraron a awo oribaye sin saber qué hacer en esa tierra y todos los hijos de obatalá estaban enfermos. Oshagriñan le hizo un osode a awo oribaye y vio ogunda botete, le dijo que lo que estaba sucediendo era porque la sombra de eluwere orun se había apartado de su lado, y por eso le ocurrían todas esas desgracias.

El Ebo y la Invocación

Entonces, le prescribió un ebo y le dijo: «vamos al pie de iroko, donde vive eluwere orun, y lo llamaremos para que siempre te acompañe». Salieron y llegaron a medianoche. Yoboewn awo orinikun estaba conversando con eluwere orun al pie del árbol de iroko. Oshagriñan tomó hojas de iroko y las colocó en la cabeza de elegba, le dio obi omi tutu, le puso un sombrero colorido y le dijo: «esto es para que puedas ayudarme a levantar esta tierra».

Luego, tomó el gallo y comenzó a llamar a eluwere orun con la siguiente invocación: «iroko ouwere oshagriñan, igi ogadifan agayú ifá, eku mayele ogba leri oma oshe igbo iroko, umbo ori iré awo oribaye ebonike orí botete orí iré».

Oshagriñan tomó la raíz del poniente y del naciente y la colocó junto con todo lo que llevaba para el ebo. Comenzó a llamar a oluwere orun y a gbogbo wen, mientras ofrecía el akuko y cantaba: «ero omi iroko onifa, iroko masofun ele igi orun igboye iroko, egun mayawa».

La sombra de oluwere orun descendió nuevamente y oshagriñan le obori eleda con el secreto de iroko a awo oribaye, quien se recuperó de inmediato. Luego, oshagriñan tomó la cabeza del akuko y, con lo que quedaba del obori, gbogbo ashe, atare medilogun, realizó un inshe y le dijo: «esto lo colocas dentro de tu almohada para que siempre te comuniques con oluwere orun».

La Curación de la Tierra Awa Eri

Debido a la abundante negatividad que había en esa tierra, oshagriñan se enfadó mucho. En ese momento, elegba le dio ewe ayo para que se bañara, y oshagriñan tomó ewe tete y se la colocó en la cabeza, además de ofrecer una eyele fun fun, logrando así calmarse.

Luego, tomó ewe iroko y le dijo a awo oribaye: «envuelve tu ifá en esto, y cuando esté seco, cocínalo con ewereyeyey y dale a beber a todos los habitantes de tu tierra para que se curen». Awo oribaye siguió estas instrucciones y todos comenzaron a mejorar y a respetarlo, ya que gracias a elegba y oshagriñan, la sombra de oluwere orun había vuelto a su lado.

El Gran Secreto de Elegba y Oshagriñan

Antes de marcharse, oshagriñan le dijo a elegba que debían hacerse un gran secreto para evitar que ninguno de los arayes de esa tierra los siguiera. Se despojaron frente a ifá y tomaron una eyele y sarayeye, entregándoselas a inle oguere mientras cantaban: «eye eyele inle asheo, ire awo ire, eye eyele inle asheo».

Enterraron la eyele con eku, eja, awado, gbogbo ere, oti, oñi, epo, efun y todos los arayes otoku, de esa manera elegba y oshagriñan salieron limpios. La tierra ogba eri quedó libre de todos los arayes y cubierta por la sombra de oluwere orun.

2.- El barbero de olofin

Ebbo: akuko, eyele meyi, una tijera, una navaja, asho fun fun, atitan ilé, itana meyo, eku, eja, awado, epo, orí, efun, ota, eko, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de ikoke vivía un hombre llamado ogunda kete, quien era barbero de oficio y se encargaba de realizar los rituales en todas las iniciaciones de esa tierra. Sin embargo, todos los demás personajes de ese lugar le tenían mucha envidia y lo trataban con furia, al punto que decidió marcharse.

Al enterarse, olofin no quería perder a ogunda kete, ya que tenía un lunar secreto en agogori (en el medio de la cabeza) y no quería que nadie lo viera, excepto ogunda kete, quien nunca había hablado de ello.

Después de que ogunda kete se fue, ya no se realizaron más consagraciones y la tierra empezó a enfermarse. Fue necesario reunirse con olofin y no quedó más remedio que llamar a ogunda kete e instalarlo permanentemente en la barbería de ifá, que era el puesto de confianza designado por olofin. Desde entonces, en todas las consagraciones de ifá, ogunda kete estuvo presente.

3.- La daga enjoyada.

  • Ebbo: akuko, eyele, malaguidi okuni meyi, inso ishin, 1 obe o daga,
  • Ewe: salvadera, vencedor, vence batalla, abre camino, ewe ayo, shewerekuekue, gbogbo igi, asho pupua, atitan ile, atitan elese, atitan nigbe, ade, gbogbo ileke, eku, eja, awado, epo, oñí, otí, obi, opolopo owo.
  • Nota: este es un ifá de traición, mal agradecimiento, derramamiento de sangre y de ambición sin límites, además el individuo para alcanzar su objetivo no vacila en llegar a cometer todas las bajezas inimaginables, no creyendo en padre, hermanos, hijos, etc.

Patakin:

En la tierra de takua, había un rey que gobernaba esos dominios y tenía un hijo único al cual deseaba formar para que, con el tiempo, pudiera asumir el control de todos los territorios bajo su reinado y gobierno. Con el paso del tiempo, el príncipe creció hasta convertirse en un hombre.

El rey, como muestra de afecto, le regaló una daga con la empuñadura y la funda adornadas con piedras preciosas, convirtiéndola en un tributo de jerarquía y una verdadera obra de arte joyera. Además, le entregó la mitad de sus dominios para que los gobernara.

Sin embargo, el príncipe, al verse con tanto poder y ser naturalmente ambicioso, ideó una forma de eliminar a su padre y convertirse en el dueño y señor de todos esos vastos territorios. Para ello, formó un ejército y fue a visitar a su padre. Cuando llegó, le avisaron al rey que su hijo, el príncipe, se acercaba.

El rey subió a su caballo con su séquito para recibirlo y rendirle los honores correspondientes. Después de los saludos de rigor, salieron juntos a dar un paseo. En ese momento, el rey iba de espaldas y el ambicioso príncipe aprovechó la ocasión para clavarle la daga en la espalda, llevando a cabo sus planes que había fraguado en su mente debido a su desmedida sed de grandeza y poder. Así se llevaron a cabo los hechos. To iban eshu.

Nota: hay que ser muy vigilante de los instintos de grandeza de la descendencia lo mismo que los hijos de la religión.

4.- La enfermedad de Obatalá.

  • Rezo: ogunda kete baba orun are leri elese igi elegba lomgo shomshon orunmila ofetile baba osode ewe oggún ogunda kete inshe leri awo la kuishara elese igi gila iyefa ishe merin loye ile baba adifafun oba lofun kaferefun orunmila adifafun igi.
  • Suyere: temishe leri, temishe kuishara.
  • Ebbo: eyele meyi, hojas de ayua, hojas de güira, orí, eku, eja, awado, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, la soberbia había enfermado a baba lofun. No tenía un lugar fijo y su cabeza estaba afectada. Un día, orunmila pasó y lo vio recostado junto al árbol de ayua, casi sin poder soportar el dolor. Orunmila se acercó a su lado y baba lofun lo saludó: «iboru, iboya, iboshishe… ¿qué te sucede?».

Orunmila le preguntó qué le ocurría y baba lofun respondió que estaba enfermo. Entonces, orunmila le realizó un osode y vio este ifá: ogunda kete.

Le dijo a baba lofun que tomara 16 hojas de ayua y las utilizara para frotar su cabeza, además de ofrecerle dos eyele fun fun. Orunmila rogó la cabeza de baba lofun con obi y otros elementos, y preparó un iyefa que debía ser soplado en merin laye.

Gracias a esto, oba lofun recuperó su salud y volvió a estar bien.

Nota

Se coloca la sopera de obatalá al pie de un mata de ayua, se arrodilla a la persona, se le da obi omi tutu y se le restriega la cabeza con 16 hojas de ayua. Luego se le dan dos eyele que caigan el eye de su cabeza a obatalá. Al final se coge la sopera y se coloca al pie de una mata de guira, se le da el obi omi tutu y se deja en el lugar las eyele para que se pudran. Se lleva a obatalá para la casa y se deja hasta el otro día, que se recoge la sangre y se deja secar; con iyefa se hace polvo, junto a los huesos de la eyele; con esa mezcla se atefa y se sopla para fuera de la casa.

5.- El que apunta banquea.

Patakin:

En este camino, agbani, que era ogunda kete, quería ser rico y tener posición. Había escuchado que en el pueblo de inle adodi egun había muchas monedas, así que decidió ir allí para volverse rico. Antes de partir, decidió visitar a orunmila, quien le hizo osode y le reveló que su oddun era ogunda kete.

El Viaje a Inle Adodi Egun

Orunmila le marcó ebbo y le advirtió que solo ozain podía acompañarlo en esa misión. Salieron juntos hacia inle adodi egun, pero cuando llegaron, los habitantes ya se habían ido. Ozain se acercó a una casa, pronunció algunas palabras y la puerta se abrió.

Entraron y descubrieron muchos tesoros que comenzaron a recoger. Agbani encontró un árbol de iroko con frutas ekru y empezó a comer tanto que su vientre se hinchó. Mientras tanto, ozain ya había salido con parte del tesoro. Agbani, lleno y sin poder pasar por la puerta, se vio obligado a quedarse y se cubrió con unos palos que encontró allí. Al atardecer, llegaron los habitantes de egun adodi.

El Encuentro con los Egun Adodi

El egun adodi que se hacía pasar por mujer le dijo a su marido: «voy a cocinar, enciéndeme los palos y pon el caldero encima». La egun adodi hembra recriminó al macho: «¡qué torpe eres, has tirado el caldero!». Volvieron a poner el caldero sobre el fuego. En ese momento, agbani se tiró un pedo. «¿qué es eso?» preguntaron los egun adodi.

Cuando el caldero empezó a hervir, agbani lo pateó. Los egun adodi descubrieron su escondite y lo hicieron salir. «¿cómo has podido hacer eso?» le preguntaron, y agbani respondió que había sido un pedo. Los egun adodi le pidieron que les enseñara cómo se hacía eso. Agbani les dio una demostración, diciéndoles: «solo es viento».

Los egun adodi le dijeron entonces: «nosotros comemos por la boca, ¿puedes hacer que comamos a tu manera?». Él contestó: «para eso les abriré un camino». Agbani les propuso que cuando el camino estuviera abierto, se dormirían de gusto.

Uno de ellos dijo: «hazlo en mí». Agbani le pidió que se acostara boca abajo en el suelo. Agbani agarró un objeto lapón y se lo introdujo por detrás al egun adodi, quien quedó dormido de gusto. Los otros egun adodi se alinearon en el camino y, extasiados por lo que presenciaron, exclamaron: «¡hazlo en mí!».

Rogación y Ceremonia

Cuando ya lo había hecho con 16 de ellos, agbani les dijo a los restantes: «voy a hacerlo con todos los que quieran, pero primero debo ir al monte a hacerme una rogación, y para la ceremonia necesito dinero, ropa y que toquen tambores».

Cuando llegó al monte, intentó escapar, pero los egun adodi lo descubrieron y comenzaron a perseguirlo. Justo a tiempo, llegó a la casa de ekutele femenina, quien era oluo de ozain, y le pidió un lugar para esconderse. «como a ti te gusta tanto meterte en agujeros», le dijo ekutele, «métete en este». Agbani se introdujo en el agujero, pero sus pies quedaron afuera.

El Rescate de Agbani

Ekutele tomó efun y frotó con ellos los pies de agbani. Cuando los egun adodi llegaron sin aliento y preguntaron por agbani, ekutele respondió: «no lo he visto, vamos a preguntarle a la cazuela de ozain».

Los egun adodi preguntaron dónde estaba eso, y ekutele señaló los cuernos y dijo: «aquí. Coge un pie y pregúntale tú, mientras yo cogeré el otro y le preguntaré». Así lo hicieron, y desde el agujero, ogunda kete respondió con este canto: «wele wele egun ni ofa leri ogunda kete».

«Pero este no es agbani, ogunda kete es ozain», exclamaron los adodi, y ekutele se apresuró a responder: «ya ven que agbani no está aquí, está en otra tierra». Los egun adodi regresaron a sus casas, y agbani salió del agujero donde ekutele lo esperaba, para decirle: «págame».

El Pago y la Orden de Orunmila

Ogunda kete lo invitó a ir a su casa y allí le pagó con comida y dinero. Ekutele femenina se reveló como ozain y, por mandato de orunmila, le ordenó abandonar el uso del oriolo para los encuentros amorosos, ya que ese acto le restaba ashe y poder. Ogunda kete (agbani) tuvo que dejar esa práctica para estabilizar su vida y su poder sobre la tierra.

6.- El niño deforme

  • Rezo: ogunda kete akaba oba dahomey omode zomadomu e iye osa adayelun lodafun azowao kaferefun orunmila eni dahomey.
  • Suyere: edogbo weleyeloso ogunda kete bemesi bowa.

Patakin:

En los tiempos del rey akaba de dahomey, habitaban seres diminutos liderados por un ser pequeñito llamado zomadonu. Ellos vivían en la laguna. Este ser pequeño era un niño deformado, con una cabeza grande y ojos enormes, pero poseía una inteligencia privilegiada, sobrenatural y propensa a la maldad extrema.

La Transformación de Zomadonu

Era hijo de denuande y del propio rey akaba, quien lo arrojó a la laguna al ver lo horrible que era, sin saber que esa criatura deformada era hijo del vodun da soyi gabuna, un tohosu de kututome, el país de los muertos. Este zomadonu, siendo un tohosu, se convirtió en el monarca de esos seres diminutos infernales.

En realidad, era hijo de una diablesa bundun y de dasoyi. La madre era hija del diablo aie, el director de los misteriosos de awansan ozain. El abuelo de zomadonu, el anterior monarca, tenía la habilidad de convertirse en monstruo, plátano macho, murciélago, samaguyon y también en un buey.

Zomadonu también tenía la capacidad de transformarse en diferentes animales, al igual que su abuelo. Transfigurado en estos animales, entraba en la población para vengarse de su padre. Mató y sembró el terror entre los súbditos del rey akaba durante mucho tiempo, llegando su terror a varias dinastías.

El Sueño del Príncipe Homenuvo

La venganza de zomadonu llegó hasta los tiempos del rey tegbesu y su hijo, el príncipe homenuvo. Una noche, homenuvo tuvo un sueño en el que apareció zomadonu. El maléfico ser le hizo saber que todos los males de dahomey se debían a que solo adoraban lo hermoso y que era necesario adorar a azowano y a él, como hijo de los seres infernales.

Homenuvo le contó a su padre, tegbesu, sobre el extraño sueño. Tegbesu, el rey que era hijo de ago (oshosi) y de su madre, la reina na wangde de la tierra de aya, le recomendó a su hijo que consultara a un adivino de la tierra de adefa.

En esa época, en dahomey no se conocía el ifá y los pueblos arara conocían a orunmila como afafa. El príncipe homenuvo consultó con él. Durante el osode, salió el oddun ogunda kete, que reveló el azote que sufría su tierra debido al espíritu maléfico, poderoso y vengativo de la laguna, quien estaba emparentado de cerca con los miembros de su familia y les ordenaba desarrollar el culto a azowano.

La Consagración y el Ebo

Afafa, marco ebo indicado y ellos consagraron a yarará (yarara), el gran secreto de azowano zamadonu. El maléfico ser, orunmila (afafa) dijo a tegbosu: «cuando tú montes el chivo de shakua (azowano), me darás de comer a mí.

Yo vivo tanto delante de la casa de shakua como detrás de la casa de sagbolisa (obatalá). Represento a cada persona que muere en este mundo.» así consagraron a zamadonu y le colocaron un collar de shakueno con 33 caracoles y además 7 matracas, cada una que llamaban a zamadonu era con las matracas. Desde entonces, se eliminó la mortandad de la tierra arara.

Preparación del Secreto Zamodomu

En este oddun se prepara un secreto llamado zamodomu, que incluye: cerebro de omotitun, leri de saramaguyon, akuko de etu, de adan, tarro de malu, tierra de laguna, amasi de yakara (hierba de azowano), 11 palos fuertes que se preguntan, yamaguey, azogue, 16 atare, eru, obi, kola, osun, obi motiwao, otí, oti-kana, eku, eja, awado, opolopo owo e iyefa (ogunda kete). Se le coloca un collar de azowano con 33 caracoles y 7 matracas de menor a mayor. Come todo lo que come azowano.

7.- Donde Yemayá desacreditó a Orunmila.

  • Rezo: ogunda kete enide adokoye adifafun orunmila oba adonile oguere akakanife asho niba oloyu yemayá atamara wa okentu okiri tiya unsoro olo ni okua efunde orunmila obaniregun oba asho adonile.
  • Ebbo: owunko, asho fun fun, un calzoncillo, epo, una canasta, asho timbelara, gbogbo tenuyen, opolopo owo.
  • Suyere: adidi lekun awo odidi obanisho okurin odara elegba nife okurin odara.

Inshe:

En este ifá se originó el sello del culo, donde el babalawo realiza esta ceremonia y se convierte en adodi. Sin embargo, si realiza esta ceremonia y se convierte en adodi, perderá su vida. El ebbo se realiza de forma normal. Después de esto, la persona se desnuda y se coloca de espaldas a elegba, luego se agacha. Se le coloca un owunko de elegba en el culo de la persona.

Luego se toma el tarro del chivo (derecho) y se hace una cruz en el oríoló (culo), rezando los meyis y oshe tura, ogunda kete, okana yeku, okana sa y otura she. Después se toma y se seca el oríoló con el asho fun fun. Se envuelve el owunko en el asho fun fun y se envía al nigbe.

Con el tarrito del owunko se realiza un inshe ozain, que lleva un pedazo de asho fun fun embarrado en sangre, ero, kola, obi motiwao, raíz de jaguey, tierra de bibijagua, leri de adie de orunmila, leri de owunko y akuko de elegba.

Este inshe vivirá en el bolsillo del awo ogunda kete y es la guía del juramento. Además de protegerlo, también actúa como juez y verdugo en caso de violar el juramento y el sello de odidi.

Nota

En este ifá se explica el porqué los adodis, tienen un gran poder de asimilación de los secretos de la religión, pero todos sus conocimientos y consagraciones, son más tarde o más temprano araye para ellos mismos. Señala que si por razones ajenas a la voluntad del awo, se le haga ifá a un adodi o en caso de ser necesario por mandato de ifá se realiza el gran juramento del sella miento del oriolo, tal como se describe en este oddun de ifá.

Patakin:

En la tierra de adonile, había una vez un hombre llamado adekoyi, quien era homosexual y estaba profundamente enamorado de yemayá atamara, la esposa de orunmila. Ella, deseosa de tener una relación con él, fue a verlo para pedirle que vivieran juntos.

La Consagración de Adekoyi

Él le dijo que lo haría si ella, siendo la poseedora de los grandes secretos de osha y el dilogun, le enseñaba el dominio de estos. Dominada por su lujuria, yemayá compartió todos sus conocimientos con él. Cuando, bajo el influjo de su lujuria, ella fue a reclamar su recompensa, él le dijo que aún faltaba algo: viviría con ella si era capaz de hacer que orunmila le realizara el ifá. Ella intervino usando sus artimañas y logró que orunmila le realizara el ifá a adekoyi.

A raíz de esta consagración, la personalidad de adekoyi cambió por completo. Se convirtió en un hombre completamente responsable de su religión y tenía numerosas mujeres en su harén.

El Enfado de Yemayá

Al ver esta transformación, yemayá se enfureció aún más por el deseo de tener una relación con él y fue en busca de ogunda kete, el nuevo nombre de adekoyi. Le dijo: «vengo a que cumplas tu promesa conmigo». Él le respondió: «tú, por ser la esposa de mi padrino, quien me ha dado mi valor y virilidad en esta tierra, serías la última mujer con la que viviría».

Yemayá, despechada por esas palabras, tomó una cesta de mercancías y se dirigió a la plaza, donde gritó a viva voz lo siguiente: «todos ustedes deben saber que aquel a quien orunmila le hizo el ifá y ahora se llama ogunda kete, famoso por sus mujeres y su poder, en mi tierra se llamaba adekoyi y era homosexual. Por lo tanto, orunmila ha ofendido a la tierra de este reino».

Comenzaron entonces las grandes murmuraciones entre los habitantes de esa tierra, ya que ogunda kete había iniciado a varios de sus semejantes, quienes también habían experimentado una transformación en su poder.

La Decisión de Orunmila

Orunmila, enterado de esto, llamó a ogunda kete y a sus ahijados, y estando ellos arrodillados ante él, les dijo: «no puedo quitarles el poder que les he dado, pero tienen dos caminos por recorrer en la vida».

  • Primero: no consagrar a mas nadie, de sus congéneres, pues todos los que consagren en la tierra orisha ifá serán araye.
  • Segundo: si quieren conservar la vida nunca mas pueden caer en su antigua falta y los llevo frente a eshu yalu, donde se hizo el gran secreto del sella miento de odidi para con eso quitar las murmuraciones que yemayá llevo sobre orunmila y ahijados apartándose de yemayá.

8.- Nacimiento de fifetu.

Patakin:

En este camino vivía el awo oggún, en pleno monte. Debido a la maldición de su padre obatalá, él había inventado el cuchillo de una caña brava. Sin embargo, un extranjero blanco le había regalado un ada y un abe de acero y le enseñó la aleación para convertir el hierro en acero.

Encuentro con Kenikuo y su Hijo

Aunque no tenía amigos, un día, mientras caminaba cerca de su casa, encontró a un vecino llamado kenikuo, quien criaba a su pequeño hijo huérfano de 10 años. Oggún le propuso a kenikuo que lo acompañara a la plaza, y este aceptó. Salieron caminando con el niño, quien llevaba un perrito negro.

Después de una hora de camino, escucharon los tambores bata y acordaron ir al lugar de donde venía el eco. Allí encontraron a yemayá montada, y al tocar en saludo a oggún, él montó y realizó piruetas, tomando un poco de shakete para rociar a los presentes.

En medio de la euforia, oggún notó al perrito negro en los brazos del niño, lo tomó con furia, lo bailó y le mordió la yugular, extrayendo toda su sangre y causando la muerte del perrito. Oggún no se percató del llanto del niño debido a su posesión por edeyi, y las personas presentes lograron alejarlo.

Cuando oggún recobró la razón, su amigo kenikuo le dijo que no le perdonaba por haber sacrificado al perrito de su hijo, quien estaba sufriendo por la pérdida. Oggún, perplejo y desconociendo lo sucedido, intentó disculparse con su amigo.

La Reacción de Kenikuo y el Perdón

Kenikuo comprendió que fue un acto involuntario de oggún, ya que se encontraba bajo la influencia de edeyi. Kenikuo le dijo: «ojalá esto no te suceda con alguien que no sea tu amigo, como lo soy yo». Luego, se dirigieron a la plaza para hacer sus compras y regresaron a casa, donde kenikuo convenció a su hijo ofreciéndole otro perrito.

Al llegar el siguiente domingo, oggún invitó nuevamente a kenikuo a ir a la plaza, ya que era allí donde se encontraban personas (oggún aún era soltero). Nuevamente se escucharon los toques de tambores bata a lo lejos, junto con las melodías yorubas.

Oggún y kenikuo estaban cerca, oggún corrió hacia los tambores y kenikuo lo siguió. Oggún, nuevamente bajo la posesión de edeyi, tomó el ada y le lanzó un golpe a kenikuo, hiriéndole la mano. Oggún le dijo: «esto es porque me maldeciste por haberme comido el perrito de tu hijo».

Kenikuo fue a casa de ozain, quien lo atendió. Cuando oggún recuperó la conciencia, uno de los oluos bata le contó lo que había hecho a su amigo. Al día siguiente, oggun fue a la casa de su hermano orunmila y le relató la historia avergonzado. Orunmila le hace osode y le ve este ifá, y le estimula diciéndole que él no tiene la culpa.

La Boda de Oggún y el Conflicto con Orunmila

Al mes siguiente, oggún regresó a la casa de orunmila y le dijo: «hermano, vengo a invitarte a mi boda y quiero que seas el padrino». Orunmila agradeció y preguntó: «¿quién es la novia?». Oggún respondió que era toshe, la hija de olokun. Orunmila reflexionó y le dijo: «oggún, hermano, si me permites decirte la verdad, no deberías casarte con la hija de olokun, ya que ella ha estado conmigo en varias ocasiones.

No sería correcto que yo sea tu padrino en esa boda, y no puedo ocultarte ese secreto siendo tú mi hermano». Oggún, apenado y con la cabeza baja, se marchó a su casa. El siguiente domingo, cuando yemayá estaba montada en el toque, llegó toshe, la hija de olokun. En ese momento, oggún, bajo la posesión de edeyi, montó y con un solo golpe de su ada le arrancó la cabeza a toshe.

Cuando oggún recobró la conciencia, lloró y se maldijo a sí mismo. Fue en busca de refugio a la casa de su hermano orunmila y le contó lo sucedido, pidiéndole consejo. Orunmila le dijo: «vamos a informarle a olofin sobre este asunto».

El Mandato de Olofin y la Maldición

Al dar cuenta a olofin, este le dijo a oggún: «ofuy ere omo oggún awo laweye obe ada obini toshe lafinu». «tú eres el dueño del machete y del cuchillo, pero a partir de hoy no podrás usarlos en ceremonias de osha. Será orunmila y sus intérpretes, los babalawos, quienes utilicen el cuchillo para sacrificar a los oshas.

Y como homenaje a toshe y en respeto a su padre olokun, no habrá ceremonia en la que intervenga donde no se rinda honor a la hija de olokun, toshe. Y aquellos que sin ser babalawo se atrevan a usar el cuchillo en osha, serán maldecidos según lo dispuesto por olofin». Así le dijo orunmila a oggún: «to iban eshu».

9.- Obatalá y su timbal.

Patakin:

Como obatalá tiene un gran número de seguidores que lo adoran en su santuario todos los días de la semana de orisha, ellos organizaron un servicio de cantos y tambores. Sin embargo, obatalá no tenía tambor.

Siendo un orisha poderoso que podía hablar con animales, pájaros y seres humanos, también contaba con algunos animales entre sus seguidores, quienes venían al templo a adorarlo.

La Asamblea de Animales

Entre los animales que solían visitar el santuario estaban la ira y el otolo, así como la liebre, que era una servidora cercana de obatalá. Cuando obatalá discutió el asunto de hacer un tambor, la liebre estaba presente, pero se escondió como si no estuviera al tanto de la conversación. Todos acordaron invitar a los animales a venir a la casa durante la celebración del día de la semana.

El Plan de Obatalá

Dado que obatalá amaba a la liebre, una vez que los miembros de su culto terminaron su discusión, le dijo a la liebre que informara a todos los animales que, al venir a casa para la celebración del día de la semana, debían quedarse después del servicio debido a un asunto importante que el supremo obatalá necesitaba discutir con ellos. Sin embargo, la liebre reveló el secreto a los animales.

Les dijo que a obatalá le gustaría quitarles la piel a todos los animales para hacer un tambor. Con el paso del tiempo, todos los animales y seres humanos se prepararon para la celebración del día de la semana, regresaron a casa y se congregaron en el santuario.

Consecuencias de la Traición

Pero para sorpresa de obatalá, ninguno de los animales se quedó. Envió un mensaje para invitar a todos los miembros de su comité a investigar quién había revelado el secreto, y resultó ser la liebre.

Obatalá mandó a buscar a la liebre para descubrir la verdad del asunto. La liebre empezó a tener miedo y confesó. La persona que la sostenía frente a obatalá le arrancó la piel, y la liebre corrió rápidamente a casa de su madre (mobikugbe). De inmediato, enviaron a su adivino privado.

Se realizó la adivinación de ifá y se determinó el sacrificio necesario para la curación, que incluía huevo, lana de algodón y manteca vegetal. Frotaron esto sobre el cuerpo de la liebre y el sacerdote preparó una mezcla especial de ifá para aliviar el dolor.

La Liebre y su Legado

Mientras tanto, todos los seguidores de obatalá fueron convocados a una reunión para discutir el asunto. Obatalá les comunicó sus intenciones de hacer un tambor para que todas las personas, cerca y lejos, pudieran escuchar su servicio. Él dijo así: «queremos tocar agba en casa, nos gustaría tocar igbin en un templo, para permitir que todos los devotos oigan y lleguen a tiempo».

Pero para sorpresa de obatalá, todos los animales presentes en la reunión dijeron: «nos enteramos en casa, también escuchamos en el camino, que el rey obatalá quiere arrancarle la piel a todos los animales».

Ahora estaba claro que la liebre había revelado el secreto. Desde entonces, obatalá rechazó a la liebre como animal doméstico. Sin embargo, obatalá hizo su tambor con la piel de otro animal y rechazó la piel de la liebre.

Hasta el día de hoy, los devotos de obatalá pueden hacer un tambor, pero no utilizan la piel de la liebre, ya que es muy suave. La liebre, por su parte, no se recuperó bien y su piel permaneció suave porque la original fue quitada, o había sido quitada por obatalá.

10.- Donde iroko no le gustaba el bullicio (obatalá).

Patakin:

En este camino, obatalá siempre se quejaba del bullicio que existía donde vivía, lo cual le afectaba y enfermaba mucho. Un día, obatalá decidió ir a ver a olodumare y le expresó sus quejas sobre lo que estaba sucediendo.

Le suplicó a olodumare que le concediera vivir en un lugar apartado de todos, donde no hubiera bullicio. Olodumare, considerando su petición, decidió que obatalá viviera en lo más alto del árbol de iroko, que actualmente lleva el mismo nombre, iroko. Orishaoko, al ver a obatalá en lo alto del árbol de iroko, fue el primero en sacrificar dos novillos en su honor.

Cuando orishaoko fue hacia donde estaba obatalá en el iroko, debajo de ese árbol vio que había muchos egun buruku obayeye (espíritus malignos), y rápidamente fue a ver a eshu para que los alejara. Con la ayuda de orunmila, quien era ogunda kete, lograron alejar a los egun buruku obayeye de esa área.

11.- Donde ogunda kete cayó preso.

Patakin:

En este camino, en una ocasión, ogunda kete regresó a una tierra en la que había vivido anteriormente y donde dejó a algunos enemigos. Allí, ogunda kete conoció a una mujer y la enamoró, convenciéndola de encontrarse en el monte. Sin embargo, ella era la esposa de uno de los enemigos de ogunda kete.

A pesar de saber que no podía tener dos mujeres en el mismo pueblo, ya que eso sería su perdición, ogunda kete decidió hacer una consulta de ifá. En esta consulta, se reveló que su oddun era ogunda kete y ifá le indicó hacer un ebbo con akuko, obe, abiti, eku, eja, awado y opolopo owo.

Desafortunadamente, ogunda kete decidió no realizar el ebbo, pensando que podría vencer a sus enemigos con trampas y cuchillos. Así que se dirigió al monte para encontrarse con la mujer. Sin embargo, al llegar al monte, se encontró con el marido de la mujer, quien también era su enemigo.

Para salvar su vida, ogunda kete se vio obligado a matarlo, lo que resultó en su arresto. Fue en ese momento, estando en prisión, que se dio cuenta de que al no hacer el ebbo y no seguir los consejos de orunmila o ifá, había caído en una trampa.

Nota: aquí por este ifá no se cree ni en ifá ni en los babalawos. Awo ogunda kete se pierde por orgulloso, pertinaz y testarudo.

12.- Cuando el rey no hizo ebbo.

Patakin:

En ese camino, había un rey que tenía tres guerras simultáneas y no sabía cuál atender primero. Creía que la menos difícil era la que enfrentaba a hombres y mujeres. El rey tenía tres hijos, pero antes de ir a la guerra, consultó a orunmila.

Este le realizó una lectura de adivinación llamada osode y vio el signo ifá ogunda kete. Le ordenó al rey que hiciera un sacrificio y que encontrara la forma de llevar un sombrero blanco durante los tres días previos al combate, y luego hacer que los soldados también usaran sombreros blancos todos los días para poder obtener la victoria.

El rey quería ir a la guerra el domingo, ya que era el día en que todas las mujeres iban a la iglesia y así podía tomarlas desprevenidas.

En ese pueblo, todas las mujeres eran devotas y creyentes de obatalá, y vestían de blanco. Uno de los hijos convenció al rey de que ignorara los consejos de orunmila, haciéndole creer que si se vestía de esa manera, llegaría un momento en que se confundiría con el enemigo y no podrían vencerlo.

El padre creyó al hijo y no hizo el sacrificio ni se puso nada especial. Como resultado, antes de ir a la guerra, el rey fue rodeado y hecho prisionero. Luego lo obligaron a ponerse frente a las tropas para dar órdenes contrarias a sus propios soldados y rendirse, junto con todos aquellos que tuvieran el mismo apellido, otoku.

13.- La porfía con su maestro.

Patakin:

En aquel camino, orunmila tenía tres hijos que deseaban saber más que sus mentores. Un día, elegba se disfrazó y les ofreció una cazuela mágica que les permitiría cortarse la cabeza y lanzarla al aire, haciendo que las cabezas bailaran por sí solas antes de volver a sus cuerpos.

Elegba, disfrazado, realizó el acto frente a ellos y todo salió bien. Impresionados, los hijos le preguntaron cuánto costaba la cazuela, a lo que elegba les cobró dinero y se la entregó. Después de recibir la cazuela, fueron a ver a orunmila y le contaron todo.

Orunmila decidió hacer un sacrificio con una cabeza de chivo, tres clavos, una maceta, eku, eja, y lo colocó al pie de un árbol que estaba frente a la casa.

Los tres hijos de orunmila, convencidos de que poseían un secreto más poderoso que ifá, fueron y le contaron a orunmila sobre el gran poder que tenían. Para convencerlo, frente a orunmila, colocaron la cazuela y uno de los hijos se cortó la cabeza, que comenzó a bailar alrededor de las ramas.

Elegba, al ver la cabeza, la agarró y la clavó en el árbol, haciendo que el cuerpo cayera al suelo. Luego, el segundo hermano, creyendo que no lo había hecho correctamente, repitió la operación, al igual que el tercer hermano. Como resultado, los tres hijos de orunmila murieron al desafiar a su maestro y creer en un poder más grande que ifá.

14.- El jefe supremo.

Patakin:

En este camino, ogunda kete era un soldado y durante la guerra, su ejército estaba siendo derrotado por el enemigo al punto de que mataron al jefe. En ese momento, ogunda kete tomó el sombrero de su difunto jefe, asumió el liderazgo y condujo al ejército a la victoria en la guerra.

Al finalizar, surgieron discusiones entre los demás soldados y otros jefes sobre quién debía tener el mando supremo, pero todos los soldados aclamaron a ogunda kete por su valentía y habilidad. Así, se convirtió en el jefe supremo.

15.- Los hermanos unidos.

Patakin:

Había tres hermanos que eran muy unidos y se encontraban ellos solamente en la ciudad, creídos que ellos eran tres, pero ellos se enteraron y fueron a casa de orunmila quien les hizo osode y les mando
rogación con gorros en forma que parecían soldados, y se pusieron a tocar tambores, en donde el enemigo se creyó que eran 101, los hermanos y salieron huyendo.

16.- Cuando Obatalá come junto con Orunmila.

  • Rezo: ogunda lomibika yemayá inle orun woshe irete tonishiye kakuanado omi korokuoto awo tenshelu aikordie lebo kete kete eja bibe oeri meta tonti eta obatalá ake ketefun ori aye añari arun laye lawo ogunda akiwoku obe toshe okoboshe igun orí inso igun idile obopa ebo moforaye oggún abe okun orun obatala kotu kotu gbogbo orí iré mikan opolo orí awo abegun abebe orun niwayu oniwayawo iru abe inso eniye awo lodiku lodafun orunmila, kaferefun oggún y elegba.
  • Ebbo: akuko, eure, ake, eyele meyi, adie meyi, asho fun fun, eja bibe, inso leri, abe, ikoko, añari, yagua, ewe iroko, ewe abe, gbogbo ashe, gbogbo igi, eku, eja, awado, opolopo orí, obi, oñí, otí, itana, opolopo owo.
  • Nota: en este ifá siempre come obatalá junto con orunmila, la abe se le pone a elegba, el akuko para yemayá.

Patakin:

En la tierra de oyowoshe vivía awo tenshelu, quien era ogunda kete y había sido consagrado como awo lodiku, pero se había separado de él. En esa tierra, yemayá era adorada y awo tenshelu siempre invocaba a yemayá para que le ayudara. Le ofrecía un gallo y rezaba: «yemayá masade omo onira oni kekewa awo yoshe awo lodiku».

La Propuesta de Elegba

Siempre le decía que se sentía triste porque awo lodiku lo había dejado solo. Sin embargo, un día elegba que pasaba por allí, escuchó a awo tenshelu y le dijo: «necesitas más poder, debemos jurarte con kakuanardo, pero awo lodiku debe consagrarte. Sin embargo, deben realizar muchas ceremonias para que ninguno de los dos se pierda».

En Busca de Awo Lodiku

Vamos a buscarlo, pero antes, le dijo: recoge lo que tienes delante que te servirá para tu nueva consagración. Awo tenshelu recogió un pescado seco que estaba en el suelo y elegba le dijo: también lleva esa yagua. Se pusieron en camino y cuando llegaron donde awo lodiku, awo tenshelu se arrodilló y los dos se abrazaron. Allí, awo lodiku y awo tenshelu comenzaron a llorar.

La Intervención de Obatalá

Elegba les dijo: «aquí te lo he traído porque necesita que le des la consagración que le falta. Para eso, tenemos que ir a ver a obatalá, él es quien conoce el secreto para salvarnos». Entonces, se dirigieron a casa de obatalá y llevaron ori efun, dos palomas blancas y tocaban un agogó mientras lo llamaban así: «obatalá alshe ababioyo, awo tenshelu ogunda lomibika, omo olofin ori odara osha olele».

Preparación de Awo Tenshelu

Obatalá salió a su encuentro y un espíritu se les acercó y les dijo: «ya sé por qué vienen, vamos a consagrarlo con lo que le falta». Luego les dijo: «pongan esa yagua ahí, marco ogunda kete». Ellos se arrodillaron, pero el espíritu les dijo: «falta una cosa» y sacó una hoja de palma y pintó ogunda kete en la yagua.

Luego, le dieron las palomas a obatalá junto con oggún y le dijeron a awo lodiku: «esto es para ti, para que puedas jurar sin problemas. Cuando termines de jurar, realiza un sacrificio con las cabezas de las palomas». Awo tenshelu le dijo: «ponte el pescado que trajiste en la cabeza» y le rezó: «eja ori omofa lobashe ashe asia aketefun».

Amarró el mechón con el collar de cuentas blancas y lo guardó, y continuó pelando a awo tenshelu. Colocó el cabello junto con el pescado en la hoja de palma pintada de blanco y lo puso en el polvo de ñame blanco. Luego, agregó eku, eja, orí, awado, efun, oñí, atare, eru, obi, kola, aira, y les dijo a todos que echaran un mechoncito de pelo.

Entonces, tomó el polvo de ñame blanco y pintó los 16 signos mejis en el suelo. Luego, le quitó la abeja a elegba y con ella tomó un mechón de pelo y lo cortó mientras cantaba: «awoni ifá inso irunibo eri ogunda lomibika, omo olofin alagbeo«.

Después, tomó un pollo rojo y les tocó la cabeza a todos mientras cantaba: «orí awoni layeo, gbogbo awo orineonifa asheni eko, ashe leri ifá sokale, ogunda kete lorire awo ifari lodiku».

El Sacrificio

Le dio el ojo del pollo a los de la tela y les cantó: «adie oriya temi eye babalorun ifá yeun, awo la popo ori layeo«. Realizó el ritual con las cabezas de los pollos y luego dijo: «el más pequeño hará el sacrificio con esto». Luego le dijo a awo tenshelu: «ve y lleva esto a la casa de yemayá, entrégaselo y ofrécele un gallo blanco mientras cantas: ‘nada leri omi lomio, nada leri omi lomio, pewe we, nada leri omi lomio’».

Yemayá le dio su bendición y le dio agua de mar para el omiero. En el camino, elegba le dijo: «recoge mucho iroko y romerillo, agua de mar y oñí». Y entonces obatalá, que estaba cerca del kutun, le dio tres semillas de jío jío y cantó: «agbashe irewa, agbaiku ina wawe, kutu kutu, umbo ashe iré agbashe irewa».

Obatalá le dijo a awo lodiku: «ahora puedes jurar sin problemas y así tendrás todo el poder que necesitas para vivir, y no causarás daño». Luego, obatalá los acompañó al igbodun, y awo tenshelu llevaba eure y ake en sus manos. Cuando entraron, todos los presentes tomaron la cuerda y comenzaron a bailar y cantaban: «firio olowo lowo tente, ake baba kolowa ifá, lowo lowo tente».

El Resultado

Entonces, obatalá les dijo: «esta cuerda es para el sacrificio de iniciación y antes del opa, debes untar eure y ake. Les cortó la barba y desató las trenzas, las ató juntas con el collar de cuentas y les dijo: «échale ashe del sacrificio y guárdalo en tu ifá para que siempre vivas bien». El itá lo haces con adéle tunde.

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