Ogunda Meyi (Ogunda Meji): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.
- Rezo: ogunda meyi ogunda siro owayolokun ashanla biriniwa obatalá obataisa jekua oba igbo odobaleni oggún orire yolorun. Ochosi ogunda meyi eyeni eye oraruma okualorun obaralayuna tiwa elegbara awalawa olowu shiwosi orunmila kaye wario orun maferefun oduduwa orugbo.
- Suyere: orosi babá kerere, babá kerere, babá kerere.
¿Qué Dice Ifá Ogunda Meyi?
- Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va a hacer que le es malo.
- Usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido.
- Fíjese en estos días, que usted va a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta.
- Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga.
- Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma.
- Usted tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena.
- No diga mentira, dele gracias a tres mujeres y regálele algo.
- (iboru, iboya, iboshishe).
- Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere.
- No salga a la calle por espacio de 7 días.
- En su casa hay una doncella que no puede parir que haga ebbo.
Llegada de Dinero y Deseo de Viajar
- En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene un dinero por un buen dinero.
- Usted quiere realizar un viaje.
- A usted lo van a buscar de un punto y allí hay una fortuna.
- Usted tiene hijos que si no hace ebo ellos se le morirán.
- Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve , y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y si se opone se desgraciará.
- Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de oyá, tiene que recibir a orunmila.
- Usted está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás otra; haga ebo para que gane la guerra a todos sus contrarios.
- Okuni: tiene dos mujeres.
- Obini: tiene dos maridos.
Tenga sumo cuidado por:
- La gente está buscando guerra con usted, haga ebbo.
- Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.
- Dele de comer a su elegba y salúdelo todos los días, pues usted soñó con dinero y tragedias.
- Por intori arun; el hombre está enfermo del estómago y de su impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos.
- Por interi arun;la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia.
- Usted no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogu en la bebida.
- Usted no debe salir de noche para la calle, pues un araye lo vela para atacarlo a traición.
- Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado.
- Haga ebo para que limpie su camino y se libre de posible adversario que puede encontrar en su camino.
- La persona es faltona y no va a oír los consejos del awo que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad.
Revelaciones
- Dos o tres personas están luchando por una misma cosa que no puede se puede dividir entre ellos.
- Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.
- Dice ifá: que el hijo de este oddun es persona avariciosa y no agradece nada de lo que se haga por su bien.
- Usted debe darle de comer a su cabeza.
- Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por ifá osobo.
- Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.
- Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero despues no le va a agradar, no le van a agradecer nada y lo van a botar con tragedias.
Ofrenda a Oggún para la Estabilidad
- Dele de comer a oggún para que sus cosas estén bien.
- Este ifá dice, que en una ocasión orunmila se comió una cesta de obi.
- Que le ponga a orunmila una cesta de obi y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien.
- Cuando el awo se ve en este ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga ebo con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de obatalá, para que reciba la bendición de obatalá.
- Que obatalá lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien.
- Dice ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver.
- Usted tiene que cuidarse de una enfermedad.
- Usted en su casa hace mucha bulla y obatalá está molesto con usted.
Relaciones y Trato hacia las Mujeres
- Si es hombre: tiene que ser mas noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejara solo, recuerde que las mujeres será su mayor ayuda y amigas.
- En este ifá, habla oshún con sus hijas, como ella fue la que salvó a ogunda meyi de preedición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de oshún, pues lo pueden dejar impotente.
- Usted debe reforzar a oggún y ponerlo como una prenda, póngale los igui que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a oggún.
¿Qué Nace en Este Oddun?
1.- la cirugía.
2.- la ciencia de la guerra.
3.- las armas.
4.- la castración.
5.- las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones.
6.- los partos por cesáreas.
7.- los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa.
8.- el otí.
9.- la presión arterial alta.
10.-la peritonitis.
11.- la erección del pene.
12.- las enfermedades venéreas.
13.- que shangó lo vea todo sobre la tierra y mares.
14.- oshalufon y las siete piezas de oggún.
15.- la lepra y se regó en el mundo.
16.- la esclavitud del hombre por la prenda de oggún.
17.- el que por medio de la madre se mira y se hace ebbo para salvar a un hijo, aunque no este presente.
18.- akaro opa okun. (espíritu egun de olokun).
19.- la autopsia.
20.- el okpele. (el mensajero de ifá).
21.- el porqué los santos viven separados de orunmila.
22.- el espionaje en la mujer.
23.- que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
24.- el hierro.
25.- todas las estructuras metálicas.
26.- se creó: el ombligo.
27.- el pene.
28.- los testículos.
29.- los espermatozoides.
30.- las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31.- marca: impotencia en el hombre.
32.- enfermedades vaginales en la mujer.
Descripción del Oddun: Consejos, Enseñanzas, Secretos y Más
- Este oddun de ifá es masculino, hijo de oke y de awoun,esi. Metal: hierro.
- Dia de la semana: oye oye; martes.
- Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
- En este oddun hablan: oggún, obatalá, elegba, ochosi, shangó, oyá, los ibeyis, oke, egun.
- Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.
- Ogunda meyi, significa partir la diferencia, aquí fue donde obatalá cortó en dos mitades el eja tutu, para que se acabara la guerra entre elegba y oggún por la posesión de este.
- Ogunda meyi, es el reino del hierro, por lo que el awo de este oddun no puede portar armas de ningún tipo.
- Durante 12 días se saluda al sol (olorun) por la mañana.
- Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas.
- Por este oddun le da suerte al awo.
Más enseñanzas
- Aquí es donde el awo enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de ifá y él se pone después a observarlos trabajar.
- Aquí shangó y oggún se hicieron compadres.
- Por este oddun no se come: fruta del pan, akuko, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
- No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos.
- Ewe del oddun: peregun, mirra.
- Ambas tienen propiedades afrodisiacas.
- Ogunda meyi vence a la muerte.
- En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obini.
- En este oddun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.
- En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.
- Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por los demás, ya que por este oddun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad.
- Habla la desconsideración.
- Hay prendas que están cifradas.
- Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida.
- Hay que recibir oduduwa.
Recomendaciones para hombres y mujeres
- Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a obatalá y después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa).
- Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse.
- La persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual.
- Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de asho fun fun hasta el otro día, para que no se le vaya la vista.
Presencia de Profesionales en la Familia
- En la familia hay profesionales.
- Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.
- En este oddun no se puede matar eyo (maja).
- Para controlar el dolor de cabeza: obori eledad con atare meta.
- Este oddun indica que a su tiempo tiene que recibir a oluo popo (san lázaro) y a yewa, para evitar enfermedades por contagio.
- Aquí se le da aya (perro) keke (chiquito) a oggún.
- También se refuerza a oggún, poniéndole doble las herramientas.
- Kaferefun los ibeyis los niños.
- Ogunda meyi es un oddun de justicia de dureza.
- Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, solo piensan en ellos son egoístas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son egoístas en extremo.
- Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas.
- No creen en la familia, son revoltosos, embusteros, engañan a cualquier por su forma de hablar y están atentos para saber cuando y como dan el golpe traicionero.
- La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias.
- No tienen confianza en nadie, solo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
- Ogunda meyi, es oddun maldecido por afobile, el obatalá que vive en la atmósfera.
- Aquí obatalá maldijo a oggún por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra konga que limitaba con la tierra yoruba y estos se le quejaron del ogu y las guerras que mataban a muchas personas.
- Shangó habilidosamente se retiro, pero oggún continuó por lo que obatalá lo maldijo.
- El omo oggún que tenga este oddun de ifá no puede andar con prenda de congo; lo que tiene que recibir es ozain.
Historia y Secretos
- Aquí fue donde olordumare le entregó a obatalá el gobierno del mundo y todos los awoses le imploraban así: “orishas igbo lowoni funi awona aiye”
- Dice igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
- Aquí fue donde olofin para premiar los servicios de elegba en la tierra le ordenó a oggún que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a elegba.
- Aquí fue donde aroni y ozain enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y para consagrar a los ochas y orishas.
- Aquí fue donde azonwana en la tierra arara, por mandato de shangó se sentó en una ota y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reino en la tierra arara. Por eso el pilón de oluo popo es una otí.
- Habla de construir la casa. Es ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye.
- Habla la ceiba: el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba.
- Aquí se da baños con hojas de ceiba.
- Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.
- Ifá iré: la leri es más grande que la ade que le pusieron.
- Ifá osobo: la leri es menor que la ade que le pusieron.
- Habla oluwo shiwishi que es rey sin corona.
- La persona es indecisa.
- Aquí obatalá tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salia peste por sus bocas y shangó maldijo a obatalá.
- En este ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a orunmila.
- Para vencer sus araye el awo ogunda meyi se viste de azul y blanco.
- Para vencer la guerra se le da a comer akuko meta al yunke de oggún. A oggún se le pone en tamaño grande una azada, una ada y una campanilla y con esto antes se hace ebbo.
- Cuando ogunda meyi sale en atefa o awofakan, se manda a cambiar la sopera de orunmila o la del ángel de la guarda, preguntándole a orunmila.
Consejos a seguir
- El araye entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.
- Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el araye que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
- Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí baldeo.
- Riegue amala cruda cerca de su casa.
- En este oddun para quitarse la maldición (shepe) que es peligroso hay que buscar hierbas que sean bejucos tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de oyá con agua de río.
- Awo ogunda meyi el fundamento de ozain son el cao y la garza blanca.
- Aquí se le pone abanico o obatalá hecho con plumas de garza blanca.
- En este oddun nació la edad del hierro.
- En este oddun sus hijos el uso fuerte de coito lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su obini.
- En este oddun ogunda meyi tienen problemas al determinarle el ángel de la guarda, o se lo han determinado mas de una vez.
- Toda la buena fortuna del awo de este oddun es saber utilizar la cabeza.
Detalles que debe conocer de Ifá
- Este ifá prende para hacer santo.
- En este oddun los babalawos van presos.
- Un gran ashe de este oddun de ifá es la sal.
- Por este oddun el awo debe tener un canario.
- Por este oddun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omo oggún.
- Por este oddun el awo tiene que tener ozain.
- Por este oddun se le aconseja al awo ogunda meyi que debe ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
- Los awoses de este oddun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera está de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.
Primer Rezo: ogunda meji era teteyi unshe eja oggún kaferefun obatalá ati orunmila pit y guin elebbo. Ogunda meji teteyi fara leri losuo eyo alanibawa adifafun ayoroke bi opa otorun boye, adifafun iyarewa omoniwa oduduwa okete keke bi omo asho kueni adifafun agbani.
Segundo Rezo: ogunda eji tete siro obini adifafun alaguede, maferefun ashanla, iboru, iboya, ibosheshe. Ogunda meji abelona foloya igi legan adifafun tolo insho ogunda teteyi inle igbe aweli otoloyo otoloyo fese fese moshogun odo awoli ni emike okua eure meyi ifá odara.
Tercer Rezo: ogunda meji iyeni ododo ekundayo ileke obini arokunayo. Ogunda ni ayo ogunda baberi iya, ogunda kokun eyeni iya obukua mora oma shepe shero ekun ekue niyiwe eye iya opuerun oboni.
Cuarto Rezo: oggún oribiaye orun ogunda siro omo wayokun mana dede owo omo orun moyaye wariloye aboni keferefun baba shangó.
Quinto Rezo: amingo adifafun amelogun omo olugbon ese nofano a ini lodo barabani ferefun no bati unlo sode ifá obini orisha yemayá okuti obi iyaeshu akugbo igbo omode meta belefun ade alambo omo la merin tonti merin sutiro siro awo sutiro inle adifafun oggún bomale ozain bele bele sokun lale awo odara, keferefun yemayá lodafun oggún.
Sexto Rezo: ogunda meyi babá siro siroye owaloyokun oshanlá jekua obaibo adifafun omo babá inu orayeluma oduduwa omobonu inle babá fun fun oshayabi ogunda oshanlá adifafun oluwo shiwoshi ifá ni keferefun orunmila y oshosi lodafun olofin. Ogunda meyi idawiri odo kipodo idawiri olokipo ile adifafuniyi adifafun adiaun uyi tinshomo ajalorun ofo lorubo keferefun olokun akaro.
Orisi babá kerere, babá kerere, babá kerere. Oguegue oguegue orisha anano. Oguegue ewa orisha maniee. Iboru iboya ibosheshe orisha lana. Iboro iboya ibosheshe orisha lana. Ogunda tani osha oka iwona ayaya oke iwoba. Ayaya tani logun ayaya oke iwona tano malowa. Ayaya kuelede oke iwona tani malonoa ayaya kolenfu. Oropalo olokun opa okun olohipo ode. Oropalo olokun opa okun olohipo ode. Ounso orunla laka laka labosi. Ounso orunla laka laka labosi awo. Osheminie.
Se coge un paño fun fun en un plato se pinta ogunda meyi y se ponen granos de millo, de maíz, pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante oggún y come junto con este owunko keke, un osiadie y un akuko. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se hace iye y se reza en el tablero.
El ashe fun fun se le pinta oshe tura, ogunda meyi y otura she, se le echa este iye y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de orunmila y con uno de oggún. Después se reza y se pone sobre orunmila y cada vez que el awo tenga que vencer u araye, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.
Juju de aikordie, una estera, ewe: para ebomisi cuatro días se riega añari alrededor de la estera y se acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días.
Un eju tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión donde se coloca un papelito con las generales del araye escritas, se enrolla y se coge y se cose y se introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo.
Esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena de ifá: oshe tura, irete kutan, ogunda meyi, ojuani tashenla, ogbe ka y otura she y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del eja tutu, así eshu atraviese la tuya generales araye y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por eshu.
Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en la boca de eja tutu y todo se pone delante de elegba sobre la atena de ifá. Obi omi tutu a elegba para preguntarle donde se lleva todo al otro día. O si el eja tutu antes se asa para ponérselo tres días.
Una lámpara de aceite a egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado se le reza al egun que sea que lo ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra.
Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado de una cadena, se lava con omiero de ewe de oggún y se reza en el tablero: oshe tura, ogunda meyi, ojuani ogunda, okana yekun, okana sa bilari y otura she, después se reza: oggún edeyi umani eru odo okuni kankuru buri buri fowo baoko idire boyu etiku ofikaletrupon opolopo odara orekeke tiwo le keku kiki epon epon odara ifá omo ifá ariku babawa ashe ofikale trupon odara.
Come akuko junto con elegba y oggún y vive un tiempo sobre elegba y un tiempo sobre oggún. Cuando el awo salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de ofikale trupon, se lo pasa por epon y oko desde abajo hacia arriba.
Además, mamu de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajíes picante. Esto se toma echando diez gotas en un vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la próstata y al pene.
Leri de gunugu, de aparo, de akuko, akokan de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos de cuaba negra, ewe oriye, kotoriye iye de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, atare, inso de agutan, de abo, de ologbo, de eure, atitan de shilekun, ile recogida a las doce de la noche y a las doce del día, iyefa rezado con oshe tura baba ejiogbe, ogunda meyi, y otura she. Todo se entiza en ou fun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (eran malu).
Okokan, oyu, cresta y barba de akuko, okokan y oyu de eyele, igi: amansaguapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, palo ramón, eru, obi, kola, obi motiwao, odu ara, azufre, juju aparo, juju y okokan de gunugun ewe ejese pica pica ewe ina, okokan ayapa tiroko, de siju, leri, okokan alas de adan (murciélago) dos juju de aikordie, una akofa, inso de ekun, 12 atare. Se envuelve en asho pupua y aperi, fun fun y verde. Lleva una okofa por fuera. Come akuko indio, eyele orí, eyele y se le rocía otí con iye de igi sacu sacu y se le echa humo de tabaco.
Cuando el awo lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las cintas se ata un pedacito de eran malu, un de obi y uno de ewe quita maldición. Atena: ogunda meyi, y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epo, oñí, orí, awade, obi, y se hace oparaldo con jío jío meta.
Terminada la ceremonia, el awo limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río. Este oparaldo lleva un eja tutu con el que el awo se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detras de él un jío jío y da obi omi tutu. Lo envuelve en ashe fun fun junto con el obi usado y va para el río o manigua si no hay río donde se haga el oparaldo.
Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo, salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle.
Se hace una obra con oyá: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre, con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, estas son: ada, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra, hacha, un eyo con cuernos, una centella y una navaja. La ade corona se lava y se pone a comer con oyá en una palangana dos adie jabadas. Una de las adie se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio.
Confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de oggún separados por 7 juju de la eyele del ebo y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura.
Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de oyá, se le da adie junto con oyá. Con ese omiero se baña 16 días.
Se le da a orunmila adie meyi dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iboru, otra ala al espíritu de iboya y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obini que en este ifá le dieron la respuesta del acertijo a orunmila. A continuación el osun se pone detrás de shilekun ilé y se le dan eyele merin fun fun y a los 5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfríen se le ponen a oggún. Despues se baña con esa agua.
Por este ifá se prepara un secreto de ochosi, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro del ilé. En el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, ogunda meyi, y otura she. Ahí se echa tierra del ilé, del monte, de cárcel, de loma, de 4 esquinas, añari okun, añari ile ibu, un frontil de venado, leri de akuko, de lechuza, de aparo, 7 igi, 16 akota de ochosi. Come akuko y eyele.
Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una leri en la empuñadura para cargarlo. Awo se baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la hierba ripiada para la carga.
Después se lava la leri. Se ruega la leri con eja oro guabina que se deja secar y se hace iye para cargar, el resto de la carga: añari okun y de ilé ibu, iye de leri de egun ahogado en el mar, leri de manatí, de eyo, epo were mazamorra de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obi, kola, esun narabu, las leri de las eyele de la obori. Este opa okun akaro se lava en el río y come akuko fun fun, se le cuelgan 8 eyo de plata y un caracol de mar que lleva añari okun, tierra del cementerio, iye de guabina, iye de egun.
“ olokun aropule akaro olokun opa okun akaro olokipo odo.”
- Ebbo 1: se hace ebo con un adie. Después se le da la eyerbale a su leri, posteriormente se asa y se reparte entre los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quien se le haga esta obra no puede comer de esa adie.
- Ebbo 2: ounko keke, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itana meta, obi, 3 botellas de otí, awado, eku, epo, abere meta, pita de pescar, carbone meta, ikoko, akuko, eyele, abiti, atitan ilé. Con el okokan de la eyele las tres abere, eru, obi kola, obi motiwao, igi: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el ozain del signo.
- Ebbo 3: adie meyi fun fun, eja meyi vivo, eku, eja, awado. Kobori eledad.
- Ebbo 4: eyele meyi, eja meyi, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, eku eja, awado, opolopo owo.
Refranes
1- el llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
2- disputa por una cosa.
3- no eres ni carne ni pescado.
4- el cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
6- si a elegba se le para el pene, no hay obo que se le resista.
7- la rama cortada y trasplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- el árbol recurvado, no tiene nada de sus riñones.
9- la mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10- el cuchillo que llega a la vejez, se come aun el tronco del millo.
11- el árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12- de la discusión se saca la luz.
13- saber esperar es de sabio.
14- el cielo es inmenso, pero no crece el hierro.
15- la vida para el awo, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16- guerra pide guerra.
Eshu de ogunda meyi
El eshu de ogunda meyi se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esto fue mandado por olofin para premiar los servicios de elegba en la tierra.
Relación de historias o patakíes de ogunda meyi:
1.- El camino de la falsa invitación.
Patakin:
Orunmila llego a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su rey, pero sucedió que orunmila empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que orunmila alcanzo una
fama terrible. Situación esta que motivo un gran disgusto en el rey.
La Envidia y Planes del Rey
Entonces el rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta de que el pueblo admiraba mucho a orunmila y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el rey tomaba esta situación contra orunmila, este se estaba haciendo osode en donde se vio este ifa ogunda meyi, y se marco ebo con un caballo, montura, malaguidi okuni y obini, 2 akuko, 2 eyele y todos los demás ingredientes. Orunmila se hizo el ebo y espero, ya que su ifa le dijo que volvían a visitarlo.
Mientras orunmila se estaba haciendo el ebo, el rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin) mas salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del rey le trajeron el caballo. El rey mandó a cazar el caballo porque orunmila vivia en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a orunmila para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y orunmila acepta la invitación.
El rey le envía el caballo para que viniera al palacio, el rey estaba en la azotea del palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a orunmila rodar por el suelo y así destruir moralmente a este.
El Asombro del Rey y el Respeto por Orunmila
En ese momento el rey se quedo sorprendido al ver venir a orunmila con el caballo, entonces el rey dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.
La Llegada Triunfal de Orunmila y el Acuerdo Final
Cuando orunmila llego fue muy aclamado al llegar ante el rey, este le pregunto: como es posible que haya caminado tanto, y orunmila le dijo: bueno mi ifa me prohibió subirme en cualquier cosa, entonces el rey le
dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo orunmila: to iban eshu.
2.- Cuando Obatalá maldijo a Oggún.
Patakin:
En este camino obatala maldijo a oggun por las guerras y las brujerías que él y shango estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra yoruba. Los yoruba fueron a quejarse a obatala, ya que por el ogu (brujería) estaban matando mucha gente de su tierra.
Shango al enterarse habilidosamente se retiro, pero oggun continuo no haciendo caso, por lo que fue maldecido por obatala y ozain.
No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir odi bara a prender a oggun y a todos los que estaban haciendo ogu. Entonces vino ozain y le dio de comer iwereyeye a obatala, para quitarle la maldición de la boca.
Nota: el awo de este oddun de ifa no puede andar con prendas de congos, lo que tiene es que recibir ozain.
3.- La disputa de la calabaza y el ñame.
Patakin:
La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cuál de los dos era mas útil a orunmila. Ellos aprovecharon que ogunda meyi tenía un ifa, y acompañaron a este hasta el cuarto de ifa, donde orunmila, cuando iba a terminar todo le dijo a ogunda meyi: la calabaza la entierras, pero el ñame llevalo consigo.
Pero ogunda meyi como era tan fuerte, no siguió los consejos que orunmila le había dado y enterró juntos a estos. Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivia muy asustada y ogunda meyi se trastorno y no sabía qué hacer para acabar con aquel fenómeno. En eso venía oya por el camino cantando: “ oya gara ileu alamita bewe obini mesan ide oggun oya gara ileu werewe ashe forodo ike. “
Instrucciones de Orunmila a Ogunda Meyi
Donde orunmila le dijo a ogunda meyi: coge estas dos adie shewere y dáselas a oya que ella sabrá como salvarte.
Entonces ogunda meyi cogio las dos adie y empezó a limpiar a oya que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las adie y cantaba: “ eye alami ele abebo adie adie mafun adie oya ele mi osi. “ entonces oya le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se siembra la de igbordun y el eshu se le da al awo para su suerte.
Nota: el oya del awo debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el awo es ogunda meyi, además de estas lleva en oya una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.
4.- Cuando Yemayá salvó a Oshosi y Inle.
Patakin:
Aquí fue donde inle y ochosi eran hijos de yemaya y tenían sus oficios. Inle era pescador y oshosi cazador. Inle adoraba a; oru ode orun. Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.
Oshosi adoraba a; wawa todo olo orun. Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de dia. Por eso es que la mejor caza se hace de dia. Yemaya se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y este era:
Cántico
“ baba karere, baba karere. “ (padre que regresen a la casa con suerte)
“ erosi baba karere. “ (padre cálmese y que regresen a la casa)
“ iyere opon. “ (ante el poder del polvo del mundo) (iyefa de orunmila)
“ baba karere, baba karere erosi baba karere. Awata oniyo “ (el que va a pescar los peces sagrados)
“ baba karere, baba karere erosi baba karere awaka omode. “ (el gran hijo de la caza).
Esto lo hacía yemaya siempre porque vivia preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a olue shiwishi que era omo obatala y este le vio a los hijos de yemaya de oddun toyale; ogunda meyi. Y le hizo ebo
a través de ella y los salvo. Olue shiwishi aunque siempre vivia en casa de obatala, era hermano de inle y oshosi.
Nota: en este ifa nació, el que por medio de una madre se mira y se hace ebo para salvar a un hijo, aunque no este presente. Aquí nació arun awala ini (que es el tétano). El cual siempre persigue a inle y a oshosi. Se metia dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de yemaya.
5.- Cómo Nació el símbolo de la medicina.
- Rezo: ogunda teteyi fara leyi losuo eyo alanibawa adifafun ayakore bi opa otorun boye, adifafun ayarewa ominiwa aduduwa okete kete bi orun omo asho kueni kuenia adifafun agbani.
- Ebbo: akuko, 8 eyele, un bastón, asho funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, eku, eja, awado, opolopo owo.
Patakin:
Orunmila fue a recorrer los pueblos porque oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con eyola (él maja de santa maría) y le dijo que hiciera eba con 16 cocos de agua, y este respondió que quien era él y este le respondió yo soy orunmila y tienes que hacer esto porque te vas a ablandar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la marca en el cuerpo.
La Desobediencia y Consecuencias para Eyola
Estas marcas eran las escamas, eyola no hizo caso a los grandes consejos de orunmila que le había visto ogunda meyi, a la entrada de es tierra, paso algún tiempo y oduduwa salio a recorrer los pueblos en que orunmila había estado para ver si la gente había hecho lo que orunmila había mandado en cada una de las tierras.
El Encuentro de Oduduwa con el Transformado Eyola
A su lado derecho iba el perro y a la izquierda okete (la jutia), cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde orunmila le había visto a ogunda meyi y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y oduduwa le pregunto que quien era y este le respondió: yo soy eyola, a quien orunmila me dijo que hiciera ebbo, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer, con lo que orunmila dijo, que son cocos de agua.
Oduduwa que tenía sed, tomo el agua de los cocos y despues le dijo a eyola, tú no podrás caminar mas nunca parado, te arrastraras y en tu cuerpo quedara la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón, yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues para despues con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastraras con una ligereza bárbara. To iban eshu.
El Destino Final de Okete
Cuando se encontraba oduduwa y sus ayudantes en camino, oduduwa dijo: se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo, okete inquieta como siempre se fue escondida de oduduwa donde se le había
quedado el bastón, pero eyola se había enroscado en el bastón de oduduwa y cuando llego okete, eyola hizo uso de los poderes que oduduwa le dio y se comió a okete.
Al poco rato el perro le dijo a oduduwa, baba donde está okete y oduduwa al ver que ella no estaba se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresara mas.
Nota: nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de oduduwa simboliza la curación y la serpiente enroscada eyola simboliza la salvación de los enfermos.
6.- Cuando oluo popo no consideró a Oggún.
Patakin:
Oluo popo no consideraba a oggun y una vez, oluo popo tenía que ir a un pueblo, y quería como siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. Oggun como lo sabía, se adelanto y podo perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y mas rápido.
Llego oluo popo y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar mas rápido y se interno en el mismo, según iba caminando, oggun con gran ligereza coloco mata y enredadera en el camino cerrándolo nuevamente. Cuando oluo popo tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte.
Oluo popo empezó a cortar las enredaderas con las manos y se corto y se sangro las llagas. En eso vio a oggun y le dijo: muchacho prestame tu machete, y este le presto lo pedido y como oluo popo no sabía
manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía mas, por lo que le suplico a oggun que le ayudara.
Este cogio su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y oluo popo pudo salir, diciéndole: muchacho oggun, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrás que contar conmigo.
7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba.
Patakin:
En un pueblo, a los babalawos viejos les salió este oddun ogunda meyi. Realizaron un ebo y lo llevaron al pie de una loma, esperando que algo grande de la naturaleza se manifestara. Sin embargo, lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que sabían.
Mientras se marchaban, se encontraron con unos muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se rió de los viejos y les dijo que ellos no sabían lo que faltaba, pero que los muchachos sí lo sabían.
Los viejos llamaron a los muchachos, los observaron y los convencieron para que les explicaran qué era lo que faltaba y en qué consistía. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaban eran las palabras, es decir, «alaboru», «alaboya», «alaboshishe». Cuando los viejos pronunciaron esas palabras, llegó el bien que tanto esperaban, es decir, el santo se manifestó.
Nota: se gracias a los muchachos en este oddun que traen alegría.
8.- El pleito de Eja Tutu.
- Rezo: tete aye iya oggún lorun aribun morobon eru oko, eru ozain oko eleya eja okan ni ogunda ni obatala deni oggún oni oun obayinu obatala oni oun otunshe ni ogunda meyi lodafun obatalá kaferefun orunmila.
- Ebbo: adie meyi fun fun, eyele fun fun, eja tutu meyi, obe, gbogbo tenuyen, eku, eja, awado, opolopo owo.
- Nota: aquí nació el pleito del eja tutu, eru oko y eru osani es como si se dice oggún y elegba.
Patakin:
Eru oko y eru osani eran esclavos de oshalá debido a un compromiso que no podían cumplir, por lo que estaban a su servicio.
La Búsqueda Conjunta del Eja Tutu
Un día, oshalá consultó a orunmila y recibió este ifá, que le indicaba que para ganar la guerra debía obori eleda con un eja tutu. Debía hacerlo antes de siete días, pero en la tierra de obaniyu donde vivía oshalá no había puerto marítimo.
Después de pasar cinco días, oshalá recurrió como último recurso a sus criados, eru oko y eru osani, y les ofreció la libertad a aquel que le trajera el eja tutu que necesitaba. Ambos criados ansiaban la libertad y salieron rápidamente en busca del eja tutu.
Uno de ellos tenía el anzuelo y el otro la cuerda de pesca, por lo que decidieron unir sus recursos. Amarraron el anzuelo de eru oko a la cuerda de eru osani y enseguida atraparon un gran eja tutu. Sin embargo, no pudieron ponerse de acuerdo sobre quién sería el dueño, ya que ambos reclamaban su derecho.
Uno decía: «si no fuera por mi cuerda, no habrías atrapado el eja tutu», y el otro decía: «si no fuera por mi anzuelo, tampoco lo habrías atrapado». Ambos deseaban ser libres y se enfrentaron en varias peleas sin llegar a un acuerdo. En medio de la pelea, eshu apareció y preguntó por qué estaban peleando.
La Intervención de Eshu
Ellos le contaron el caso y eshu les dijo que los llevaría a un lugar para resolver el asunto, ya que de lo contrario uno de ellos se perdería y el otro se perjudicaría.
Eshu los llevó al ile (casa) de orunmila, quien les hizo osode y vio este ifá. Les indicó que realizaran un ebo con lo que llevaban. Eshu les entregó un akuko (gallo) y los envió a llevar el ebo al pie de una colina en un lugar con hierba. Tomó el eja tutu, lo partió por la mitad con un obe (cuchillo ceremonial) mientras cantaba: «a fefesi leri eja obatala masheo, a fefesi leri eja osha bele epo obatalá masheo».
La Libertad Otorgada por Oshalá
Les dio un pedazo a cada uno y una gallina, y les dijo que entregaran todo eso a obatalá, que todo estaba resuelto. Así lo hicieron. Oshalá, quien recibió lo que necesitaba para ganar la guerra, les dio su bendición y les otorgó la libertad.
9.- La metamorfosis de oggún.
- Rezo: amidigo adifafun amelegun omo lugbon ese morano adei lodo baraniregun ni bati unlo sode ifá obini orisha yemayá okute obi iya eshu akoko igbo omode belekun ade olambo omo la merin tonti merin sutiro siro awo sutiro inle adifayoko oggún bomale ozain bele sokun lale awo odara maferefun yemeyá lodafun oggún.
- Ebbo: ounko keke, siete piezas de oggun, 3 clavos de lineas, una cadena, yarake, 3 itana, 3 igbon, oti, awado, eku, eja, 3 abere, pita de pescar, 3 ide, epo, 12 cocos, akuko, eyele opelopo owo.
- Inshe: con el akokan de le eyele, las 3 agujas, ashe, eru, obi, kola, obi motiwao, palo cabo de hacha, rompe saraguey, baria se hace este ozain y demás ingredientes.
Patakin:
Yemayá okute vivía en la tierra de sutiro inle junto a alaguedé y sus tres hijos: eshu, akoko e igbo. Igbo tenía una larga cabellera rizada, como la lana de un carnero. Eshu era un brujo, mientras que akoko trabajaba en el campo y igbo era cazador. Al ver el mal comportamiento de sus hijos, yemayá okute castigó a eshu y lo puso detrás de la puerta, y ella decidió vivir solamente con akoko e igbo.
La visita a Sire Awo
Sin embargo, eshu comenzó a hacerle la vida imposible a yemayá y a sus hijos. Por eso, ella decidió ir a ver al awo de aquella tierra, llamado sire awo. Este le hizo un osode y vio este ifá, y le dijo: «usted tiene un hijo cazador, y si él va a cazar al monte con esta luna nueva sin hacer ebó, ozain lo encontrará y lo jurará en su secreto, no dejándolo regresar a casa».
Yemayá volvió a su casa asustada y le dijo a igbo que ifá decía que no podía ir a cazar en esos días. Pero igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de otros cazadores.
Cuando se adentraron en el monte y vieron un gran árbol de iroko, acordaron tomarlo como punto de referencia y cada uno cazaría en su propia dirección, para luego regresar al punto de referencia. Una vez dentro del monte, igbo se encontró con ozain, quien venía cantando: «ozain bombo elenu shakota, ozain bombo».