Ogunda Okana

Ogunda Okana (Ogunda Foloko Kana – Ogunda Ko): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

Rezo

Ogunda Ko Oni Bawa Ifá Ori Laye Baba Oniboshe Oni Laye Ori Bawa Boshe Eni Lorun Eni Tiwa Olorun Oni Ifá Adele Ifá Bawa Kaferefun Oggún, Elegba Ati Egun Adifafun Orunmila.

Suyere

Kashama Ikoko, Kashama Ikoko Fitila Kawoa Mina Orunmila Kashama Ikoko.

¿Qué nos Habla Ifá Ogunda Okana?

  • Usted está destinado a recibir un cargo importante y de gran importancia.
  • Presenciará a la gente corriendo sin saber por qué corren.
  • Usted no cree en las cosas hasta que comprende lo que sucede, y el mal lo acecha.
  • Debe realizar un ebo con un gallo que tiene en su casa, el cual está acostado, y también con un machete que posee para su hijo, para evitar desgracias.
  • Se siente aburrido y desea la muerte porque no puede liberarse de sus compromisos; además, tiene dolor en una pierna.
  • En su casa hay alguien que roba la comida y todo lo que ve, si desea atrapar al ladrón, realice un ebo.

Deudas Espirituales con Obatalá y Shangó

  • Dele gracias a Obatalá y Shangó, ya que le han pedido algo y usted no se lo ha dado.
  • Desea salir de un asunto que tiene entre manos y para evitar que se desmorone, coloque un racimo de plátanos grande para Shangó. Cuando esos plátanos se sequen, llévelos a un árbol de ceiba.
  • Y si es mujer, debe tener cuidado con un embarazo, ya que puede ocurrirle una desgracia.
  • Está considerando irse a otro lugar porque esto no le produce lo suficiente.
  • Tiene algo que no está muy seguro.
  • Alguien está tratando de perjudicarlo o persiguiéndolo, cuídese de una persona alta y delgada que es su enemigo.

Precauciones

  • Tenga cuidado con una persona que aparenta arrastrarse ante usted, ya que tiene el propósito de lograr sus objetivos en relación a usted.
  • Lleva una vida sexual desenfrenada debido a un egun que lo impulsa a esa vida.
  • Debe atender al espíritu de su abuelo, quien le brinda todo en la vida.
  • No debe teñirse ni cortarse el cabello.
  • Abandone los celos, ya que le traerán grandes problemas con su esposo.
  • Debe realizar un ebo en un cuarto oscuro.
  • Tiene que cuidarse de los accidentes, ya que podría quedar cojo.
  • Es urgente que adquiera guerrero para liberarse de los problemas (arayes).

En este Oddun nace:

  1. El poder de la prenda sobre el awo.
  2. Los celos en las mujeres.
  3. El respeto entre Oyá y Oggún.
  4. Aquí: se le hizo Ifá al cocodrilo.
  5. En este Ifá, Oyá determina la muerte de cada persona.
  6. Aquí se habla de guerra entre paleros.
  7. En este Ifá, Orunmila abandona la tierra.
  8. En este Ifá, se ofrece comida al sol, a Ifá, a la luna y a la tierra.
  9. En este Ifá, la persona lleva una vida sexual desenfrenada.
  10. Aquí se menciona a una persona coja.
  11. En este Ifá, a Oggún se le colocan 21 piezas.
  12. En este Ifá, se colocan 9 sables a Oyá y un machete a Oggún.
  13. En este Ifá, la gente corre sin saber por qué corre.
  14. En este Ifá, se abandona el arte de Ifá por otros poderes.

Descripción y Características del Oddun

  • En este Oddun, el awo Ogunda Ko debe tener cuidado de no apartarse de Ifá, ya que por encima de ese poder no existe nada.
  • Aquí, tiende a dar más atención a los santos o prenda que a Ifá.
  • Cuando el awo no atienda a Orunmila, comenzará a acumular ofo (negatividad).

Consecuencias de No Atender a Orunmila

  • En este Ifá, Ogunda Ko debe alimentar a su Ifá, al sol, la luna y la tierra para tener el poder de Orunmila.
  • Aquí se debe tener cuidado al trabajar con prenda, ya que esta puede apoderarse del awo.
  • El awo Ogunda Ko siempre debe tener un ishu ñame frente a su Ifá y nunca debe faltarle el collar de Orunmila.
  • Este Ifá determina que, entre todos los poderes que un awo pueda recibir, ninguno es mayor que Ifá.
  • En este Oddun, Orunmila abandonó la tierra porque no fue atendido.
  • Awo Ogunda Ko debe ofrecerle un akuko pinto al egun de su abuelo junto con Eshu y Shangó.
  • Este Ifá prescribe que la persona debe tener mucho cuidado con un enemigo que es alto y delgado, y aparentemente se arrastra ante uno.
  • Eso lo hace con el propósito de lograr sus objetivos en relación a la persona.
  • Aquí se originaron los celos en las mujeres y hacen la vida imposible al hombre que tienen a su lado.

Rituales y Ofrendas para Fortalecer el Poder

  • En este Ifá, se colocan nueve sables a Oyá y un machete a Oggún, ya que con esas armas pudieron vencer el ataque de Shangó.
  • Simbolizan la paz entre ambos y Shangó.
  • Aquí, en este Ifá, se describe por qué Oyá determina la muerte de cada persona.
  • Ogunda Foloka Kana: habla de una persona coja.
  • Este Ifá también habla de guerra entre paleros, evítela, ya que será su perdición en la vida religiosa.
  • Realice un ebo y consulte a Ifá.
  • El secreto de este Ifá es ofrecerle un akuko a Eshu cada dos semanas.
  • Por este Ifá, las cosas nunca están seguras, por lo que se debe hacer un ebbo para asegurarlas.
  • En este Ifá, la persona puede llevar una vida sexual desenfrenada debido a un egun que la impulsa hacia eso.

Para consultas

  • Consulte a Orunmila y realice un ebbo.
  • Para una mujer en este Ifá, debe tener cuidado con un embarazo, ya que puede sobrevenirle una desgracia.
  • Si está embarazada, se le debe aconsejar hacer un ebbo.
  • También se le debe decir que es una princesa desencantada y que no debe cortarse el cabello ni teñirse.
  • En este Ifá, el awo de este Oddun debe respetar la siguaraya y cubrir a Orunmila, así como hacer afoshe con ella.

Ofrendas Específicas en Este Oddun

  • Aquí también se le colocan 21 piezas a Oggún para fortalecerlo.
  • Cuando sale este Ifá, la persona se limpia con un akuko y se canta: «Arimu Manigua Eni Sarayeye».
  • Cuando a una persona le sale este Oddun, se le debe decir que guarde sus secretos, ya que podrían descubrir algo que está haciendo.
  • Por este Ifá, se coloca un pilón de uva caleta a Oyá.
  • También se le debe aconsejar a la persona a quien le sale este oddun que debe adquirir los guerreros para poder vencer los problemas (arayes).

Rezos Y Suyeres

Rezos

  • Rezo 1: Ogunda Ko Eni Bawa Ifá Ni Iayo Baba Eni Boshe Eni Iayo Ori Bawa Boshe Eni Lorun Eni Tiwua Olorun Eni Ifá Adole Eni Ifá Bawa.
  • Rezo 2: Ogunda Kana Ofo Oluo Awo Okana Ofo Oluo Ogunda Ko Awo Aye Omoni Osun Adifafun Aye Tinshuo Obini Oshanla Akaran Awo Oreo Ori Oye Orunmila Ogunda Ofo Ofoni Wayeun Inle Okanaya Toshegun Ebo Ofo Kinlu Ilere Adifafun Aye Omodele Ifá Adifafun Ori Omonifa Yekun Omonire Ebo Eshanla Bayeleri Inle Osun Asia Fun Fun Ifá Yeyekun Osun Ladenifa Shilekun Beleri Ashe Boshewele Nifa Gbogbo Osha Ebo Foribale Lodafun Oshanla Kaferefun Osun Orunmila.
  • Rezo 3: Ogunda Oma Alaba Akaran Oma Oluñadeke Inle Adifafun Maki Umbatie Ifá Ori Oye Akuko Fifeshu Lebo Ogunda Awo Aye Belele Okaran Okara Awo Oreo Kakan Ifá Orunmila Kobao Oddun Koye Kofidenu Baso Ada Kikumaka Orun Awo Benide Adede Wantolokun Ayeri Ode Orodokun Aye Iyemi Oddun Iré Aye Orunmila Okomaya Ke Teteku Aye Sowo Lodafun Elegba.
  • Rezo 4: Ogunda Ko Atorosun Ikú Eyo Abunkenke Aun Akarin Miyanile Awo Eshu Mambiko Ina Arakaro Ogunda Foloko Kana Olofin Obini Arakun Loshe Eni Ole Bebewa Erubawa Gbogbo Eni Ofoleitoshu Kan Titobiyu Lodafun Eshu Kaferefun Obatalá Y Orunmila.
  • Rezo 5: Ogunda Kana Eque Alufa Kodide Aique Lerimi Kowa Ale Ashe Bata Unyen Ibobo Araye Apadeseño.

Suyeres

  • Orunmila Odara Bara Boniregun Emini Maya La Kunfele Ifá Emini Maya La Kunfele Ifá.
  • Iré Iré Orunmila Iré Iré.
  • Balimo Ilemi, Balimo Ilemi Ifá Waniki Orunmila Kakan Ifá.
  • Okamaya Omologu Ke Teteku Aye Akuko Wemilo Wemilo.
  • Orunmila Sokun Sokun Laye Oludañeke Inle Suale Mokio Ifá Walemare Awo Awa Inle Mokio Ifá Mere Alado Oddun Koye Kofidenu.
  • Balemi Ilemi Ifá Wanimi Kan Kan Ifá.

Obras de Ogunda Kana:

Para resolver problemas de owo

Se le pone a shangó un racimo de plátanos manzanos y cuando se maduren se lleva al pie de la ceiba.

Inshe ozain para obini

Se coge un mamey colorado, inso de agutan (carnera), un agboran meyi, obini y okuni. Luego abre el mamey por arriba; se quema el inso y se le echa dentro al mamey. Se prepara iye de igi: no me olvides, yo puedo más que tú, canela y se reza en el tablero con: Oshe Tura, Ogunda Kana, y Otura She y se echa dentro del mamey.

Tomas los dos muñecos, se le ponen las generales correspondientes a cada uno de ellos, se juntan de frente, se le da jío jío junto con Shangó, se le enciende la lámpara en el mamey con epo y se dice: como usted ama este mundo y las mujeres lo adoran,asi mismo, fulana de tal me adore a mí y nunca me olvide. Después el mamey se pone al pie de una palma real. Si se desea tener a esa mujer de por vida, el mamey se lleva al cementerio y los muñecos macho y hembra se guardan.

Para desbaratar el trabajo anterior

Los muñecos se zafan y se lavan con omiero de ewe: oguma, quita maldición y aléjate. Después el muñeco hembra se echa dentro de un pozo y el macho se lleva al mar.

Secreto de ogunda ko

Ogunda Ko debe darle un akuko a eshu cada catorce días. Debe tener al pie de su Ifá un osun de su tamaño, que lleva 16 lámparas y al consagrarlo, a cada lámpara se le da una eyele fun fun cuya leri se echa dentro de la misma, así como el okokan. A cada lámpara se le echa aceite de almendras y se encienden delante de Orunmila cantando: “ Kashama Ikoko Kashama Ikoko Titila Kawao Orunmila Kashama Ikoko.”

Con el osun encendido se le dan adie meyi dun dun a Orunmila cantando: “ Balemi Ileni Ifá Wanimi Kan Kan Ifá.” Awo Ogunda Ko siempre debe tener dos ishu ñame delante de su ifá y nunca debe faltarle el collar de Orunmila.

Ebbo para mujer embarazada, se evite problemas con su marido

Akuko, una guataca, el collar que tiene guardado, un ñame, paño sucio de su costumbre, abiti, eku, eja, awado, epo, opolopo owo.

Ebboses Para Equilibrio y Protección

Ebbo: eure, akuko, adie meyi una clueca, un hacha, eku, eja, epo, awado, opolopo owo.

Ebbo: owunko, akuko, adie meyi, eja tutu, gbogbo tenuyen, eku, eja, awado, epo, opolopo owo.

Refranes

1.- Corre y no sabe por qué.

Eshu de Ogunda Kana:

Eshu lonkoyiki

Este eshu es de la familia de alayiki. Vive y come en los quicios de las puertas. Cuando va a comer lo hace en una batea de yagua de palma. Se pone al lado, una leri de jutía.

Carga

Tierra de los cuatro caminos, de un bibijaguero, de una iglesia, de la plaza, de la audiencia, de la cárcel, de un hospital, eru, obi, kola, osun, aira, bejuco mowo, pica pica, levantate, vencedor, abre camino, jaguey, palo carbonero, cardo santo, tengue, yaya, leri de ayapa, palo jicotea, una otí de sabana, iyefa, 29 monedas distintas, que se cogen, en cambio, de siete bodegas distintas, agua de lluvia, de río, de mar, agua bendita, epo, otí, oti kana, oñí, 11 atare, 11 iwereyeye, ilekan, eta elede.

Se confecciona de masa. En la corona lleva también ju ju de owiwi. Esto se entierra antes que salga el sol, en una encrucijada, por siete días. Al sacarlo de ahí, se le echan tres jío jío, awado, eja, otí, etc. Después de armado, en la casa se le da ayapa, akuko y jutía.

Relación De Historias O Patakíes De Ogunda Okana.

1.- Las Dos Jutías.

Patakin:

La jutia conga y la jutía carabalí acudieron a consultar a Orunmila. En el osode, les salió este ifá: «Intori iku lowo araye» (El riesgo de la muerte proviene de los enemigos). Orunmila les advirtió: deben tener mucho cuidado con Eyo (Maja), quien quiere comérselas. Les ordenó hacer un ebo para librarse de él. La jutía carabalí regresó a casa de Orunmila y cumplió con el ebo. Por otro lado, la jutía conga decidió no volver más y no hizo el ebo.

Días después, la jutía conga estaba comiendo las cáscaras de un árbol cuando vio a Eyo entre las hojas, bajando para atraparla. Olvidó lo que Orunmila le había dicho: que cuando se encontrara con Eyo estando en un árbol, no debía lanzarse de él. Sin embargo, ella se lanzó del árbol y Eyo la atrapó antes de que llegara al suelo, devorándola.

Más tarde, Eyo encontró a la jutia carabalí trepada en un árbol, esperando a que ella se lanzara para atraparla. Pero la jutia carabalí, habiendo realizado el ebo y escuchado los consejos de Orunmila, se mantuvo acurrucada y en guardia en el árbol. Eyo se lanzó hacia la rama donde se encontraba la jutia carabalí para atraparla, pero cayó al suelo y se hizo pedazos. Así, la jutia carabalí se salvó de su enemigo gracias a su obediencia.

Nota: En este oddun, la persona debe tener cuidado con personas altas y delgadas, ya que pueden representar a sus enemigos.

2.- Cuando Ogunda Ko se apartó de Ifá.

  • Rezo: ogunda kana ofo oluo awo okana ofo oluo ogunda awo aye omoni osun adifafun aye tinshomo obini oshanlá akaran awo oreo ori oye orunmila ogunda ofo ofoni wayeun inle okanaya toshegun ebbo ofo kinlu ilere adifafun aye omodele ifá adifafun ori omonifa yekun omonire ebbo ashanla bayeleri inle osun asia fun fun, ifá yeyekun osun ladenifa shilekun beleri ashe boshewele nifa gbogbo osha ebbo foribale lodafun oshanlá kaferefun osun, orunmila.
  • Ebbo: akuko, adie, fun fun, okan, adie dun dun meyi, eyele meyi fun fun, ashola fun fun, asia fun fun, eku, eja, awado, orí, efun, obi, oti, gbogbo ashe, apoti, erururu, ewe osauro (carolina), opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de Ofoni Wayeun vivía un awo llamado Oluo Okana Ofo, quien siempre se apartaba de Ifá y solo se relacionaba con los Orishas, quienes tenían el control en esa tierra donde todos vivían más o menos bien, pero estaban desorientados porque no se ocupaban de atender a Ifá y los secretos de esa tierra se iban olvidando.

Oshanlá, preocupada, veía que su hijo, el awo Oluo Okana Ofo, se había apartado del camino de Ifá. Un día decidió ir a la tierra Bayeleri Ifá, donde vivía otro de sus hijos llamado Oluo Ogunda Awo Aye, para ver cómo podía ayudar a cambiar el estilo de vida de su otro hijo y expulsar el desorden de la tierra de Ofoni Wayeun, para que así se viviera con más bendiciones (iré).

El Encuentro de Oshanlá con Oluo Ogunda Awo Aye

Oshanlá se puso en camino, tocando el agogó y cantando: «Oshanla Bioshe Iya Alagba Sokun Ori Awo Oluo Ogunda Awo Umbo Ofoni Loshe Unlo». En ese momento, Oluo Ogunda Awo Aye la escuchó y salió a su encuentro, ofreciéndole respeto (foribale). Oshanlá le explicó que venía para mostrarle lo que estaba sucediendo en la tierra de Ofoni Wayeun, donde vivía su otro hijo, Oluo Okana Ofo, y cómo él y los demás Orishas se habían olvidado de Ifá.

Oluo Ogunda Awo Aye, al ver este Ifá, dijo: «Esto sucede porque todos los orishas le han otorgado mucho poder y facilidades a Oluo Okana Ofo para resolver los problemas de la gente y vivir cómodamente sin prestar atención a Ifá, y ahora él no quiere saber nada de Ifá ni de sus hermanos».

Entonces, él le dijo a Oshanlá: como madre tuya y de él, tienes que salvarlo, pero primero debemos buscar a Osun para que ustedes dos lo rescaten y la tierra vuelva a ser lo que era antes, una tierra de Orishas y de Ifá. Entonces, tomaron dos eyele meyi de color blanco y se pusieron en camino en busca de Osun, rociando ori y efun mientras cantaban: «Iya Dimu Baba Dimu, Efun Ori Osun Moyubale Awo Aye Oshanlá Iyalagba, Osun Kaluku, Osun Dide».

Osun, que estaba recostado en iki moruro, se levantó cuando Oshanlá y Oluo Ogunda Awo Aye llegaron y les dijo: «Vamos a la tierra de Ofoni Wayeun a salvar a Awo Oluo Okana Ofo». Pero antes, toma de este iki (calabaza), y se dirigió a un iki de carolina y dijo: «Este té te servirá para salvarlo».

El Recibimiento de Elegba

Entonces, Oshanlá le dio ashe fun fun (polvo blanco) a Osun y comenzaron a caminar hasta llegar a la tierra de Ofoni Wayeun. Fueron recibidos por Elegba, a quien Oluo Ogunda Awo Aye le dio de comer eko (papilla de maíz) y akuko (gallo), y Elegba les dijo: «Allí encontrarán a Awo Oluo Okana Ofo, rodeado por todos los Orishas y egun». Cuando él vio a Oshanlá, le ofreció respeto (foribale), la abrazó y ella le dijo: «Hijo mío, hemos venido a tu tierra para ayudarte a salir de la desorientación (ofo).

Aunque los Orishas son un poder que Olofin otorgó a la tierra, el mayor poder es el de Ifá, que te permite vivir en la tierra con felicidad». Entonces, Oluo Ogunda Awo Aye hizo sentar a Awo Okana Ofo sobre una apoti (silla) que colocó sobre erururu (ceniza), marcada con Ogunda Ofo y Osun, y Oshanlá y Osun se pararon a su lado. Oshanlá lo cubrió de pies a cabeza con asho fun fun (polvo blanco) y Osun le dio ashe fun fun.

Luego, Oluo Ogunda Awo Aye tomó dos adie fun fun (gallinas blancas) y las colocó en la cabeza de Awo Okana Ofo, rezando: «Ori Etie Agbani Boshe, Ori Oye Niboshe, Eri Awado Ori Iré Enifa Awo Ori Aye Iré Umbo Ofo Alaguao«. Luego, le dio las gallinas a Oshanlá y a Orí, cantando: «Oshanlá Adie Lafishe, Ori Unsoro Ofo, Awo Oluo Okana Ofo Ori Ladide».

El Ritual de Limpieza y Transformación

Abrió una de las gallinas por el pecho y la pasaba por todo el cuerpo de Awo Okana Ofo, embarrándolo con la sangre. La sombra de la desorientación (ofo) se fue alejando, y luego tomó las eyele (dos gallinas) y Oshanlá comenzó a tener convulsiones, cantando: «Sarayeye Bakuno, Ofo Osha Latigua«. Con las gallinas, limpió el cuerpo de Awo Okana Ofo y de todos los orishas que estaban presentes, y la sombra de la desorientación se alejó. Luego, le dio una ofrenda (laseyele) a Osun, cantando: «Baba Osun Ladide Ni, Awo Oluo Okana Ofo Kayewo Eninifa».

Luego, echó hierbas en el cuerpo de Awo Oluo Okana Ofo. Después, tomó una de las gallinas y le agregó eku (ratón), eja (pescado), awado (maíz tostado), ori (manteca de corojo), efun (polvo blanco), oñí (miel de abejas), otí (aguardiente), y la colocó dentro de la gallina. Le dijo a Elegba: «Lleva esto al nigbe (cementerio) y colócalo al pie de araba (altar) y llama a todos los egun así: ‘Adie Egun Baoshe Warawara, Araba Ayio Wara Wara, Adie Egun Baoshe’».

Luego, echó orí (manteca de corojo), efun (polvo blanco), oñí (miel de abejas), otí (aguardiente), eku (ratón), eja (pescado), orí (manteca de corojo), oye (cascarilla de coco), eru (carbón), obi (nuez de kola), kola (cola de kola), que tenía en la cabeza, y lo hizo erupin keke (un tipo de preparación) con asho fun fun (polvo blanco) y se lo dio a Awo Oluo Okana Ofo. Lo levantó cubierto con el asho fun fun, la asia y el erupin, y le cantaba: «Awo Iré, Gbogbo Osha Ladide, Awo Oluo Okana Ofo, Awo Iré Leni Ifá».

La salida de la tierra de Ofoni Wayeun

Cuando todos los Orishas escucharon esto, levantaron la cabeza y vieron cómo la sombra de la desorientación (ofo) iba delante de Oshanlá y Osun, que iban delante de Awo Oluo Okana Ofo. Ellos llevaron el Ifá de Awo Oluo Okana Ofo. Se pusieron en camino hacia la salida de la tierra de Ofoni Wayeun, donde Awo Ogunda Awo Aye cantaba: «Oshanlá Ifá, Iya Alagba, Orishaoko Iya Alagba, Akatioke Morunla Yeo. Awo Irere, Awo Ifá, Abeni Osha».

Entonces, todos los orishas se inclinaron al ver algo tan grandioso y le ofrecieron respeto a Orunmila. Cuando llegaron a la entrada de la tierra de Ofoni Wayeun, colocaron el erupin colgado en la entrada y allí plantaron la asia bien alta mientras cantaban: «Baba Olofin Dide Iré, Omo Awo Oluo Okana Ofo, Baba Olofin Oda Falashemi». Awo Ogunda Awo Aye y Awo Oluo Okana Ofo le ofrecieron una adie a su Ifa junto con Osun, mientras estaban cubiertos con ewe carolina (hierbas).

La Enseñanza y Bendición de Oshanlá

Así, todos los Orishas vinieron porque se dieron cuenta de que la desorientación (ofo) se había ido de la tierra de Ofoni Wayeun, y Awo Oluo Okana Ofo fue consagrado a todos los Orishas, a los hijos, en ese nuevo secreto. El ire (bienestar) volvió a esa tierra. Entonces, Oshanlá le dijo a Awo Okana Ofo: «Osha es muy grande y resuelve muchos problemas, no puedes apartarte de él, pero tampoco puedes separarte nunca de tu secreto mayor, que es Ifá y Osun, los únicos que pueden vencer a ofo.

Este secreto que te hemos dado te servirá para alejar la sombra de ofo de cada persona de esta tierra, cada vez que ofo intente entrar en esta tierra tuya. Por la virtud de la fuerza que te dieron aquí, siempre querrá regresar para gobernar esta tierra». Oshanlá le dio su bendición a Awo Oluo Okana Ofo y a la tierra de Ofoni Wayeun.

3.- Donde Orunmila se marchó para su tierra.

  • Rezo: ogunda oma alaba akaran oma oluñadeke inle adifafun maki umbati ife ori oye akuko fifeshu lebo ogunda awo aye belele okaran okana awo oreo kakan ifá orunmila kobao oddun koye kofidenu baso adakikumax a orun awo benide adede wantolokun ayeri ode orokodun aye iyemi oddun iré aye orunmila okomaya ke teteku aye sowo lodafun elegba.
  • Ebbo: akuko fifeshu, abebo adie meyi, ogude, opolopo epo, ileke de orunmila, ishu meyi, 16 eyele, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Inshe

El awo de este oddun debe ofrecer un akuko a eshu cada dos meses, y también debe tener un osun del tamaño de su ifá frente a él, que lleva 16 lámparas. A cada lámpara se le debe dar una eyele fun fun y se le debe añadir el okokan de la eyele junto con la hierba, se le echa aceite de almendra y se enciende frente a orunmila cantando: «kashama ikoko, kashama ikoko, fitila kawo mina orunmila, kashama ikoko».

Luego, con eso encendido, se le ofrecen dos abe adie a orunmila (deben ser fun fun) y se le dice: «balemi ilemi ifá wanisi kakan ifá». Estas abe adie se llevan al río (ibu ile odo). Además, el awo de este oddun debe tener dos ishu frente a orunmila y nunca debe faltarle el collar de orunmila.

Patakin:

En la tierra Odulañeke vivía un hijo de Orunmila llamado Maki awo. Él era un hombre muy engreído, ya que en esa tierra existía un gran poder de egun y Omologu, que gobernaban sobre ella. Había momentos en los que Maki awo confiaba más en ese poder para resolver los problemas que surgían en la tierra que en consultar a su propio Ifa.

Ese poder de Omologu, el espíritu que lo dirigía, se llamaba Okamaya, y era una prenda muy poderosa que tenía un gran control sobre Maki awo. Él siempre le ofrecía sacrificios de akuko y lo llamaba con este canto: «Okamaya Omologu Ke Teteku Aye Akuko Wenilo Wenilo». Así, ese poder salía y envolvía a Maki awo, y él ya no contaba con Ifa para nada en esa tierra.

La Negligencia de Maki awo con Ifá

Cuando Orunmila se enteró de esto, decidió ir a ver a su hijo para comprobar si lo que le habían dicho era cierto. Cuando llegó, vio a su hijo dándole de comer a su prenda y estaba tan absorto en la ceremonia que no se dio cuenta de la presencia de Orunmila.

Al entrar, Orunmila observó que su Ifá estaba cubierto de telarañas y polvo, evidenciando que no había sido utilizado ni alimentado en mucho tiempo. Entonces, Orunmila rompió en llanto y llamó a Olofin mientras cantaba con tristeza: «Orunmila Soku Soku Laye, Oludañeke Inle Suale, Mokio Ifá Walemare, Awo Awa Inle Mokio Ifá, Mere Alado Oddun Koye Kofidenu».

Entonces Orunmila se marchó de aquella tierra hacia su propia tierra y retiró su apoyo a su hijo. En cambio, el Oddun entonces envió a Orun a que tomara el mando de aquella tierra y Okamaya ya no pudo mantener todo aquel poder, por lo que Maki awo empezó a enfrentar dificultades.

La Visita de Awo Benide y la Revelación

Maki awo tenía un hermano llamado Awo Benide, quien vivía en una tierra cercana a la tierra de Orodokun. Al enterarse de que su hermano, Awo Maki, había perdido su poder, fue a visitarlo y le dijo: «Mi abure, esto te ha sucedido porque has relegado a un segundo plano a Ifa y no supiste reconocer que, a pesar de todo el poder de tu prenda, lo más importante que tenías era Ifá».

Entonces, Maki awo se echó a llorar y se postró ante su Ifá, y cuando se hizo el osode, se vio el Oddun Ogunda Ko, donde Ifá le decía que la oscuridad era su reino. Awo Benide le dijo a su abure: «Todo tiene remedio, porque Ifá es grande y misericordioso. Debes ofrecer un akuko a Eshu para que él lleve el mensaje a Orunmila en su tierra».

La Invocación y el Regreso de Orunmila

Así lo hizo, pero Orunmila no quiso venir, por lo que tuvieron que alimentar a su Ifá y tocar el aran akaran, el gran tambor de Ifá. Invitaron a 16 awoses de otras tierras y, junto con Osun, bailaron para Ifá y lo invocaron con este suyere: «balimo Ilemi, Balimo Ilemi, Ifá Wakini Orunmila Kankan Ifá«. Luego, encendieron las lámparas que tenía Osun y cuando Orunmila escuchó aquel sonido y vio aquellas luces en la tierra de la oscuridad, dijo: «Déjame ver qué sucede en la tierra, parece que están trabajando con Ifá».

Cuando Orunmila regresó a la tierra de Olodaweke, vio cómo su hijo le daba de comer a su Ifá, al sol, la luna y la tierra, mientras cantaba: «Olorun Inle Awo, Inle Oguere, La Oshura Ire Awo«. Después de alimentarlo, Maki awo se arrodillaba y le cantaba: «Orunmila Odara Bara Boniregun, Enimin Maya La Kunfele Ifá, Enimin Maya La Kunfele Ifá«.

La Restauración del Poder de Ifá en Maki awo

Entonces, Orunmila se compadeció de su hijo y le puso la mano en la cabeza, diciendo: «Orunmila Kobao, Oddun Koye Kofidemu Aye Ilemi Oddun, Iré Aye Awo Odara». Volvió a vivir en casa de su omo, y todos los awoses presentes le cantaron: «iré Iré Orunmila Yoba Iré Iré«. Así, el poder de Ifá volvió de nuevo a la casa de Ogunda Ko y él aprendió que, a pesar de todos los poderes que pueda tener un awo ajeno a Orunmila, ninguno es más grande que él.

4.- Cuando Olofin vivía apartado. (El sambo)

  • Rezo: atorosun ikú eyo abukenke aun akarin awo miyanile awo eshu mambiko ina arakaro ogunda foloko kana ile olofin obini arakun loshe eni ole bebewa erubawa gbogbo eni ofoleitoshu ikan titobiyu lodafun eshu kaferefun obatalá y orunmila.
  • Ebbo: owunko, akuko, eyele fun fun, eyele carmelita, aparo mesan, agboran abukenke, ishu peludo, guataca, mawa, gbogbo ashe, gbogbo igi, ewefa, eku, eja, awado, obi, oñí, otí, asho mesan, opolopo owo.

Patakin:

Olofin vivía apartado porque la humanidad deseaba saber el secreto de cómo habían nacido y no sabían con quién vivía. Entonces la gente escuchó hablar de Aum Akarin Awo, quien vivía en la tierra de Miyanile, y los líderes se dirigieron a esa tierra. Al llegar, se encontraron con Aum Akarin Awo, quien les reveló este Ifá y les dijo que no todas las cosas debían ser conocidas e interpretadas por todo el mundo.

La Misión para Encontrar a Iña Arakaro

Les explicó que el único que podía ayudarlos era un hombre sabio llamado Iña Arakaro, quien era hijo de Obatalá y vivía cerca de allí, debajo de un gran árbol en el bosque.

Orunmila les indicó que realizaran un sacrificio y le dieran una cabra y un gallo a Eshu, para que los guiaran sin problemas, ya que en ese lugar había muchas sombras de los egun que dejaban a la gente paralizada. Les dijo que, al llegar, le entregaran a Iña Arakaro el ishu peludo y hablaran con él. Así, se pusieron en camino cantando: «iña Arakaro, Ashe Ni Orunmila, Mokueo Eshu Ñayale Eni Abuken Ñayale».

La Promesa de Ayuda

Cuando llegaron, Iña Arakaro los recibió y ellos le entregaron el ishu peludo y le explicaron lo que querían saber. Él se comprometió a ayudarlos. Iña Arakaro se dirigió entonces a la casa de Olofin, y al verlo tan extraño, y al necesitar a alguien de confianza, Olofin lo contrató para trabajar en su casa.

Poco a poco, Iña Arakaro se ganó la confianza de Olofin y descubrió que la esposa de Olofin se llamaba Arakun Loshe y era un fenómeno que siempre estaba cubierta con asho fun fun y nunca se mostraba en público junto a Olofin. Iña Arakaro comenzó a recopilar los secretos que Olofin guardaba para compartirlos con la gente de la tierra de Miyanile, para que conocieran toda la verdad.

Sin embargo, Ikan Eyo Titobiyu, el gran secreto de Olofin, lo estaba vigilando sin que él lo supiera, y fue y le contó todo a Olofin. Este tomó una cadena y lo envolvió en ella mientras cantaba: «eni Olowo, Eni Sese Orun Olokun, Iña Arakaro, Abukenke Eru Wawa».

Entonces Olofin lo dejó como esclavo. Un día, Aum Akarin Awo, quien era el encargado de alimentar al gran secreto de Olofin, fue a su casa a llevarle comida y vio al sambo atado con una cadena. Le dijo a Olofin que lo perdonara, que él solo quería enseñar a sus hijos. Propuso consagrarlo en los grandes secretos para que no perdiera la inteligencia y lo que aprendió en su casa no se le olvidara, pero solo le serviría a él, ya que cuando intentara enseñarlo a los demás, se le olvidarían las cosas.

La Intercesión de Aum Akarin Awo

Lo trajeron y lo arrodillaron delante de Olofin y Orun, y le dieron agada. Aum Akarin Awo tomó una etu dun dun y comenzó a limpiarlo con ella, luego la colocó en su cabeza junto con Orun y Olofin, mientras cantaba: «Ori Layeo, Awo Abere Ori Oboni Layeo, Iña Arakaro Olele Egun Iku Lode Ashe Arun».

Entonces la gran sombra de Oboni Ikú Orun cubrió la cabeza de Iña Arakaro y la luz del conocimiento llegó a él. En ese momento, Obatalá, quien no había sabido de su hijo durante mucho tiempo y escuchó el canto, se acercó a ellos. Al ver a su hijo arrodillado, puso sus manos en su cabeza.

Aum Akarin Awo, por mandato de Olofin, tomó 24 eyele fun fun y las colocó en la cabeza de Iña Arakaro junto con Obatalá, mientras cantaba: «ori Akalekun Obatalá, Baba Eye Eyele Lagba Boremu, Obatalá, Baba Eye Eyele Lagbagbe Fareo».

Obatalá bendijo a su hijo y este se levantó con su ori tutu. Sin embargo, Aum Akarin Awo le dijo que aún faltaba que se encontrara con Oyá, quien es su iya (madre), para que ella lo confirmara. Entonces, tomó 9 eyele carmelitas y 9 aparo, y todos se arrodillaron para invocar a Oyá, diciendo: «iyanza Akarashola Moni Gbogbo Loya, Ebi Osha Iya Moyakuao».

Oyá se manifestó y cantó con su agada: «Oyá Iya Omo Abuken Obini Yigui Yigui, Omoni Obon Iku Ori Bamban Logua».

Entonces aum akarin awo, le dio las 9 eyele carmelitas y los 9 aparo, tocando con el eye sangre distintas partes del cuerpo de iña arakaro awo oboni, donde cantaban: “ Oyá Ara Layelewo Aparo Ni Eyele Layeie Wo.”

El Destino Final de Iña Arakaro y la Humanidad

Luego, lo sentó en odo (el río) y le quitó la cadena. Aum Akarin Awo le dio a Oyá asho mesan y ella comenzó a limpiar el cuerpo de Iña Arakaro Awo Oboni Ikú, y este empezó a mover el cuerpo con mayor facilidad. Oyá envolvió las eyele y los aparo en el asho mesan y los llevó a enterrar en aquel araba.

De esta manera, Iña Arakaro Awo Oboni Ikú quedó consagrado en todos los secretos, pero solo para su uso, ya que se quedó viviendo en la casa de Olofin cuidando sus secretos, mientras los hombres se quedaron sin saber lo que querían.

5.- Nació el respeto entre Shangó, Oyá y Oggún.

Patakin:

En este camino, Oyá mantenía una guerra constante con Shangó. Usaba un machete largo y pesado, pero no lo manejaba bien, lo que provocaba burlas por parte de Shangó. Oggún, por su parte, también libraba una feroz batalla contra Kabiosile. Utilizaba 9 pequeños sables que resultaban insuficientes ante los impetuosos ataques de Shangó, quien no solo lo vencía, sino que también se burlaba de él.

El Encuentro de Oyá y Oggún

Por casualidad, Oggún y Oyá se encontraron, se conocieron y conversaron sobre sus situaciones. Llegaron a la conclusión de que su enemigo común era Shangó. Al profundizar en los detalles de sus respectivas guerras contra él, surgieron las burlas que recibían y las razones por las cuales no podían vencerlo. Entonces decidieron intercambiar sus armas.

Oyá entregó su pesado machete a Oggún, mientras que este le dio a Oyá sus nuevos sables, llamados alfanjes. Se separaron y poco después, Oyá se encontró con Shangó, quien la atacó de inmediato.

El Sorpresivo Enfrentamiento de Oyá con Shangó

Sin embargo, Oyá, a diferencia de otras veces, hizo uso de sus 9 alfanjes con la velocidad del viento y golpeó tan fuertemente a Shangó que él, sorprendido y horrorizado, huyó sin rumbo fijo. En su huida, se tropezó con Oggún, quien se había recuperado un poco de su derrota frente a Oyá.

El Pacto de Respeto entre Shangó, Oggún y Oyá

Oggún decidió vengarse y lo atacó sin piedad, pero Oggún, alzando su gigantesco machete, no solo se defendió con éxito, sino que también hizo retroceder a Shangó. Convencido del fortalecimiento de sus enemigos, shangó pactó con ellos y desde entonces, shangó, oggún y oyá se respetan.

Nota: en este camino, oyá lleva 9 sables como símbolo de paz entre ella, oggún y shangó. Oggún lleva un machete.

6.- cuando obatalá consentía a su hija oyá.

Patakin:

En este camino, Obatalá era el padre de Oyá y la consentía mucho. Debido a esto, ella se adentraba en los dominios de los otros orishas y hacía lo que le placía, matando y cometiendo todo tipo de fechorías. Después de cada travesura, Oyá iba a descansar sentándose en un tronco del árbol de uva caleta, donde disfrutaba de sus acciones.

Elegba, Oshosi y Ashikuelu asumieron la tarea de buscarla y poner fin al daño que Oyá estaba causando. Ellos tomaron esta responsabilidad porque los otros orishas habían presentado quejas a Obatalá sobre las acciones de Oyá, pero él no les prestaba atención debido a lo mucho que la quería.

Un día, Elegba, Oggún, Oshosi y Ashikuelu salieron decididos a atraparla de cualquier manera. Durante su búsqueda, la encontraron sentada después de haber perpetrado otras travesuras. Oyá estaba en un tronco de uva caleta y, después de una gran lucha, lograron vencerla. La ataron con una cuerda y una cadena, quedando así prisionera.

A partir de ese momento, reinó la tranquilidad en todos los alrededores gracias a Elegba, Oggún, Oshosi y Ashikuelu. Entonces, Ashikuelu sugirió ponerle una máscara a Oyá y llevársela a Obatalá, ya que habían intentado de todo para combatirla y no habían logrado vencerla. Cuando llegaron ante Obatalá, Ashikuelu le quitó la máscara y ante la vista de Obatalá y los demás, el rostro de Oyá se transformó en la muerte.

Nota: en este ifá se deben guardar los secretos porque podrían ser revelados. oyá lleva un pilón de uva caleta. es necesario recoger por completo a los guerreros.

7.- Como Ogunda ko pudo coger el poder de Awo.

Rezo: ogunda ko eni bagua ifá en iayo baba eni boshe eni iayo ori bagua boshe eni lorun eni tigua olorun eni ifá adole eni ifá bagua. Adifafun shangó elegba ni eggun.

Patakin:

En la tierra de Eni Iayo, Shangó tenía un hijo al que llevó a consagrar al gran poder de Ozain y Olokun, la Eni Boshe. Babani Boshe era protegido por Shangó, quien tuvo un hijo llamado Adele Eni Ifá, al cual se le otorgó el espíritu de su abuelo desde su nacimiento. Si bien era inteligente, para Ifá era un poco torpe. Babani Boshe se acercó a Adele Eni Ifá y le recordó que debía llamar al Egun de su abuelo, que le había dado ese nombre, y le dijo: «Coge tres jío jío, tres pichones de eyele, tres osiadie y este gallo pintado, y cuando estés escribiendo Ogunda Ko, debes rezar: ‘Sabamba Eni Ifá, Egun Ni Lorun, Ibadenu Kalekun, Osha Ni Lorun.’»

La Realización de los Rituales por Adele Eni Ifá

Adele Eni Ifa siguió las indicaciones y se limpió con los jío jío, llamó al Egun de su abuelo. Luego, se limpió con los pollos y rezó: «eni Bawa Ni Oni, Osiadie Babami Ni Lorun, Loremi La Nire Eni Ifá Ogunda Ko Mayagua Eye Ifá.» Después, Se Limpió Con Las Palomas Y Rezó: «eyele Ni Bagua, Egun Wayole, Babada Eye Eyele Baba Egun.»

Entonces, el espíritu del abuelo lo limpió y se sintió mejor. Cuando tomó al gallo, invocó a Elegba y Shangó, y rezó: «ogunda Ko, Iya Beboni Awo Eni Boshe, Anoni Ifá Osha Ni Laye, Elegba Osha Ni Laye, Shangó Eni Baye, Ibayo Ibaye Tonu Olorun Eni Bagua Bofun Adolerun.»

Luego, entregó el gallo a Egun junto con Elegba y Shangó. Adele Eni Ifá, Ogunda Ko, comenzó a crecer, pero era torpe en los asuntos de Ifá. Empezó a buscar orientación siguiendo las peticiones de su madre y se encontró con Oggún, quien le otorgó la inteligencia y la fuerza para vivir, pero no para Ifá.

Cuando Adele Eni Ifá rezó: «eni Baye Ni Lorun Babanla, Egun Ni Baba«, el Egun de su abuelo se le apareció y lo presentó ante Shangó, otorgándole la inteligencia. Para esto, le rogó a la cabeza con coco (obi mola), obi, ero, kola, canutillo, flor de romerillo, flor de pasiflora y siempre viva. Le colocó el macuto en la cabeza y le entregó tres jío jío, rezando: «Ogunda Ko, Moyeri Ni Awo Oggún, Na Nira Bori Boshe.»

El Encuentro con Oggún y el Desarrollo de Adele Eni Ifá

Oggún estaba frente a él con una itana encendida, le quitó el macuto de la cabeza y le hizo un secreto con Oggún Onire, awo eri Ifá. Lo bañó con hierbas de Obatalá y agua de coco, y le dijo: «Mi hijo, sigue en tu camino, tendrás una buena cabeza para Ifá.»

Llegó a la tierra de Ori Iaye, donde existían diferentes escrituras y secretos de Ifá. Protegido por el Egun de su abuelo, le dieron entrada y lo juramentaron, pero lo enviaron donde estaba Obatalá para que recibiera todas las cosas de Osha. Obatalá lo recibió bien y cuando regresó, ya era diferente.

Entonces, Eni Ifá Bagua dijo a Shangó: «Escribe aquí Ogunda Meyi, Ogunda Ko y Okana Meyi» y rezó: «obali No Fermi, Barun Ori Boshe Babanla.» Lo limpió con un abo y había una circunferencia con todos los colores. Le dio el abo keke, osiadie, jío jío y akuko, y derramó toda la sangre hacia arriba. Lo juramentaron con el espíritu de su abuelo y mientras Shangó estaba comiendo, rezaba: «eni Bagua Iaye, Egun Ni Mafun Orun, Iaye Shango Ni Osha.»

Cuando le cortaron el pelo para sacrificar el abo, decía: «ñaquiña, Ñaquiña, Belekun Lordeo, Abo Belekun Lordeo, Egun Nayire Olordumare.» Y al darle la puñalada, decía: «egun Eye Ni Lasheo.» Sacrificaron todos los animales, pero antes de cubrir a Shangó, tomó diferentes hierbas y limpió y bañó a Ogunda Ko. Estas hierbas eran: majagua, jiqui, guayakan, palo carbonero, palo Ramón, álamo y decía: «sarayeye, Belekun Magua, Sarayeye, Belekun Magua, Olordumare.»

El Reconocimiento y Transformación en Babalawo

Recogió las hierbas y le ofreció tres eyele, quitando así la esclavitud a Ogunda Ko y dándole el conocimiento de Ifá: «ariku Maye, Ariku Maye, Eni Ifá.» Y para Osha: «ariku Maye, Eni Osha.» Todos lo reconocieron como awo. Entonces Olofin dijo: «tonti Ni Oshe, Itana Bo Ifá, Eni Bagua, Osha Ni Lordeo.» Y así se convirtió en Babalawo.

8.- Cuando Oyá llevaba una vida de desenfreno sexual.

Patakin:

En este camino, oyá llevaba una vida de desenfreno sexual, y tanto se hablaba de ello que llegó a oídos de su padre, obatalá, quien molesto dijo: «mi hija es inocente de todo lo que la humanidad la acusa». Debido a los rumores persistentes, un día obatalá llamó a elegba para que vigilara a oyá y luego llamó también a oggún y shangó para que vigilaran a su hija y le informaran sobre su comportamiento.

Elegba, shangó y oggún comenzaron a vigilarla y la vieron en una situación íntima con un desconocido. Al verse sorprendida, oyá se transformó en una calavera.

Nota: la persona lleva una vida sexual desenfrenada porque hay un egun que la (lo) lleva a esa vida.

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