Ogunda Leni

Ogunda Leni (Ogunda Ojuani): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

  • Rezo: Ogunda Ojuani Adifafun Sokoti Lade Orisha Nogun Mobage Beje Oggún Wele Ota Lowa Oggún Lade Mogun Laye Ifa Kaferefun Oggún Elegba Lodafun Oba.
  • Suyere: “Olofin Bofun, Olofin Mitiyoro Omo Sokun Omo Belekun Olofin

¿Qué Nos Dice Ifá Ogunda Ojuani?

Interpretación

  • No corra para llegar pronto.
  • Dé gracias a un joven.
  • Limpie su casa y vaya al santísimo, vístase de blanco para que obatalá pueda acercarse a usted.
  • No maldiga a nadie.

Preparación para Desafíos

  • Tiene un enemigo muy fuerte que quiere derribarlo, prepárese para la guerra.
  • Debe hacer una cosa, hágala pronto porque luego le costará más.
  • Usted hará un favor a una persona que luego se burlará de usted.
  • Tiene tres mujeres y una de ellas le debe un gallo a elegua y oggún, ninguna de ellas tiene santo.

Necesidad de Protección Espiritual

  • Debe recibir a elegua o arreglar el que tiene para poder defenderse.
  • Se hincó o se cortó con un cuchillo, ponga una cadena a oggún.
  • Está muy atrasado y sus caminos están bloqueados por todas partes, si se descuida se encontrará en la calle y tendrá problemas con la justicia.

Reconocimiento de Protección

  • Un enemigo suyo está causando todo ese mal, dé gracias a elegua, quien impide todo el daño que le están haciendo.
  • Hay una persona que lo persigue.
  • Cuando salió a la calle, sopló un viento repentino.
  • Le espera una guerra.

Prioridades Familiares y Espirituales

  • Para que usted pueda estar en su casa, mire a ver qué es lo que quiere su padre y deje a un lado las mujeres y atienda a los santos.
  • Tenga cuidado donde lo convidan porque le están preparando una trampa.
  • Usted pasa trabajo por ser franco con su familia y con sus amistades. Ellos le ponen a usted doble cara y donde debiera usted ser jefe, lo están gobernando o lo han quebrantado por medios bajos. Pero no se preocupe, que el que le está haciendo la traición lo sabrá y si no se lo dice usted no lo ha de creer.
  • Todo lo que usted tiene se lo quieren desbaratar.

Reserva de Secretos:

  • No hable más sus secretos.
  • Atienda a su ángel de la guarda y dele gracias.
  • Usted se tiene que hacer kobori con eja tutu meyi.

Consejos de Orunmila

  • Usted debe seguir los tres grandes consejos que orunmila le da: no deje camino por vereda, no se meta en lo que no le importa, no parta por la primera con violencia.
  • Usted debe tener cuidado de no aparentar lo que no es, ya que es mejor ser que no aparentar.
  • No divulgue sus secretos para que olofin no le vaya a quitar la voz.
  • Tiene que cuidarse la vista como también la memoria.
  • Haga ebo para que se libere de este mal.

Envidia por Actividad e Incansabilidad

  • Usted es una persona muy activa e incansable, por eso le tienen tanta envidia.
  • Reciba olokun de babalawo rápido y recibir orona.
  • Usted se aburre pronto de su obini porque ninguna lo comprende ni lo satisface.
  • Sus hijos y su mujer son los primeros enemigos suyos.
  • Tenga cuidado no le entre vagancia porque este es su osorbo, como también la desobediencia y la porfía.
  • Atienda bien a sus santos y dele gracias a elegua, oggún y oshosi.

¿Qué nace en este Oddun?

  1. La vagancia.
  2. La terquedad.
  3. La desobediencia.
  4. Aquí hablan los tres grandes consejos.
  5. Se indica rayarse o jubilarse al pie de una prenda de zarabanda.
  6. Es un oddun de poder de resolución.
  7. Olofin le quitó la voz al palomo.
  8. Se marca la esclavitud en este oddun.
  9. Es un ifá de osainista.
  10. De dureza de sentimiento.
  11. Se explica por qué olokun lleva una cadena con 21 piezas de oggún y una serpiente alrededor.
  12. Se señala al maestro de ceremonia entre los yoruba.

En este Oddun de Ifá habla de los tres consejos sagrados que son:

1.- no inmiscuirse en lo que no le interesa.
2.- no deje camino por vereda.
3.- no parta por la primera con violencia.

Descripción del oddun

  • Este es un oddun de consagración y de recibir a los distintos oshas y orishas, principalmente a oba, olokun y ozain.
  • Ogunda lenin es un devoto de osain, por lo que debe conocer las hierbas y sus propiedades curativas y defensivas.

Uso de Collar de Yemayá

  • El awo ogunda lenin siempre debe llevar puesto el collar de yemayá.
  • También debe colocar frente a su orunmila una ikoko con agua de una herrería y un eñi adie dentro de ella.
  • No se deben tener cotorras en la casa.
  • Se coloca un escudo de oro sobre su ifá y se utiliza un okpele de caracol fuera de él.
  • Por este ifá se indica rayarse o jubilarse al pie de una prenda de zarabanda para prolongar su vida.

Recepción de Todos los Oshas y Orishas

  • Con el tiempo, el awo ogunda lenin debe recibir a todos los oshas y orishas y estar consagrado a ellos.
  • En este oddun, la persona se expone a la guerra y al peligro con conocimiento.
  • El secreto de este ifá es colocar un yunque de metal dentro de la mano mayor de su ifá.
  • Ogunda lenin personifica la bondad, es un oddun de resolución en el poder.

Pérdida de Memoria y Necesidad de Alimentar el Espíritu

  • Este oddun señala la pérdida de memoria debido a la cantidad de conocimiento acumulado en su mente, por lo que debe alimentar el espíritu de su mente para poder seguir acumulando conocimientos.
  • También debe cuidar su vista y realizar las obras necesarias para no perderla.
  • Ogunda lenin debe consagrar su oggún, ya que en él radica su poder.

Nacimiento de la Vagancia, Desobediencia y Porfía

  • En este ifá nació la vagancia, la desobediencia y la porfía.
  • Cuando este oddun aparece en atefa, awafakan o ikofafun, se le pregunta a orunmila si es necesario arreglar el elegba de la persona o si se le deben dar tres jío jío y llevarlo a un camino.
  • Si la persona es awo de este oddun, debe arreglar su elegba.
  • Aquí habla orona apanada, un osha poco conocido en cuba.
  • Es un guerrero que acompaña a oggún, salió del mar y es el explorador que transforma el camino por donde pasa oggún para confundir a sus enemigos y evitar que lo sigan.
  • A pesar de tener hijos, este osha no se recibe en la cabeza de ellos.

Consagración a Oggún y Entrega de Orona

  • Se recibe a orona y se consagra a oggún.
  • Orona es entregado por el babalawo.
  • Se dice que orona es considerado masculino, pero en realidad es una anciana mujer que, un domingo, fue al bosque a cortar madera y fue desnaturalizada por la luna.
  • Por este ifá, la persona debe cuidar su garganta y las cuerdas vocales para no perder la voz, ya que aquí olofin le quitó la capacidad de hablar a una paloma por divulgar lo que no debía.
  • Es un ifá relacionado con la esclavitud.
  • Habla de la dureza de los sentimientos.

Problemas con la Familia y la Pareja

  • Los hijos y la pareja son los primeros enemigos de la persona, ya que no saben apreciarlo.
  • Ogunda lenin se aburre rápidamente de la mujer con la que vive porque no lo comprende ni lo satisface, debido a su fuerte sexualidad.

Convivencia de Orona y Oggún

  • El awo ogunda ojuani debe permitir que su aroni viva ocasionalmente junto a oggún para que puedan comer juntos de vez en cuando.
  • Por este ifá, tanto hombres como mujeres deben recibir a olokun.
  • Este olokun debe ser consagrado por un babalawo, además de recibir a orona.
  • Para ogunda lenin en relación a las mujeres, es mejor ser auténtico que aparentar algo que no se es.
  • El awo ogunda lenin no puede realizar una consulta de ifá para ninguna persona.
  • Estas son las cargas del awo o aleyo que tiene este ifá.

Rezos y suyeres

Rezos

  • Ogunda leni orini awo omo elegba inle oba yokote obini oba onire shangó omo elegba oba aye molorun waye shangó omo elegba lewa umbo inle oba oyokete iré ashegunota.
  • Adifafun sokoti lade orisha ñoggun mobage beie gun ozain wele ota lowa oggún lade mogun laye ifá ni kaferefun oggún lodafun oba.
  • Orona inse kanburuku omi okun obirin eyo ogunda okuneye adifafun olokun kunkun mabo lodafun osin oggún.
  • Alagongo agoraye obanilere aye adifafun alarekereke adale aletile oru boroye osorogun gbogbo eran ayidewa lalakua ata epo orun aro kenkualade otu ekun lodafun orunmila.
  • Ogunda leni awo orere okimini okua konwa meyi oni okua ara konwa ajiko orere eiye oba aragba woni efebo ola lele ebo ajogun nieshe no womo laye mojewao ajiko wese wese orobe olala lala otan oshedun lese iqi ola amaju olaye iré iye eweran obimo bi yoyo yo laye paraldo lese iqi ileko oleesa fin ogunda leni ofeleri awo oba kedo olerara eyi ara lode lodafun ozain osoro kaferefun orunmila.
  • Ogunda leni ashaunse fikoya intori oma igunwa inle oganei ifa tori oshe abahunse ifa kaferefun oggún kaferefun orunmila.

Suyeres

  • Obanile onire shango, obanile baba guaye shango.
  • Obayokoye lodeo mamawo iba soreo.
  • Oioi lala gbogbo laye orere gbogbo laye.
  • Olofin bofun, olofin mitiyoro, omo soku olofin, omo belekun olofin oguaobe.
  • Oba yokoye lodoo manakue iboyoreo.
  • Obani yeye enire, obani lele baba waye shangó.

Obras de ogunda leni.

Para ponerle a orunmila, awo ogunda leni tiene que ponerle una ikoko con agua de una herrería y una eñi adie dentro de la ikoko y ponérsela delante a orunmila. También debe poner un yunque de metal dentro de la mano de ifá, que este es su gran secreto.

Despojos y baldeos al ilé

Preparar omiero con los siguientes ewe: perejil, berro y maloja.

Para el cerebro y la vista

Se tomará un coco (obi) verde de agua, se le agregan tres gotas de otí y cinco gotas de agua bendita, esto para mamu y para lavarse los ojos. Kofibori: eja tutu meyi. Lámparas de aceite a oggún. En este oddun se le ponen lámparas de aceite a oggún, este aceite de almendra, oñí, tres yemas de huevos y cinco hojas de mejorana.

Para la memoria

Debe comer alimentos con bastante fósforo. Además, cocimiento de palo caballero, que nace en la guásima y bañarse con eso mismo.

Inshe ozain

Sokoti lade: se hace con una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro, vencedor, vence batalla, palo cocuyo, ramón, amansa guapo, anon, orogbo, siete pedacitos de plata.

Se forra en cuentas de orunmila. Come este inshe ozain ayapa, aparo, akuko y se le echa oti con la atare. Por este ifá oggún lleva una pieza de hierro sobre una ota, que se llama sokoti lade.

Se lava con omiero de ewe

Alacrancillo y cundeamor. A esto se le dan dos akuko con oggún y vive dentro de oggún.

Sokoti lade

Fue un espíritu que vivió en el cielo y fue expulsado de allí por brujo, encadenado y condenado a morir y vivir entre los hombres, haciéndose herrero. Por lo que fue el primer herrero del mundo.

Arolotaye: es un inshe ozain de ogunda leni, que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de oggún. Para montarlo, el caldero se unta de cebo de malu, que se calienta bien y después se le pinta en el fondo: oshe tura, ogunda leni, okana yeku, y otura she. Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido oggún, una ota de oggún. La ota y el caldero se lava con omiero de ewe: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco juan colorado, guama, yagruma, salvadera, jia blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio.

Se carga: tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de hospital, añari okun, añari ilé ibu, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de la casa, iye de leri y elese de egun, 7 atare, 7 atare china, 7 atare de costa, leri de ayapa, de adan, de lani lani, de akan, bibijaguas, 7 aguemas, leri de gavilan, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzun, sinsonte.

Come: ayapa, akuko grifo, gallinuela, jutía, las leri de esos animales van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y opolopo oñí.

Eshu de ogunda lenin

Eshu masankio.

Carga: leri de ayapa, tres espuelas de akuko, cargadas una con eku, otra con eja y la tercera con ewe dun dun, 3 corales, 3 azabaches, 3 caracoles, 3 reales, eru, obi, kola, osun, orogbo, aira, obi edun, hierba garro, levantate, ewe tete, atiponla, prodigiosa, muñequita, bleo blanco. Lleva la base de peto de ayapa. Las cuchillas y las ikordie se ponen en distintas direcciones. Este elegba para nacer come ayapa.

Eshu akoweye

El awo que haga este eshu tiene que darle a shangó etu meta. Cuando termine de matar el awo, tiene que hacerse paraldo con un osiadie, esto va para un camino. La eyerbale de shangó, se cogen para hacer este eshu.

Carga: tierra de 7 caminos, cambia voz, amansa guapo, ceiba, ayua, vence batalla, jiki, jaguey, palma, 3 clases de precipitados, azogue, parami, yamao, 7 medios, 7 centavos, 21 atare, aguma, leri de etu, que se machacan y se ligan con los demás ingredientes de la masa. Lleva una ota keke. Que se pone primero a comer con shangó.

Eshu bibakinkeño

Este eshu vive al lado de la laguna. Come comidas cocinadas en una ota de la orilla de la laguna. Se cementa con la cazuela.

Carga: eru, obi, kola, osun, anun, frijoles tostados en polvo, leri de akuko, de ayapa, 2 ojos de buey, raíz de ceiba, yamao, de iroko, resina de mata de marañón, ilekan, añari odo y okun. En su secreto lleva una flecha de oshosi. En la cuchilla, con sus correspondientes plumas. Lleva 3 ikines. Este eshu come: ayapa, jío jío, akuko y owunko.

Refranes:

1.- no deje camino por vereda.
2.- no se inmiscuya en lo que no le interesa.
3.- no parta por la primera con violencia.
4.- vísteme despacio, que voy de prisa.
5.- el hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.

Relación de historias o patakíes de ogunda ojuani.

1.- La vagancia, la porfía y la desobediencia.

  • Rezo: ogunda leni orini awo omo elegba inle oba yoko ye obini oba shangó omo elegba oba aye molorun waye shangó omo elegba lewa umbo inle oba oyoko ye ire ashegun ota.
  • Ebbo: osiadie meta, etu okan, ota mefa, jío jío meta, eyele meyi, obi okan, gbogbo ileke, gbogbo asho, gbogbo tenuyen, eja, epo, awado, oti, opolopo owo.
  • El ebbo va para un camino y hay que darle sangre de todos los animales. Con el jío jío del ebo se hace paraldo y va umbeboro, las eyele dos para oba, etu para shangó, osiadie para elegba y las otas van para el ebo.

Patakin:

En la tierra de obayokoye vivía oba, quien se encontraba en una situación de pobreza, tristeza y decepción al ver que su tierra no prosperaba debido a que la gente que vivía allí no le gustaba trabajar y dependía de lo que ella buscaba. Esto se debía a una maldición de shangó, ya que oba, con su poder, se había creído muy fuerte y había pasado por una vergüenza.

La Llegada a Obayokoye

Luego, se fue a vivir a esa tierra que había nombrado ella misma, una tierra insignificante y no reconocida. Cuando oba llegó allí, entonó el siguiente canto: «obayokoye lodeo mamawo iba soreo». La gente empezó a surgir de allí, aunque estaban débiles y con problemas de salud, vivían de alguna manera.

Oba les dijo: «voy a ayudarles para que vivan mejor», pero ellos respondieron: «estamos contentos así». Oba luchó con todas estas personas, pero no veía progreso en la tierra de obayokoye.

La Intervención de Shangó y Elegba

Un día, oba se detuvo en la orilla de un río y comenzó a rezar y pedirle a olofin que la ayudara. Luego, siguió caminando y llegó a la tierra de obaaye, donde shangó vivía junto a elegba. Shangó, al verla, se escondió y le dijo a elegba: «mira, ahí está oba, ve con ella y ayúdala.

Yo llegaré antes que ustedes y hablaré con la gente de la tierra de obayokoye, y aquellos que no me obedezcan serán entregados a oggún». Y así lo hizo, todo el mundo comenzó a trabajar y a producir antes de que oba y elegba llegaran.

Cuando oba y elegba llegaron y vieron lo que había sucedido, oba se alegró mucho y le dijo a elegba: «parece que olofin me escuchó». Elegba respondió cantando de esta manera: «obanile onire shangó, obanile baba guayé shangó». Oba se emocionó hasta las lágrimas por lo que shangó había hecho. Entonces, elegba le dijo: «mira lo que shangó dejó».

Las Piedras Sagradas de Shangó

Oba miró y vio seis piedras sagradas (otá). Elegba le dijo: «debes atenderlas y alimentarlas con etú». Después de esto, elegba sedujo a oba y tuvieron un hijo al que llamaron como la propia tierra, obayokoye.

El hijo fue creciendo, pero tampoco le gustaba trabajar, y oba siempre se quejaba a elegba al respecto. Hasta que un día, se enfadó y tomó a obayokoye y lo dejó en un camino. Un día, shangó pasó por allí y se encontró con omo obayokoye, quien le dijo: «mira cómo estoy, shangó». Él respondió: «esto te ha sucedido por tu desobediencia, así que vivirás según tu destino».

Nota: eshu obayokoye es esclavo de oba.

2.- El poder de la brujería de Oggún y Ozain.

  • Rezo: ogunda leni adifafun sokoti lade orisha oggún mobage beie gun ozain wele ota lowa oggún lade mogun laye ifá kaferefun oggún lodafun oba.
  • Ebbo: akuko okan, un yunque, una oti, una cadena, gbogbo tenuyen, eku, eja, awado, itana, opolopo owo.
  • Inshe: oggún lleva en este ifá una pieza de hierro que se monta sobre una ota. Esto recibe el nombre de sokoti lade. Esto se lava con omiero de alacrancillo y cundiamor, a esto se le da de comer akuko meyi y va dentro de oggún.

Inshe ozain:

Ogunda leni lleva un inshe ozain que se llama arolotaye, que se monta en un caldero de hierro y vive al lado de oggún. Este caldero se le unta sebo de malu caliente por dentro, y se le escribe en el fondo: ogunda leni, okana yeku y otura she, oshe otura.

Se le pone un cuero entero de jutía que haya comido con oggún, una ota de oggún. La ota y el caldero se lavan con omiero de ewe: cuaba, canela de monte, hojas de bejuco juan colorado, guama, yagruma, salvadera, jia blanca, saúco blanco, ñame de plátano indio.

Se carga

Tierra del centro de la plaza, de la puerta de una iglesia, de la entrada y salida de la ciudad, de una cárcel, de línea férrea, de una audiencia, de hospital, añari okun, añari ile ibu, tierra de cementerio, de las cuatro esquinas de la casa, iye de leri elese de egun, 7 atare, 7 atare china, 7 atare de costa, leri de ayapa, de adan, de lani lani, de akan, bibijaguas, 7 agüemas, leri de gavilán, lechuza de arriero, de carpintero, de cotorra, zunzun, sinsonte.

Come: ayapa, akuko grifo, gallinuela, jutía, las leri de esos animales van dentro del caldero. A toda esa masa se le echa tres botellas de vino seco y opolopo oñí.

Patakin:

Al comienzo del mundo, oggún tenía otro nombre y era un hombre muy poderoso. Se llamaba sokoti lade y tenía su trono de piedra, pero carecía de cabeza. Era simplemente un pedazo de hierro sin forma definida. Siempre se dedicaba a practicar brujería oscura y forjaba armas en su casa, que era una herrería.

Había recibido ese gran poder de manos de olofin cuando se distribuyeron los roles en la creación del mundo, pero resulta que oggún lo utilizaba solo para hacer el mal.

La Tierra Azotada por la Guerra

Aquella tierra siempre estaba azotada por la guerra y por el poder maligno de la brujería. Todos sus habitantes estaban desesperados y solo podían implorar a olofin con este suyere: «olofin bofun, olofin mitíyoro, omo sokun omo belekun olofin oguaobe».

Un día, olofin decidió enviar a sus emisarios a esa tierra. Estos emisarios eran orunmila y oba. Cuando llegaron, se dirigieron a la casa de un awo muy renombrado llamado arolotaye. Él era conocedor de todos los secretos de los eweses e igi de esa tierra y de las tierras circundantes.

Estuvieron hablando sobre la actitud de sokoti lade y cuál era la mejor manera de salvarlo y, al mismo tiempo, poder salvar a todos los hijos de esa tierra. Luego, arolotaye y oba partieron hacia la tierra de sokoti lade. Cuando llegaron, vieron que ikú estaba causando estragos junto con oggún entre los habitantes de esa tierra.

El Enfrentamiento con Ikú y Oggún

Fue entonces cuando oba se enfureció, tomando su machete y su puñal, y comenzó a matar a todos los hijos de sokoti lade. Arolotaye le arrojó asho fun fun a oba para someterlo a la obediencia. En ese momento, llegó oggún para averiguar quiénes eran esos intrusos que habían matado a sus guerreros.

Cuando oggún vio a oba y al awo arolotaye, a quien conocía desde hace mucho tiempo y lo vio con las joyas de la sabiduría, se acercó a ellos y les pidió perdón, reconociéndolos como mensajeros de olofin. Arolotaye awo le dijo: «vamos a consultarte para ver qué podemos hacer por ti y tu tierra». Al hacerle osode, vio el oddun ogunda leni y le dijo que, para su propio bien, debía consagrarse en ozain.

Entonces, el awo arolotaye lo consagró en ozain, ofreciéndole su comida favorita en la tierra, que era awasa (jutía). Con esto, se consagró su secreto y le dijo: «con esta piel de jutia, tanto tú como tus hijos podrán bañarse para evitar la tragedia de la brujería de ashelú».

Entonces, sokoti lade dejó de llamarse así y pasó a llamarse oggún arere, todo gracias a awo arolotaye, quien lo consagró con los secretos del monte. Desde entonces, oggún siempre ha estado acompañado de ozain, que refuerza su poder.

El Poder del Yunque

Fue entonces cuando oggún le dijo a ogunda leni, el oddun de arolotaye awo, y a oba, como agradecimiento por el bien que le habían hecho a él y a su tierra, que les daría el poder de realizar todas las cosas con eyi eri iwele (el yunque), y así tendrían siempre el poder de resolver todas las situaciones de la vida.

Entonces, oggún entregó un iwele (yunque) a ogunda leni y otro a oba, convirtiéndose en el secreto de orunmila y oba en este ifá.

Nota: ogunda leni, para tener el poder de la resolución, debe tener un yunque de metal en su mano principal de ifá. Además, contar con la presencia de arolotaye, que es el ozain que acompaña a oggún, y poseer la pieza de sokoti lade, además de recibir a oba.

3.- Cuando Oggún y Ozain le pidieron perdón a Olokun.

Rezo: ogunda leni oroma inshe kanburu omi okun obirin eja bakunda okun eye adifafun olokun kunkun mabo lodafun ozain y oggún.

Ebbo: abo, akuko, kuekueye, eyo, ejale okan, ashaba de oro con una careta, una tinaja, espuma de mar, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Nota: el hombre o la mujer que se le vea este ifá tiene que recibir olokun de babalawo rápido, además de recibir orona. Este camino explica por qué olokun lleva alrededor una cadena con 21 piezas de oggún y una serpiente, un güiro de ozain (inshe) vestido con cuentas de olokun y oggún.

Patakin:

Cuando olokun descendió a la tierra, lo hizo acompañado de yewa por mandato de olofin. Vivían en lo profundo del mar, pero un día, cansados de la monotonía de su entorno, comenzaron a girar por sí mismos en el fondo del mar, donde también se encontraba yewa.

El Ser Extraño

Este movimiento revolvió el fondo del mar y una serie de monstruos comenzaron a emerger a la superficie. Entre ellos surgió un ser muy extraño, de una belleza cautivadora y con hermosa cabellera. Siempre llevaba consigo un escudo de oro y viajaba sobre las olas.

Un día, oggún la vio y se enamoró de ella, pero ella no deseaba tener un compañero masculino. Oggún, para conquistarla, recurrió a los poderes mágicos de ozain. Sin embargo, resultó que ozain también se enamoró de ella y, al no poder tenerla para sí, lanzó un hechizo para que no fuera de ninguno de los dos.

La Transformación

Este ser hermoso, al entrar en contacto con el hechizo, se transformó en una serpiente de dos cuerpos. Ella, llena de miedo, llamó a su padre olokun. Al ver lo sucedido, olokun se enfureció y se lanzó sobre la tierra con remolinos hirvientes de ira y sed de venganza.

Ozain y oggún, aterrorizados, acudieron a la casa de orunmila, quien les realizó una consulta de ifá y les reveló el ifá ogunda leni. Les dijo: «ustedes deben enmendar el mal que han hecho, vamos a la casa de olokun». Cuando llegaron, olokun rugía de rabia por lo sucedido a su hija orona.

La Reconciliación

Orunmila habló con olokun y le dijo que su hija sería aceptada nuevamente en el mundo. Llamó a orona y, sin temor alguno, la hizo arrodillarse y, aplicando sus poderes, realizó el ebo misi eyerbale abo. Cubrió a orona con una piel y ella se transformó en espuma de mar. Oggún y ozain pidieron perdón y olokun se calmó, evitando así la destrucción de la tierra.

4.- La bijirita.

  • Rezo: ogunda leni, awo orere okimini okua moji oni okua ara konwa ajiko orere eiye oba aragba woni ofebo ola lele ebo ajogun nioshe no womo laye mojewo ajiko wese wese orere olala lala oshedun lese igi ola amaju olaya iré iye eweran obimo bi yoyo yo laye paraldo lese iqi ileke olese safin ogunda leni ofeleri awo kedo olerara ayi ara lode lodafun ozain osoro kaferefun orunmila.
  • Ebbo: akuko, palo caballero, un osiadie, atitán de un camino, una bijirita, gbogbo ileke, eku, eja, awado, otí, opolopo owo.
  • Rezo: ogunda leni, awo orere okimini okua moji oni okua ara konwa ajiko orere eiye oba aragba woni ofebo ola lele ebo ajogun nioshe no womo laye mojewo ajiko wese wese orere olala lala oshedun lese igi ola amaju olaya iré iye eweran obimo bi yoyo yo laye paraldo lese iqi ileke olese safin ogunda leni ofeleri awo kedo olerara ayi ara lode lodafun ozain osoro kaferefun orunmila.
  • Ebbo: akuko, palo caballero, un osiadie, atitán de un camino, una bijirita, gbogbo ileke, eku, eja, awado, otí, opolopo owo.

Inshe ozain.

Este se hace con la leri de una bijirita, palo caballero, raíz de guásima, moruro, vencedor, vence batalla, cocuyo, palo ramón, amansa guapo, oyu y elenu de akuko, ero, obi, kola, obi motiwao, osun, aira, anum, orogbo y 7 piezas de plata. Este se forra con cuentas de orunmila, come ayapa, akuko y otí con atare.

Patakin.

En la tierra de okua ara konwa vivía un awo llamado ogunda leni orere awo, quien era famoso entre sus compañeros por su gran conocimiento para comprender los secretos fundamentales de ifá. Esto le acarreaba muchos enemigos, ya que intentaban destruirlo, pues él era la confianza del oba de esa tierra, que era olofin.

Ogunda leni nunca encontraba tranquilidad en ningún lugar, era un hombre muy activo y siempre viajaba de una tierra a otra para dirigir los rituales de ifá. Se destacaba por su cuerpo delgado y pequeño, lo cual le confería la habilidad de escapar de sus enemigos.

Exceso de Conocimiento

Pero con el tiempo, había adquirido tantos conocimientos que solo se ocupaba de los rituales, olvidaba alimentar su propio ashe personal y, en ocasiones, su memoria fallaba y repetía las cosas. Entonces, olofin, al verlo en ese estado, le dijo: «mírate a ti mismo y decide qué hacer». Ogunda leni consultó a ifá y vio que debía buscar iguila (palo caballero) para sanar su cabeza.

La Ceremonia de Cura

Cuando encontró el iguila, vio que egungun estaba delante del árbol y tuvo que realizar un paraldo para lograr que egungun se apartara y así pudo obtener el palo caballero que necesitaba para curar su cabeza. Luego realizó la ceremonia y, una vez finalizado el ebo misi, enterró los restos en un kutun mientras cantaba: «oi lala gbogbo laye orore gbogbo laye«.

Olofin, al ver cómo recuperaba su poder, le dijo: «por haber sido obediente a los mandatos de ifá, a partir de ahora conservarás siempre tu vitalidad y en tu familia nunca se notará la diferencia entre un anciano y un joven, ya que ambos tendrán vitalidad y pocas canas. Cada mañana te levantarás con ánimo, tendrás muchos ahijados y mujeres en tu vida para reconfortarte».

Desde entonces, ogunda leni posee las mismas características que eiye orere, un pájaro hábil, ágil y diminuto. Es muy difícil distinguir la diferencia entre los ancianos y los jóvenes, ya que ambos son igualmente activos y ágiles. Es muy conocido entre los practicantes de osain de ifá por su agilidad y buena salud.

Ellos preparan el inshe ozain con este tipo de eiye para el oba, de modo que pueda tener una vida larga, activa y próspera, al igual que la que tiene este pájaro.

Eiye Oba

Por eso también se le llama eiye oba, por ser el pájaro preferido para el poder de los obases. Este pájaro es conocido comúnmente como bijirita, pequeño, activo e incansable, siempre lleno de vitalidad. Refleja el carácter de ogunda leni, que es reconocido entre los awoses de ifá como ogunda leni orere (ogunda otorga el poder de orere a la persona).

Nota: en este ifá se menciona la pérdida de memoria debido a la cantidad de conocimientos que se acumulan en la mente. Es necesario alimentar el espíritu de la mente para que pueda seguir adquiriendo conocimientos.

Para darle de comer a su espíritu.

Tiene que buscar el palo caballero que nace en la guácima, tiene allí que hacerse paraldo con osiadie, dándole cuenta para qué lo quiere. Entonces coge el palo caballero, debe darle 7 baños, de cada baño tiene que mamu una copita. Para cada baño se hacen tres macitos, antes del cocimiento y se amarra con arique de yagua, todo eso, o sea el residuo va para un kutun, al final de los 7 baños se le da un akuko.

Después de esto se mandan a buscar dos botellas de omi ilé ibu, se echan en una palangana blanca completa, se coge eyele meyi fun fun se limpia bien sobre todo la vista y se le da eyerbale dentro de dicho omi. Después durante tres días se lava la cara con esa agua y se vuelve a echar en la misma vasija y va a ilé ibu. (al sereno).

5.- El camino del zorro. (alarekereke)

  • Rezo: ogunda leni alagongo agoraye obanilere aye adifafun alarekereke adale aletile oru boroye osorogun gbogbo eran ayidewa lalakua eta epo, orun aro kenku alade otu ekun, lodafun orunmila.
  • Ebbo: akuko, eyele, inso de gbogbo eranko, opolopo epo, eku, eja, awado, opolopo owo, yarako.

Patakin:

Cuando el mundo comenzó, los animales desconocían la grasa y la necesitaban, así que acudieron a agoraye, que era como se conocía a olordumare en aquella tierra. La comitiva estaba encabezada por kenku, el león, quien era secundado por ekun, el leopardo, y alarekereke, el zorro.

La Donación de Grasa

Olofin les dio eta (grasa) para que la distribuyeran entre los demás animales, pero les advirtió que debían tener cuidado con orun aro, un ser primitivo que habitaba en la tierra y que estaba en una forma intermedia entre los hombres y los animales. En aquellos días, olofin aún no había enviado a los hombres a la tierra y los animales eran como los hombres.

Kenku, que era el oba, convocó a los animales y les dijo que debían cumplir y cuidar la grasa, ya que orun aro deseaba tenerla. Sin embargo, los animales no creían que hubiera alguien distinto a ellos y no le prestaron atención. El primero que se encargó de cuidar la grasa fue ekun, pero llegó orun aro y con su poder lo envolvió.

La Transformación de los Animales

Cuando ekun se dio cuenta, orun aro ya se había apoderado de parte de la grasa. Cuando los demás animales llegaron, ekun se avergonzó por todo lo que le dijeron y decidió irse a vivir a la selva. Lo mismo le ocurrió a edun, el mono, y también se marchó a la selva avergonzado. Así les fue sucediendo a cada uno de los animales, quienes desde entonces se volvieron salvajes.

Cuando llegó el turno de alarekereke, el zorro, decidió consultar a orunmila. Este le reveló el ifá ogunda leni y le indicó qué ebo debía realizar.

Alarekereke siguió las instrucciones y se puso debajo del árbol con la cadena embarrada. Cuando llegó orun aro y trató de atraparlo, alarekereke le dijo que comiera la grasa, pero que debía atarlo al pie del árbol mientras comía. Así lo hizo, y cuando orun aro estaba distraído, el zorro gritó: «¡ahí vienen los animales!».

Orun aro salió corriendo, pero al estar atado, dejó su inso (pelo). Entonces, alarekereke, que era muy astuto, se comió toda la grasa. Cuando llegaron los demás animales, les dijo: «orun aro se comió la grasa, pero luché con él», y les mostró la cadena con el inso.

El Destino de Alarekereke

Los demás animales lo consideraron un héroe, pero de todas formas, alarekereke decidió irse a vivir al desierto, donde ha permanecido desde entonces, saliendo solo para guiar a su manada o grupo en beneficio de esa tierra.

6.- Cuando abandonó los santos e Ifá por los Eweses.

  • Rezo: ogunda leni akahuse fikoya intori oma igunwa inle oganei ifá mowa tori oshe abahunse ifá kaferefun oggún kaferefun orunmila.
  • Ebbo: akuko, eyele meyi, leri de eja tutu meyi, 7 ota, gbogbo ewe, un ake, una asha montada, eku, eja, awado, opolopo owo.
  • Nota: ogunda leni debe consagrar su oggún, porque en él estriba todo su poder.

Patakin:

En la tierra de oganci vivía un awo llamado ogunda leni, cuyo poder radicaba en el conocimiento de las plantas medicinales (ewe). Sin embargo, se había descuidado un poco al atender a sus santos y a ifá, pues creía que al ser conocedor de todas las plantas, cumplía con sus deberes religiosos.

Un día, mientras buscaba plantas para sembrar en su patio, se le apareció oggún y le preguntó si por esos alrededores había mokogua (alacrancillo).

El awo ogunda leni pensó para sí mismo: parece que olofin está poniendo a prueba mis conocimientos sobre las plantas, ya que oggún en persona viene a preguntarme por ellas. Después de salir de sus pensamientos, el awo ogunda leni llevó a oggún al patio de su casa y le dijo: «mira, aquí tienes la planta que buscas. Cuando la recojas, ve y dile a olofin que yo conozco y sé dónde se encuentran todas las plantas».

Al escuchar estas palabras, oggún respondió al acertado awo: «yo no vengo de parte de olofin, ni voy a verlo tampoco. Simplemente buscaba esta planta para hacer unos baños que me mandó mi padre, quien es babalawo».

A lo que el awo ogunda leni le respondió a oggún: «yo también soy babalawo y me llamo ogunda leni». Oggún le rindió homenaje y disculpándose, le dijo: «pensé que al verte en el campo recogiendo hierbas, eras un curandero de hierbas, porque mi padre, que es igual que tú tanto en el oddun como en el conocimiento de las plantas, siempre está en su casa atendiendo sus deberes religiosos y manda a buscar plantas. To iban eshu».

7.- Los tres consejos de Orunmila.

  1. No dejes camino por vereda.
  2. No se meta en lo que no le importa.
  3. No parta por la primera con violencia.

Patakin:

Había una vez tres hombres que tenían que ir al mismo lugar. Los tres acordaron ir juntos, pero uno de ellos se había consultado con orunmila y recibido consejos. Orunmila le aconsejó que nunca se apartara del camino principal, que no se involucrara en asuntos que no le concernieran y que no reaccionara violentamente si algo le sucedía.

La Separación

Este hombre tenía un hijo al que no veía desde que era pequeño. Los tres hombres comenzaron a caminar y llegaron a un lugar donde el camino se dividía en varias veredas. Los otros dos hombres le dijeron: «vamos por esta vereda, así llegaremos más rápido porque es más corta».

Pero el hombre les respondió: «yo no los seguiré, continuaré por el mismo camino», y los otros dos hombres lo abandonaron y tomaron la vereda. Sin embargo, después de mucho caminar, se perdieron.

El Viaje del Hombre Prudente

El hombre siguió su camino recto y llegó a su destino sin contratiempos. Al sentir hambre, se detuvo en una fonda para comer. Allí notó que en un rincón de la fonda había una mujer atada. También observó que la gente en la fonda protestaba por ese abuso, pero él no dijo nada y continuó comiendo.

Resultó que el dueño de la fonda era el esposo de la mujer atada, y había prometido que el día que alguien llegara a su fonda y no protestara por su conducta, liberaría a su mujer. Sin embargo, la gente que estaba en la fonda protestando no sabía sobre esa promesa.

La Actitud del Hombre Prudente

Cuando la gente en la fonda se acercó al hombre para que se uniera a la protesta, él les respondió: «no tengo por qué involucrarme en ese asunto, no me concierne». Entonces, cuando el dueño de la fonda escuchó esas palabras, soltó a su mujer y felicitó al hombre.

El hombre continuó su camino hacia donde se encontraba su esposa. Pero al llegar cerca de su casa, vio a un cura besándola y se enfureció, sacando un arma con la intención de matar al cura y a su esposa. Sin embargo, al acercarse a la pareja, se sorprendió al notar que el cura se parecía mucho a él y que su esposa, llena de alegría, le decía: «abraza a tu hijo, hoy se ha ordenado como cura y ha venido a visitarme».

Nota: los tres consejos de orunmila son la base de este oddun.

8.- Mejor ser que no aparentar.

Patakin:

Había una mujer que vivía sola y siempre mantenía la puerta de su casa cerrada. Cuando llegaban el lechero, el cartero y otros, los invitaba a entrar y se sentaba a conversar con ellos, aunque sin mostrar ningún interés real. En su barrio, todo el mundo hablaba mal de ella debido a estas acciones. Cansada de tantas calumnias, decidió consultar a orunmila.

Orunmila le hizo osode y vio que su oddun era ogunda leni. Le aconsejó que realizara un ebo y le explicó que era mejor ser auténtica en lugar de aparentar. Luego le preguntó a quién tenía en mente herir con un hierro o cuchillo.

9.- Cuando Olofin le quitó el habla al palomo.

Patakin:

El primero que habló en el mundo fue el palomo, a quien olofin le otorgó esa virtud. Olofin para probarlo, le concedió la paloma, para que esta tratara de inducirlo a sus propósitos. Y tan grande fue la insistencia de ella, que el palomo aceptó sus intimidades. Olofin enterado lo maldijo diciéndole: mientras el mundo sea mundo, solo dirás kukuru kukuru.

10.- Cuando Ogunda Leni era traficante de Otí.

Patakin:

Ogunda leni era un traficante de otí y recibió tantas quejas que llegaron a olofin, quien envió a elegba para vigilarlo. Elegba le informó a ogunda leni que sus enemigos lo habían denunciado ante olofin y que él era el encargado de vigilarlo.

Ogunda leni hizo un osode y vio su ifá, e hizo un ebbo con akuko, eyele, igba, otí, igba de omi, igba de oñí y otros ingredientes. Después de hacer el ebbo, salió a la calle y fue detenido. Lo llevaron ante olofin, quien lo registró y comprobó que lo que llevaba era omi y oñi, por lo que lo dejó libre de la acusación que le habían hecho sus enemigos.

Nota: por este oddun, kaferefun elegba.

11.- Cuando no consideraban a ogunda leni.

Patakin:

Había un hombre que no era valorado en su pueblo debido a su paciencia y humildad. Un día, se unió a una sociedad o grupo en el que tuvo que convivir con personas muy diferentes a él, con temperamentos distintos. A menudo tenía que soportar indirectas y comentarios despectivos, pero un día, estuvo a punto de enfrentar una tragedia de consecuencias graves. Sin embargo, algo lo salvó junto con otro miembro del grupo.

Este incidente dejó al hombre con sentimientos de inseguridad y reflexión. Con el tiempo, mientras caminaba por la calle sumido en sus pensamientos y preocupaciones, se encontró con un anciano. El anciano le dio tres consejos y le brindó aliento.

Además, le entregó una pieza de protección para que siempre la llevara consigo, y le dijo: «cuando te sientas perdido o en apuros, toca esta pieza que te entrego y llámame. Aunque no me veas, estaré a tu lado y te ayudaré a superar tus miedos». Y así fue en realidad.

Con el paso del tiempo, el mismo grupo o sociedad comenzó a apreciar y valorar al hombre, al comprender que era una persona buena, leal y honesta. Llegó un momento en el que siempre contaban con él para resolver sabiamente los problemas de la agrupación.

12.- El camino de Oshún y la esclavitud.

Patakin:

En este camino, oshún era la dueña de un territorio donde todos los habitantes eran sus esclavos. Un día, ogunda leni llegó a este territorio y oshún lo nombró como su ayudante. Sin embargo, poco tiempo después, ogunda leni regresó a su propio pueblo y comenzó a contar que en el territorio donde reinaba oshún vivía como un rey.

Al escuchar esto, los habitantes de su pueblo decidieron imitarlo y se dirigieron al territorio de oshún con la esperanza de mejorar su situación. Pero a medida que iban llegando, oshún los iba esclavizando.

13.- El palo de aroma y el enemigo del awo.

Patakin:

En el reino de ofa, había un rey llamado fode, quien era reconocido en sus alrededores como un gran gobernante y un reputado babalawo. Sin embargo, este awo tenía muchos enemigos ocultos, incluso dentro de su propia corte.

Una noche, fode tuvo un sueño en el que le preparaban una trampa para acabar con su vida de manera trágica. Al despertar, tomó su okpele y se sometió a una consulta de ifá, y ogunda leni, su propio oddun, le reveló una conspiración en su contra y contra su reino.

Ifá le indicó que debía realizar un ebbo con un akuko (gallo), dos adie (pollo), una eyele (paloma), asho pupua (un polvo rojo), ekeri (ceniza) y aro lodo (vino), junto con diversas hierbas aromáticas (rere). Además, le instruyó a llevar el ebbo a un lugar apartado, soplar un poco de aguardiente al nombre de su enemigo y arrojarlo en una encrucijada.

Fode siguió las indicaciones de ifá y descubrió que su primer ministro era el líder de la conspiración. Al pasar por la encrucijada, el primer ministro pisó la aroma y, como consecuencia, contrajo tétanos y falleció. Los conspiradores perdieron el control del gobierno y fueron rápidamente eliminados. Así, fode continuó siendo el rey de ofa, protegido por el poder de ifá.

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