Otura Ofun

OTURA OFUN (OTURA ADAKOY): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Otura Foka Adafase Adafatan Ewe Odafa Akua Adofo Orun Adifa Kokan Orí, Prete Korugbo Awate Bori Ashesi Orugbo Eshasi Meje.

DICE IFÁ OTURA OFUN.

  • Tenga cuidado de no pisar sangre y evite perder su empleo al hacer un favor.
  • Su hermano casi no tiene compañía.
  • Está pasando por dificultades y ninguno de sus esfuerzos da resultados.
  • Tiene muchos enemigos.
  • Está considerando cruzar el mar.
  • Tiene familia en el campo.
  • Ha perdido algo y desea encontrarlo.
  • Si desea encontrar otra mujer, deberá hacer una rogación.
  • Le debe a Oshún, páguele y no se haga ilusiones, lo mínimo que usted cree que vale es lo menos.
  • Tres hombres se enamorarán de usted, elija al último que es el bueno y no menosprecie a los jóvenes.
  • Tendrá que presenciar derramamiento de sangre.
  • Necesitará dinero, muchas personas están esperando que usted caiga para aprovecharse de usted.
  • Planea ir a un lugar temprano en la mañana, tenga cuidado de que no amanezca antes de llegar, y no permita que nadie duerma en su casa si no vive allí, ya que podrían perjudicarlo. Además, hay un ladrón dentro de su casa y su padre está muerto.
  • Si es mujer y está embarazada, y desea tomar algo para no dar a luz, dígale que no lo haga, ya que será culpa de su enfermedad. No abandone al hombre que tiene.
  • Va a recibir una herencia de ese hombre que tiene.
  • Cuide a Shangó y a Obatalá, y abra sus ojos, ya que hay otra mujer que quiere llevarse a su marido y le está haciendo daño. Tenga cuidado con una tragedia.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Las secreciones nasales.
2.- Todo lo que se muere se tiene que enfermar primero.
3.- El secreto de la miseria.
4.- La unión de la miseria con la enfermedad.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

  • Viene la enfermedad y la muerte.
  • Es necesario untarse epo en la boca.
  • Cuando sale este ifá, se sumerge el dedo en una jícara con agua y epo para evitar quemaduras.
  • El enemigo no es perfecto.
  • Habla la flor de los difuntos.
  • El awo es advertido de que uno de sus ahijados o amigos será encarcelado.
  • Los favores esclavizan a los hombres y a veces los matan.
  • Kaferefun Obatalá, Yemayá, Oshún y Oggún.
  • Cuando se ve este ifa, se coloca el owo de la vista sobre el okpele.
  • Este ifá señala que como primer paso, para vencer en la vida, la persona o el awo necesita recibir el pinado, luego a Oyá, a Ozain y a Oluo Popo.
  • Cuando se ve este ifá en un atefa, lo primero que se hace es lavar ambas manos de ifá en omiero. Después, cuando se termina el ifá, el padrino, la oyugbona, el oba y el awo que tiene obori con awasa (jutía) se ungen. Luego, la awasa se ahuma y se cuelga en la casa para que se vaya desbaratando y así se disipe la enfermedad que trae este ifa sobre los principales responsables de esta ceremonia.
  • Este ifá requiere que se realice un ebbo para atraer la suerte. El ebbo consiste en dos eyele fun fun, dos botellas de cerveza, dos ekru y dos atare. Luego se machaca todo y se ofrece a Obori Eledé, y el bien está garantizado.
  • En este ifá, cuando sale en un registro con okpele, se unta este último con epo antes de continuar el registro.
  • Cuando se trata de un atefa, se le unta ebbo en la mano, se lava con omiero, se seca y luego se continúa con el atefando.
  • Este ifá señala que la persona es violenta y puede llegar a matar. Además, indica que la enfermedad se propagó en el mundo debido a la cabeza de un ekute.
  • Se destaca que el sueño es lo más importante para Otura Adakoy.
  • Cuando el awo de este ifá está dormido, se le debe tocar suavemente los pies para despertarlo y evitar la violencia.
  • Este ifa es para los negociantes, donde se puede pasar rápidamente de la riqueza a la pobreza.
  • El dueño de este ifá debe darle una awasa (jutía) a Obatalá para liberarse de la maldición.
  • La madre de Otura Adakoy se llama Iya Yeyekun y deseaba que su hijo fuera llevado ante el gran secreto de Orun.
  • Se ofrecen dos adie dun dun maniadas a Orunmila para evitar que el awo sea perjudicado.
  • En este ifa se revela que todo lo que muere debe enfermarse primero.
  • Se toma una lengua de res y se envuelve con cáñamo y awado para realizar un ebbo junto con una eyele fun fun para kofibori.
  • El dueño de este ifá tiene que darle de comer al río, despues mete la mano y saca una ota, la que le sirve para montarla ikoko o prenda y es la base de su fundamento.

EWE DEL SIGNO: Ewe oriye, salvia, aberikunlo, quita maldición, diez del día.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Obina, Eshu Afisa.

ESHU OBINA:Este Elegba es de la tierra ekoide carabali, se dice que acompaña a Orunmila a sacar del pozo al espíritu anina akurumina atare ngongo nya. Se monta sobre un espejo al que se le pone una firma detrás. Esto va sobre un carapacho de ayapa donde se escribe Oshe Tura, Otura Fun Y Otura She. Sobre esto va la carga: ilekan, leri de ayaero, de ayapa, de ojo, eru, obi, kola, ozun, arida, obi motiwao. Sobre esta va el espejo y encima de este 21 palos, 7 tierras distintas, oro, plata, coral, azabache, marfil, 7 ewes de Elegba, 21 atare, 21 iwereyeye, 21 pimientas chinas, 21 atare ashori y por último se le echa epo, manteca de bodega y de cerdo bien caliente. Se le sopla otí y se le cubre con cemento. Lleva ojos y boca de cara col con su correspondiente corona. Se le rodea con un cinturón o frontil de piel de leopardo con 21 caracoles. Lleva un ekuele y 4 inkines. Come akuko fun fun y cuando sea para trabajar malo se le da akuko dun dun.

ESHU AFISA:Este también es de la tierra ekoide carabali, se dice que es muertero o sea que trabaja con los muertos. Va sembrado en cazuela y se le dibuja la siguiente atena de ifá:
O I I I
I I I O
O I I I

I O O I
I I I O
O I O O
I I O O
O O O O
O O O O
I I I I

Sobre la atena despues de rezados los odduns se ponen 9 obi con epo, atare, oshori y ahi se da de comer una etu pequeña y un akuko, la sangre se deja secar y sobre esto se monta el secreto. Una ota del monte, leri de eggun mokekere, leri de akuko, ideku que se le dio de comer, azogue, eru, obi, kola, ozun, obi motiwao, obi odun, añari odo y okun, tierra del cementerio, 7 hierbas de Elegbara, palo siguaraya, vencedor, malambo, 7 atare, epo, otí, eya, oro, plata, ilekan, 21 medios y demás ingredientes fundamentales de Elegba. Después se cubre todo con cemento. Lleva tres cuchillas con tres koide cada una, se le cubre la espalda con 21 dilogunes y lleva ojo y boca de caracol.

OBRAS DE OTURA ADAKOY.

EBBO PARA LA EMBARAZADA: Un abo, un gallo, 2 eyele para que su padre se ponga bueno y pueda dar a luz sin novedad.

OBRA PARA QUITAR LA MALDICIÓN: Esta obra se hace un viernes santo. Se le da una awasa a elegbara al pie de un pozo. El awo que realiza la obra despues se tiene que bañar durante siete días con ewe de su signo. Detrás de la puerta del ilé se pinta Oshe Tura, Otura Adakoy y Otura She, Se le da un pollo a esa atena de ifá. Se coge a Elegbara y se envuelve en asho aperi (tela amarilla) y se lleva al pozo y se pone al lado del mismo con un racimo de plátanos de fruta. Se le da obi omi tuto al pozo y a elegbara, dándoles cuenta de lo que se va a realizar. Se le da un jutío (awasa macho) al pozo y a elegbara, se deja la leri al pie de elegbara y el ara del jutío sé echa dentro del pozo con el racimo de plátanos. Después se da un akuko al pozo y a Elegbara, la leri al pie de Elegbara y el ara dentro del pozo. La leri del jutío y del akuko se envuelven en la tela amarilla junto con Elegbara y se lleva para la casa.

Cuando se llega de regreso a la casa se pinta en el suelo Otura Adakoy y Oshe Paure, a estos se le da un akuko fun fun y el ara se pone sobre el asho aperi, se envuelve todo y va para enigbe, pero antes la leri de la awasa se le pinta Otura adakoy, Otura Niko E Irete Yero. Con la leri del akuko fun, tierra del pozo, raspa de elegbara, gungun leri de eggun obini, eru, obi kola, obi motiwao, 16 atare, se monta un aweru ozain que come etu con Elegbara. Después que se termina la obra el awo se baña con las tres ewes principales de su signo (para dar awasa se le quita la maldición).

EBBO: De todo lo que pueda coger en la plaza, machete, gallo y eguin, $16.80.

EBBO: Eyele, olele, abo, berro, otí, sambumbia, owo la mellina.

EBBO PARA QUE VENGA LA SUERTE: Dos eyele fun fun, dos botellas de cerveza, dos ekru, dos atare. Después se machaca todo y se da a obori elede y el bien es seguro.

INSHE OZAIN: Igon (porrón), otí, epo, palo yamao, vencedor, guao, yo puedo más que tú, tengue, cambia voz, raíz de caña brava.

EBBO: Dos pollos, uno para oggun y uno para oparaldo, 3 clases de bebidas, 4 pedazos de eku y de eya, un ada, orí, efun, un eko, opolopo owo.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Mobo Mobo Adifafun Coco Ochin Tere Colla Lodo Ollo Elle Lebo.odafun Oggún Querequere Chequereguga Ofi Meta. Lodafa Lleco Orumila Lodafa Orille Lorubo Akuko Ota Siete Trampas Y Una Flecha. Maferefun Yemayá, Obatalá, Oshún Y Oggún.

REFRANES:

1.- El que no se come un ñame fresco convida a los otros a que lo acompañen a comérselo (esto se usa para cuando una persona invita a otras personas a acompañarlo en un hecho de dudosa honradez).
2.- El consentimiento malcriá al hijo del rico.
3.- Uno no debe decir en jarana que la madre se está muriendo (hay ciertos argumentos que no deben ser objetos de burla).
4.- Estar sin amigos es estar pobre de veras.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OTURA FUN.

1.- IYA YEYEKUN Y SUS HIJOS.

REZO: Otura Adakoy Belefun Awo Ayaru Okui Lorun Bakiwa Orun Omo Rarao Olokun Oni Nilokun Obanilorun Mosrea Adakoy Bebewao, Orunmila Oni Bara Benilorun Oritaje Oritosa Iya Yeyekun Bogbo Awo Osarao Adakoy.

EBBO: osiadie shashara, ayapa, aun oka, gbogbo iye, agboran, 9 dilogun, bogbo olere, leri eya, tuto, ifu de eya tuto, 2 eyele, limayas de todas clases, que no falte oro y plata, orí, efun, epo, opolopo owo.

PATAKIN:

En la tierra de Ñi Dilogun vivía Iya Yeyekun, quien poseía un gran poder sobre sus hijos, quienes también eran hijos de Olokun y estaban esclavizados a pesar de ser inteligentes y fuertes de carácter. Iya Yeyekun los había jurado en un gran secreto de Orun y cada tres meses los llevaba ante ese poder secreto, realizaba misi misi y les ofrecía tres eyele, mientras llamaba a Orun cantando: «belekun Orun Leo Orun Olei Orun Lale Orun Eggun Eggun Misi Misi Janire Iku Awa Orun». Orun se ponía muy contento, pero cada vez que ellos hacían esto, Olokun se molestaba.

Un día, mientras realizaban esta ceremonia, Ozain se encontraba en una cueva de cangrejos cerca del secreto de Iya Yeyekun y cuando comenzaron a cantar, él les respondía: «seye Seye Lokun Seye Eggun Orunmila Leo Kiri Laleke Olokun Tenigua Nile Eni Wa Olokun». Cuando Ozain terminó de cantar, encendió una lámpara con diferentes igui y epo, lo cual asustó a Iya Yeyekun y a sus hijos, quienes abandonaron el secreto. Olokun ya estaba cansado de llamar la atención a Iya Yeyekun sobre lo que sus hijos estaban haciendo, pero ella no le hacía caso. Un día, Ikú salió al camino con su agogó cantando: «Ozain Sese Nilorun Eggun Oba Inu Ozain Wa Olokun Ozain Gunle Orun Lalakaresa Lorun Ozain Orun Lele».

Ozain salió y le preguntó a Ikú si lo estaba llamando a él o a Orun, y Ikú respondió que lo llamaba a él para que fuera a ver a Olokun y le dijera que fuera a ver a Orunmila. Olokun fue a casa de Orunmila, quien le hizo osode y vio este ifá, y le dijo que debía hacer ebbo y llevarlo al pie de este Ozain para que todo lo malo se terminara. También le dijo que debía hacer ifá para su hijo mayor, pero primero debían jurarlo en Ozain. Cuando Olokun regresó de la casa de Orunmila, le contó a Ozain todo lo que le había dicho. Ozain le respondió: «Regresa a casa de Orunmila para que te haga el ebbo y después tráemelo. También debes sacar muchos cangrejos del mar para ponerlos en las cuevas detrás del secreto de Iya Yeyekun».

Así lo hizo Olokun, y cuando Iya Yeyekun y sus hijos realizaron la ceremonia habitual ante su secreto, Ozain introdujo pólvora por la parte trasera de la cueva de los cangrejos, y todos salieron y entraron en el cuarto del secreto de Iya Yeyekun, quien al ver eso se asustó y salió junto a sus hijos. Ozain se puso muy contento y tomó tres eyele y se los ofreció al secreto, mientras cantaba:

«sarayeye Eggun Belekun Lona, Sarayeye Eggun Belekun Lona». Iya Yeyekun cayó con awashe y se volvió osiere, huyendo de aquellos lugares. Olokun y Ozain la siguieron y cuando la alcanzaron, ella se arrodilló ante Ozain y Olokun, les pidió perdón y entregó a sus hijos. Ozain juró a los hijos de Olokun y les otorgó un gran poder. Les quitó el mal carácter que tenían y los envió a hacer ifá.

2.- NACIÓ LA ENFERMEDAD.

REZO: Adakoy Epo Obayeni Ogun Obayeni Ikú Lobaboñi Eye Eye Eran Oggún Megua Agada Uery Ikú Oyaba Ni Orunmila Barabaleye Ibifa Yoago Obareleni Olofin Orumila Lorubo Oggún Ogalayereni Ebo Baba Olofin Kule Oggún Babanife Orumila Orubo Oggún Iya Mi Koni Koya Lafisile Ire Tio Tio Tinke Lari Eite Oru Iya Mi Oshorounga.

EBBO: 3 akuko, 3 eyele, 3 igon otí, 3 pashanes, 3 ada, 3 malaguidi, 3 pedazos eran malu, 3 eko, yarako, 3 akofa, bogbo yenuyen, opolopo owo.

PATAKIN:

En la tierra Adakoy Epo, vivía Ogún, quien era muy amigo de Ikú, al punto de que siempre andaban juntos. En esa tierra también vivía una hermana de Yewa, quien era una mujer bruja y se llamaba Iyami Oshorounga. Ella vivía en el fondo de la casa de Yewa y también era muy amiga de Ogún e Ikú. Iyami Oshorounga se encargaba de llevarle comida a la casa de Yewa. Orunmila le había advertido a Ogún que en aquella tierra reinaba la tragedia y que no podía tomar bebidas alcohólicas, ya que podía perderse.

Iyami Oshorounga tenía su secreto enterrado en Onika, junto a la casa de Olokun, su hermano. Todas las noches, en el ile de Yewa, ella se transformaba en eiye oru (pájaro de la noche) y se dirigía hacia la casa de Olokun cantando: «oshorounga Eiye Abakue Olugbago Olokun Oyi Kutu Kutu Asho Ago Aboñu». Entonces, todas las mujeres embarazadas abortaban sus omo titun y los llevaban a la casa de Yewa, alimentando así a la familia de Yewa. En esa tierra había un joven llamado Shawere Guegue, quien estaba molesto por esto y siempre reprochaba a Ogún su amistad con Ikú. Él y otro joven acordaron tenderle una trampa a Ogún y lo llevaron a la casa del vino de palma, donde le dieron tanto que Ogún se emborrachó y salió de la taberna cantando: «eletiti Moro Apa Otun Ni Motiniye Akua Osi Ni Mosiye».

En ese momento, Ikú se acercaba y tropezó con Ogún. Como Ogún estaba borracho, no la reconoció y le cortó la mano. Ikú salió corriendo y dejando un rastro de sangre, y todos los que la pisaban se enfermaban. Ogún estaba como loco y lanzaba machetazos a diestra y siniestra, y toda la gente de la tierra Adakoy estaba enferma y atemorizada por Ogún e Ikú. Entonces, Shawere Guegue fue a casa de Orunmila y le vio este oddun y le dijo que para que nadie se enfermara, debían tomar epo y él y todos comieron con omi, liberándose así de la enfermedad. Fueron a buscar a Iyami Shorounga, cantando: «ogún Koniye Ki Iyami Oshorounga Ilere Lobikan Iba Ogún».

Cuando ella escuchó el canto, se presentó y le contaron todo. Ella fue con ellos a buscar a Ogún y cuando llegaron a la tierra Adakoy, Ogún estaba descontrolado, dando machetazos por todas partes. Ella se acercó a Ogún y le cantaba: «baba Yewe Ogún Kuele Kuele Ogún Kuele Kuele Yewe Kuele Kuele», y Ogún se fue calmando.

Llevé a iyami Oshorounga a casa de Orunmila, y Oggún se arrodilló frente a Olofin y a Orunmila. Olofin le dijo: «A partir de hoy, en la tierra de Adakoy, no se conocerá más la bebida, y aquellos que pisaron la sangre de Ikú seguirán propagando la enfermedad. Iya Oshorounga, junto con Orunmila, Olokun y Yewa, guiará siempre esta tierra, aunque siempre quedará enferma».

3.- OTRA VERSIÓN DEL PATAKIN ANTERIOR.

PATAKIN:

Había un awo que nunca hacía ebbo y siempre vivía a costa de los demás. En una ocasión, mientras realizaba osun, se encontró con este ifá que le advertía que la muerte iba en su búsqueda. Entonces hizo ebbo, la noticia se propagó y el pueblo quedó sorprendido.

Él advirtió a todos los jóvenes sobre el día de la rogación y aparecieron egun, y Aro Ogún se emborrachó porque el awo le ofreció abundante comida y bebida. El encargado también se embriagó con la intención de matar al awo, pero este le cortó una mano a la enfermedad y el awo se salvó. La muerte viene liderada por Ogún.

4.- AQUÍ NACIÓ EL SECRETO DE LA MISERIA.

REZO: Morere Awo Tobaye Lele Inle Oba Yekele Awo Awo Ofoñaña Iyele Modaba Inle Fefekun Molala Mayeri Oba Aron Intori Oba Ofo Intori Obo Anufa Intori Bayabi Awo Oba Ofo Mayabelele Kaure Ifá Intori Bayebi Awo Ofo Moyabelele Intori Mawadaba Mayeni Awo Aron Ifá Kaferefun Yanza Ifá Kaferefun Eshu, Awo Intori Aron Intori Ofo.

EBBO: osiadie, jío jío, etu, inle tobakikan, 9 ota, 9 abere, 9 obi, 9 alare fuele, eyele, ewefa, de igui tabakikan, omiero, ebomisi, eku, eya, apo, otí, oñí, owo.

NOTA: al ebbo 9 pedacitos de coco que ya se hayan usado, el etu se le da al omiero y osiadie para oparaldo y va dentro del ebbo, 9 akara fule y 1 eyele, para unyen de Oggún, el muñeco se mete antes en omiero podrido a los 3 días de haber hecho el ebbo se le pregunta a Oyá y Elegba que eyebale quieren. Aquí nació el secreto de la miseria, asi como la unión de la miseria y la enfermedad.

PATAKIN:

En la tierra de Tobaye Lele Inle vivía un awo llamado Morere Awo, quien gobernaba la miseria de Ofo, la cual había esparcido por todo el mundo. Sin embargo, Morere Awo nunca estaba enfermo y siempre le pedía a su iyare Ñaña Yelele que le ayudara y le diera más poder. Ñaña Yelele vivía disgustada al ver la conducta de su hijo, su constante insatisfacción y las malas acciones que cometía. Morere Awo no seguía los consejos que ella le daba ni le hacía caso, sino que hacía todo lo contrario a lo que ella le indicaba. Por estas razones, Ñaña Yelele decidió retirarse a vivir en un rincón de un árbol de alamo, donde descansaba debido al cansancio que le producía su hijo.

Un día, Ñaña Yelele se despertó muy asustada y comenzó a cantar: «obanile Lelele Intori Aron Obanile». Su voz fue llevada lejos por la fuerza del viento y fue escuchada por Olofin, pero este la menospreció. Luego, la voz llegó a la tierra de Modabala Inle, donde vivía Bayebi Awo, quien escuchó esa voz durante varios días hasta que una noche, a las 12 en punto, llamó tres veces al pie de un árbol de alamo a Ñaña Yelele y comenzó a cantar: «Umbo Nile Nile Umbo Nile Nile Oba Olele Intori Aron Bele».

Así estuvo realizando esta ceremonia durante 7 días, y al final de ellos, Oyá fue a visitarlos y les contó lo que estaba sucediendo. Ella respondió: «Lo que ocurre es que la miseria nunca está satisfecha con nada. Yo te ayudaré». Oyá le echó ashe a Intori Aron para que tuviera esa fuerza y le dio su bendición. Luego, partió hacia la tierra de Tobaye Lele Inle, llegando allí a medianoche. Lo primero que encontró recostado junto al árbol de alamo fue a Ñaña Yelele, a quien enfermó al instante sin que ella pudiera moverse.

Por la mañana, cuando Morere Awo vio en qué estado se encontraba su madre, no le dio importancia alguna. Pero ella, viendo la forma de ser de su hijo, enfermó a toda la tierra de Tobaye Lele Inle. Cuando Morere Awo vio que la miseria y la enfermedad se habían unido en su tierra, se asustó mucho y desesperado fue hacia donde estaba Olofin. Allí fue recibido por Elegba, quien le dijo: «Tú no puedes ver a Olofin, soy yo quien debe transmitirle tus pensamientos. Y es que la enfermedad, la maldición y la miseria nadie las puede soportar en el mundo. No has querido ser bueno, porque de lo malo también nace lo bueno, y tienes la maldición del desprecio». Al escuchar esto, Morere salió corriendo en busca de Oyá, y esta le dijo: «Tienes lo que te mereces. Sin embargo, yo te voy a ayudar y voy a ayudar al mundo para que no haya enfermedad, la miseria y un poco la muerte.

NOTA: el que tiene este signo, por bien que este, siempre tiene algo de miseria o enfermedad.

5.- EN ESTE CAMINO NACIERON LAS SECRECIONES NASALES.

REZO: Otura Adakoy Libeye Baba Oluopopo Ayebe Eku Leri Iya Guada Feyefe Ifa Nana Rualaye Eru Lokun Guagua Oba Ifa Ona Ire Intori Aron Intori Ofo Oba Boneni Shepe Omarile Omo Feleye Eye Agua Lareo Ile Forunlekun Yere Omi Tire Agua Lo Oshanla Obi Ere Lokua Omo Iya Shepe Oluopopo.

EBBO: bogbo ere, bogbo asho, eya ewefa, orí, adie, eku, eya, malaguidi, bogbo ileke, otí, oñí, opolopo owo.

PATAKIN:

En este camino, Oshanlá vivía en la tierra de Inle Fakun, y aparentemente siempre parecía estar alegre, pero había enviado a sus hijos a la tierra de Ayebo Eka Eri y no sabía nada de ellos. En esa tierra vivía Nana, quien con las secreciones de sus mucosas mantenía esa tierra llena de enfermos, y todos los que vivían allí estaban pasando por dificultades. Un día, Oshanla, desesperado, realizó un ebo con eku, eya, shawerekuekue y aberikunlo, mientras cantaba: «Olofin, perdona, que el ojo del eku se abra, que el ojo de la eya se abra, hay un problema, ama, oh Señor de la creación, por favor, salva a Olokun».

Olofin escuchó, pero como estaba enfadado con ella porque Oshanlá siempre estaba enojada, no le prestó atención. Después de 16 días, Oshanla volvió a hacer la misma llamada, pero esta vez tenía un eku atado en su mano. Olofin volvió a escucharla y dijo: «Está pidiendo perdón para salvar a su hijo». Entonces, Olofin respondió a Oshanlá y le dijo: «Veo lo que me están pidiendo y voy a concederlo porque veo que eres una buena madre». Olofin envió a buscar a Oluo Popo, y cuando llegó, le dijo: «Tu, Iyare Nana, tienes enfermos a todos los hijos de Oshanlá y la tierra está llena de podredumbre. Esto lo haces por maldad, y tú eres el único que puede salvar a ese pueblo. Pero antes de que vayas, te voy a dar comida y luego tienes que cubrir todo su cuerpo con eyo, eran y juju. Cuando llegues a la tierra de Ayebo Eka Eri, la limpiarás por completo con tus plumas y con la eran limpiarás el rostro de Nana. Con los ere, le rogarás y la llevarás fuera de esa tierra para que la enfermedad, la maldición y la pérdida se acaben en ese lugar».

Cuando Oluo Popo llegó a la tierra de Ayebo Eka Eri, era de madrugada y Nana estaba durmiendo, por lo que pudo realizar todas las operaciones tal como Olofin le había indicado. Luego, fue donde Nana, le pidió perdón, la limpió y le dijo: «Desde este momento, para que recibas la bendición de Olofin, debes ayudarme a eliminar todo lo malo que has hecho en esta tierra y a los amos de Oshanlá. Les darás la libertad para que vuelvan al lado de su madre. Así recibirás la bendición de Olofin». Todo se hizo como se había indicado, y la felicidad regresó a la tierra de Inle Fakun cuando todos los hijos de Oshanlá regresaron a ella.

NOTA: cuando se está dando el baño con eyerbale de eku se canta: Equepe Yere Mayere Omo Oshanlá Fidere.

EBBO: tierra de las 4 entradas de la población.

6.- LA RESPONSABILIDAD DE OLOFIN.

REZO: Mobo Mabara Adifafun Obatala Ashitinro Ode Eyi Elebin Torishe Elegba Adifafun Soku Reko Kikoya Ero Nani Elegba.

EBBO: 4 eyele, 4 malaguidi, un brazo, una cabeza, bogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN:

Este era el tiempo que recaía sobre Olofin una gran responsabilidad, ya que era el principio del mundo y, como es natural, todas las cosas estaban por hacer. Entonces, Olofin decidió que Obatalá formara parte importante de la gran tarea que se proponía realizar, ya que él poseía los conocimientos y facultades para la formación de las cosas de la vida. Consecuente con esta actitud, Olofin le otorgó grandes poderes y atribuciones, depositando en él toda su confianza para el trabajo encomendado. De acuerdo con esto, Obatalá tenía un lugar apartado para su trabajo, así como fenómenos del otro mundo a sus órdenes.

Debido a esta distinción que Olofin hizo sobre Obatalá, este se enorgulleció y comenzó a comportarse de manera brusca con los demás orishas, llegando al extremo de que un día se acercaron a él para pedirle explicaciones por las quejas que les daban los demás orishas, y él los echó a todos de su lado. Entonces, Eshu fue donde estaba Olofin y le contó lo que estaba ocurriendo. Al día siguiente, cuando Obatalá llegó al lugar donde estaban sus secretos, se encontró con que los fenómenos que él mandaba y obedecían estaban destruidos en tal forma que su secreto ya no le cabía en la cabeza al pensar cómo era posible que todo estuviera en aquel estado de abandono y desorganización. Había una cabeza sola, una pierna sola, los brazos solos, los pies solos, y así sucesivamente.

Obatalá comenzó a llamar a aquellos seres por su nombre, y ellos le respondían, pero cuando Obatalá les ordenaba hacer algo, respondían: «No puedo, baba, porque me falta esto o aquello», y los demás respondían igual. Observando Obatalá tanta desolación y desorden, su cerebro ya no podía resistir más y comenzó a llorar, le entraron convulsiones y por sus narices expulsaba continuamente mucosidad. Se llevó las dos manos a la cara y salió de ese lugar sin rumbo, hasta que llegó a una manigua lejos de allí. En ese lugar se detuvo inconsciente hasta que un día Elegba pasó por allí y se sorprendió al ver a Obatalá en aquel estado tan deprimido, llorando y expulsando mucosidad por las narices.

Elegba fue donde Olofin y le contó el estado tan lamentable en el que se encontraba Obatalá, y Olofin le dijo: «Obatalá es igual que tú y igual que cualquier orisha, y yo le he otorgado más poder a él por ser tala, que es aquel que derrama en toda la extensión. Pero esa tala es un espíritu, un eggun». Elegba le dijo: «Pero ese baba nos hace falta, ya que usted lo puso al frente para el bien de todos nosotros, por su alma purificada y para el control de todos nosotros».

Entonces Olofin le dijo: «Tráemelo aquí». Elegba volvió donde estaba Obatalá y lo tomó de una mano para guiarlo, pero antes de ir hacia donde estaba Olofin, entraron en la casa de Orunmila. Orunmila le hizo osode y vio este ifa, donde le indicó hacer un ebbo con todo lo mencionado anteriormente, y Obatalá lo hizo. Él estaba fuera de sí, pero poco a poco se fue serenando. Cuando llegó a los pies de Olofin, este puso sus manos sobre su cabeza y lo llamó con este rezo: «Oshanla eru aré» (3 veces), «mowayé mowayé mokua ogun mokua oggun oggun ashe». Luego, le dio una adie fun fun y le dijo: «Obatalá, eres igual que todos mis hijos, pero tendrás el gran poder de oba porque tu cuerpo es puro, limpio y blanco por fuera y por dentro, inmaculado, y por eso eres la cabeza entre todos los orishas». Obatalá respondió: «Modupué, baba».

Obatalá, agradecido y recordando el bien de Elegba, le ofreció una osiadie y dijo: «Kaferefun Elegba», y dijo que nunca se le olvidaría que en todo lo que él, Obatalá, tuviera que intervenir de alguna forma, Elegba sería el primero. To iban Eshu. A lo que Olofin dijo: «En la tierra de Adakoy, ya no viviré más, pero tú, Obatalá, me representarás». Ashe Bo Ashe. ToAashe bimá. To Iban Eshu.

7.- EL CAMINO DEL MAJA Y EL GATO.

PATAKIN:

El maja y el gato eran hijos de Obatalá, pero el maja era muy desobediente, por lo que Obatalá lo maldijo y, como resultado, el maja no se arrastraba y recogía mucha suciedad. Andaba muy sucio, pasaba por muchas dificultades y no tenía un lugar para vivir. Era perseguido por todo el mundo y maltratado sin tener a nadie que lo ayudara. No era bienvenido en ninguna casa, sin tener descanso ni de día ni de noche. Su hermano, el gato, tampoco tenía una casa ni comida, por lo que también pasaba por muchas dificultades. Sin embargo, el gato era más cariñoso y rogaba a Obatalá para que le diera una casa donde tener un techo para descansar. Obatalá se compadeció de él y lo bendijo para que pudiera tener una casa.

El gato fue donde Orunmila y este le realizó un ebbo, y así consiguió tener su casa en el pueblo y vivir muy feliz. Por otro lado, el maja se encontraba tan perseguido en el monte que tuvo que abandonarlo y llegar al pueblo. Se dirigió a la casa de su hermano, el gato, y le pidió por favor que le permitiera quedarse en su casa. Sin embargo, el gato le dijo que no podía complacerlo, ya que Obatalá le había dicho que no podía tener a nadie alojado en su casa. El maja comenzó a lamentarse por su mala suerte y desgracia, y le dijo que estaba muy cansado y perseguido, y que le permitiera dormir esa noche en su casa sin que nadie se enterara, prometiendo irse antes del amanecer. El gato, dejándose llevar por afectos familiares, le ofreció refugio por esa noche.

Sucedió que el maja, debido a su agotamiento, se acostó y quedó profundamente dormido. Al día siguiente, se levantó tarde y al salir de la casa de su hermano, la gente lo vio y comenzaron a golpearlo, llegando a matarlo antes de que lograra trepar a un árbol. El comentario se extendió, hasta que la noticia llegó a oídos de Obatalá, quien fue a ver lo que sucedía y se dio cuenta de que el gato había dejado a su hermano, el maja, en su casa. Obatalá maldijo a su hijo, el gato, quien perdió su casa y quedó sin hogar debido a su desobediencia.

8.- LA PRENDA.

PATAKIN:

En la tierra de Adarasa, que era una frontera de las tierras carabalí, vivía una mujer noble, bondadosa y obediente llamada Ayelekun. Ella vivía con un hombre de ese pueblo, quien era el jefe o gobernador de un grupo de hombres que se habían unido para formar una asociación de socorro mutuo, y lo nombraron como su líder. Él designó a varios socios para ocupar cargos dentro de la asociación y así tuvieron el derecho de ayudar a los demás, especialmente en asuntos relacionados con la religión, que era una de las principales preocupaciones del grupo.

Todos los días, cuando el hombre salía a cumplir con sus obligaciones, su esposa también se dirigía al río a buscar agua. El marido no quería que ella formara parte de esa sociedad, ya que hasta entonces no había mujeres en ella. Él estaba muy preocupado por eso y pensaba en ello constantemente. Un día, mientras Ayelekun iba a buscar agua al río como de costumbre, se encontró con una mujer en la orilla y esta le dijo: «Como eres tan obediente y deseas saber cosas de tu marido que él no quiere revelarte, te regalaré algo que tengo en esta bolsa para que sepas todo lo que deseas. Lo mismo te será revelado en sueños». Después de entregarle la prenda que tenía en la bolsa, la mujer desapareció y Ayelekun regresó a casa con su tinaja de agua y el secreto.

Al llegar a su hogar, Ayelekun guardó la prenda en la habitación donde dormían. Esa noche, ambos se acostaron como de costumbre, pero a medianoche se despertaron asustados, ya que escucharon un fuerte ruido y lamentos que provenían del lugar donde estaba la prenda. El marido fue a investigar y encontró una cabeza que era la que producía el sonido y los lamentos. Le preguntó a su esposa qué era aquello, y ella le contó cómo había obtenido la prenda. El marido le pidió que devolviera la prenda a la mujer, pero la mujer guardó silencio. Al día siguiente, se encontró de nuevo a la mujer en la orilla del río y, al regresar a casa, Ayelekun retiró la prenda de donde la había guardado y la colocó lejos de su lugar de descanso.

Esa noche, Ayelekun soñó que la mujer le advertía que la sociedad de su marido se iba a desmoronar debido a la envidia y rivalidad que había surgido entre los miembros del grupo, quienes todos querían tener el control. Le advirtió que tuviera cuidado, ya que podrían perjudicarla por orden de aquellos que se mantenían en el grupo de su marido. La mujer que tuvo el sueño recordó lo sucedido y se lo contó al jefe de la asociación. Le dijeron que debía quitarle la prenda a la mujer para evitar que hablara. Después de pensarlo mucho y bajo la presión de sus compañeros, el hombre decidió matar a la mujer y le cortó la cabeza, colocándola dentro de la prenda.

A cada rato había dos o más presos debido a la mala influencia que existía entre ellos. Se descubrió la muerte de la mujer porque las personas del bando contrario se enteraron de su desaparición, lo descubrieron y arrestaron al hombre.

El rey de esas tierras ordenó matar al marido, dejando al grupo sin líder. Entonces decidieron ir a la casa de un adivino que vivía en la tierra de Adarasa. El awo que los consultó les dijo que debían realizar una limpieza y ofrecer comida a los muertos, ya que los dos fallecidos les estaban causando mucho daño. Les advirtió que debían alimentar a los eggun para que cesaran las muertes y las cosas negativas, de lo contrario, las pérdidas continuarían.

Ellos siguieron todas las indicaciones, pero los jóvenes que asistieron a la celebración llevaron licor y embriagaron a los eggun. Aprovecharon la situación y les robaron la fruta. Cuando la difunta Ayelekun fue a preguntarles por las frutas, como los eggun del marido estaban ebrios, ella arañó sus caras y frentes. Los eggun se disgustaron y rompieron su trato con ellos, pero así se salvaron los demás, poniendo fin a la guerra y a las muertes en la tierra de Adarasa.

9.- EL PODER DE ELEGBA Y OGGÚN PARA DESTRUIR ARAYE.

REZO: Adifafun Oggún Mefo Gun Adifafun El Gba Nawo Ira Añari Adacoy Adifafun Keke Eshitun Lese Oyiyi Aya Meyi Bawao Larin El Obi Tori Inshe Nobo Nona Ira Awo Ñaña Adifafun Sakuboko Awo Kikeya Ore Oñani Were Beku Keku Abi Elegba Nonani Yamba Belele Eggun Badada Inshe Eyi Keke Ikú Omo Otura Adacoy.

EBBO: akuko, 7 eyele, 7 macheticos, espuela de caballero, bogbo tenuyen, demás ingredientes que coja opolopo owo.

INSHE: En Otura Adacoy, es necesario reforzar el Oggún con 7 pequeños machetes, a los cuales se les realiza un ebbo. Cada machete debe ser pintado con 4 rayas de ozun y 3 de efun. Se les ofrece comida de 7 eyele junto con Oggún, utilizando las cabezas de eyele eru, obi ki la ozun, obi motiwao aira, lagaña de aura tiñosa, palos moruro guayakan y espuelas de caballero.

Se crea un objeto llamado «inshe ozain» y se forra con bogbo ileke, luego se cuelga en la empuñadura de uno de los machetes. Estos 7 machetes se entierran alrededor del caldero de Oggún en Otura Adacoy. Allí, se le ofrece un akuko a los machetes junto con Oggún.

Es importante que en Otura Adacoy haya un palo de espuela de caballero ubicado junto a su Elegba. Este palo posee espinas y al mediodía, se deben ocultar las espinas.

Junto a este palo fue donde Oyá se escondió cuando fue a dar a luz a Elegba y lo dejó resguardado con una vaina de framboyán, que Otura Adacoy también debe colocar a su Elegba. Con esto, lo llama para que responda cuando lo envía a trabajar. En la tierra de Teri Inshe, que era la tierra de Iyanza, había una gran confrontación debido al nacimiento de esta criatura. Oggún se encontraba en una tierra lejana luchando y sus enemigos no querían que naciera Iyanza. Al darse cuenta de la conspiración en su contra y la de su hijo, Iyanza comenzó a invocar su secreto de Eggun con su bastón, mientras lloraba y cantaba lo siguiente: «Eggun Mokueo Yanza Lele Ayaba Lele, Olokun Ere Nokueo Nohani Yanza Iku Eggun Laleo».

Y Eggun vino y le dijo que debía irse de esas tierras, ya que la iban a matar a ella y a su hijo. Entonces, Iyanza se fue y cuando llegó a la orilla de un río, intentó entrar en una cueva, pero su vientre no le permitía. Decidió entonces meterse en el río y cuando se acercó más a la orilla, vio que estaba rodeada de «ewe reku reku» (espuelas de caballero). En una de esas plantas, había un viejo sentado realizando una ceremonia, y tenía varios machetes a su lado. Ella le preguntó cómo podría cruzar el río y el viejo, que era Orunmila, le respondió: «Tú quieres abandonar esta tierra, ya que hay muchos conspiradores en tu contra y en contra de tu hijo». Ella asintió y le dijo que su marido era Oggún, quien se encontraba lejos en la guerra. Entonces Orula le dijo que debían realizar una ceremonia para ella y su hijo, para que pudieran triunfar sobre la tierra.

Iyanza le dijo que no tenía con qué pagarle, solo la promesa de que él sería el adivino de su tierra y la de su hijo. En ese momento, Oyá sintió dolores de parto y dio a luz a Elegba. Él, con sus manos, lanzó el Okpuele de Orunmila y se reveló el oddun Otura Adacoy.

Orula lo cogió y lo bañó en el río y le dijo a la iyawo: «Este niño es heredero de su padre y se llamará Otura Adacoy, acto seguido le dio una vaina de framboyán al niño y lo colocó en el palo de espuela de caballero. Allí Koko comenzó a tocar su ashe eri y entonces llegó Ogún y al ver a Oyá y a su hijo junto a la mata y al lado de Orunmila le preguntó: «Yanza, ¿por qué estás aquí y no en la tierra de Tori Inshe Inle?» Y ella le contó toda la conspiración que había contra ellos. Ogún montó en cólera y quería ir a pelear, pero Orunmila le arrojó una sábana blanca y le dijo: «Ogún, eres un gran guerrero, pero debes consagrarte en un gran secreto de Ozain para que puedas llegar de nuevo a esas tierras y vencer a tus enemigos.

Ahí tienes la virtud que trajo a la tierra tu hijo Koko, que es Otura Adacoy». Orunmila arrodilló a Ogún y a su hijo Otura Adacoy al pie de Ozain y rodeó a Ogún con los 7 machetes a los cuales les hizo ceremonia, mientras Elegbá tocaba su asherí de framboyán y cantaban: «Otura Adacoy ada eye Ogún unwe Ogún neye kada wana kele Otura Adacoy bendele Egún Orun iku bogbo nito Ogún Ogún shebo shebo eyele Ogún Ogún bobo kabo ire».

Y Ozain le preparó un inshe de guerra en cada uno de los machetes y se lo entregó para que fuera junto con el gbá y Oyá a su tierra. Se pusieron en camino y Koko iba abriendo el mismo, tocando su asherí y apoyándose en el bastón de ewé reku reku, mientras Ogún avanzaba luciendo los 7 machetes preparados por Ozain y la gente de Tori Inshe Inle, al ver aquello, se asustaron. Unos salieron huyendo y otros se postraron delante de Ogún, de Otura Adacoy y de Oyá, le pidieron perdón, le rindieron homenaje y le pidieron piedad. Ogún le dijo a Orula: «Yo quedaré como jefe de las armas de esta tierra y mi hijo Otura Adacoy, que es Elegbá Koko, reinará en todas estas tierras». To iban Eshu.

NOTA: Aquí el awo tiene la necesidad de tener a Ogún bien reforzado, tener el cuaraldo y poseer Ozain.

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