Ogunda Meyi

Ogunda Meyi (Ogunda Meji): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

• Rezo: ogunda meyi ogunda siro owayolokun ashanla biriniwa obatalá obataisa jekua oba igbo odobaleni oggún orire yolorun. Ochosi ogunda meyi eyeni eye oraruma okualorun obaralayuna tiwa elegbara awalawa olowu shiwosi orunmila kaye wario orun maferefun oduduwa orugbo.
• Suyere: orosi babá kerere, babá kerere, babá kerere.

¿Qué Dice Ifá Ogunda Meyi?

• Que usted va a tener una tragedia, donde caerá preso, por causa de un favor que usted ha hecho, o va a hacer que le es malo.
• Usted ha hecho tres favores que no se los han agradecido.
• Fíjese en estos días, que usted va a ver gente corriendo por la calle, cierre la puerta.
• Lo van a venir a buscar para hacer un favor, no lo haga.
• Usted tiene familia en el campo frente de la casa hay una mata de palma.
• Usted tiene una pierna mala, y para que no se le vaya a tullir tiene que usar una reliquia o cadena.
• No diga mentira, dele gracias a tres mujeres y regálele algo.
• (iboru, iboya, iboshishe).
• Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere.
• No salga a la calle por espacio de 7 días.
• En su casa hay una doncella que no puede parir que haga ebbo.

Llegada de Dinero y Deseo de Viajar

• En su casa hay un disgusto por lo perdido, esto aparecerá dentro de cuatro o cinco días. A usted le viene un dinero por un buen dinero.
• Usted quiere realizar un viaje.
• A usted lo van a buscar de un punto y allí hay una fortuna.
• Usted tiene hijos que si no hace ebo ellos se le morirán.
• Ella tiene dos hombres que le pretenden y ninguno le sirve , y hay otro que nadie lo considera y ese será el marido y si se opone se desgraciará.
• Si es mujer casada al que se le adivina, lucha contra otra mujer por el amor de un hombre y ella es hija de oyá, tiene que recibir a orunmila.
• Usted está maldecido(a), está metido(a) en dos guerras, por delante una y por detrás otra; haga ebo para que gane la guerra a todos sus contrarios.
• Okuni: tiene dos mujeres.
• Obini: tiene dos maridos.

Tenga sumo cuidado por:

• La gente está buscando guerra con usted, haga ebbo.
• Usted tiene una mujer embarazada, que tenga cuidado con la barriga no vayan a surgir entorpecimientos.
• Dele de comer a su elegba y salúdelo todos los días, pues usted soñó con dinero y tragedias.
• Por intori arun; el hombre está enfermo del estómago y de su impotencia u otro problema sexual por el que no puede engendrar hijos.
• Por interi arun;la mujer si la mandan a buscar de un punto, que no vaya, para que se libre de bochorno, pues puede surgir una tragedia y la pueden herir y tendrá problemas de salud y de justicia.
• Usted no puede ingerir ningún tipo de bebida alcohólica proporcionadas por personas de las que usted recela, porque le pueden echar ogu en la bebida.
• Usted no debe salir de noche para la calle, pues un araye lo vela para atacarlo a traición.
• Usted está soñando con cosas malas sobre muerte y tragedias y por eso está asustado.
• Haga ebo para que limpie su camino y se libre de posible adversario que puede encontrar en su camino.
• La persona es faltona y no va a oír los consejos del awo que la mira, así como tampoco oye consejos de sus mayores de sangre, pues solo desea hacer su voluntad.

Revelaciones

• Dos o tres personas están luchando por una misma cosa que no puede se puede dividir entre ellos.
• Dos mujeres luchan por el amor de un hombre, o dos hombres luchan por el amor de una mujer. Varios luchan por obtener un puesto de trabajo.
• Dice ifá: que el hijo de este oddun es persona avariciosa y no agradece nada de lo que se haga por su bien.
• Usted debe darle de comer a su cabeza.
• Donde usted trabaja o vive hay personas que desean que usted se vaya de allí porque usted es persona en cierta forma irresponsable y violenta. Esto es por ifá osobo.
• Entre las personas que pelean con usted hay una mujer palera que trabaja para sus contrarios.
• Piensa ir a un lugar a vivir o a trabajar, al principio todo le irá bien, pero despues no le va a agradar, no le van a agradecer nada y lo van a botar con tragedias.

Ofrenda a Oggún para la Estabilidad

• Dele de comer a oggún para que sus cosas estén bien.
• Este ifá dice, que en una ocasión orunmila se comió una cesta de obi.
• Que le ponga a orunmila una cesta de obi y todos los días se limpie con uno de ellos, para que sus cosas marchen bien.
• Cuando el awo se ve en este ifá: está asustado con un enfermo que está tratando, que está como loco. Que le haga ebo con la ropa de pintas como culebra que tiene y que le ponga el collar de obatalá, para que reciba la bendición de obatalá.
• Que obatalá lo tiene preso, que lo asiente para que pueda estar bien.
• Dice ifá: que las cosas que se fueron de su lado tienen que volver.
• Usted tiene que cuidarse de una enfermedad.
• Usted en su casa hace mucha bulla y obatalá está molesto con usted.

Relaciones y Trato hacia las Mujeres

• Si es hombre: tiene que ser mas noble y comprensivo con su mujer, porque ella se aburrirá y lo dejara solo, recuerde que las mujeres será su mayor ayuda y amigas.
• En este ifá, habla oshún con sus hijas, como ella fue la que salvó a ogunda meyi de preedición y muerte, por eso debe tener cuidado con las mujeres hijas de oshún, pues lo pueden dejar impotente.
• Usted debe reforzar a oggún y ponerlo como una prenda, póngale los igui que coja, se le pone doble herramienta y un hacha a oggún.

¿Qué Nace en Este Oddun?

1.- la cirugía.
2.- la ciencia de la guerra.
3.- las armas.
4.- la castración.
5.- las acciones agresivas, tales como: cortar, trozar, serrar pinchar, y todos los oficios que tengan que ver con estas acciones.
6.- los partos por cesáreas.
7.- los perros salvajes, los lobos, los chacales, los coyotes, los canarios, la ayapa.
8.- el otí.
9.- la presión arterial alta.
10.-la peritonitis.
11.- la erección del pene.
12.- las enfermedades venéreas.
13.- que shangó lo vea todo sobre la tierra y mares.
14.- oshalufon y las siete piezas de oggún.
15.- la lepra y se regó en el mundo.
16.- la esclavitud del hombre por la prenda de oggún.
17.- el que por medio de la madre se mira y se hace ebbo para salvar a un hijo, aunque no este presente.
18.- akaro opa okun. (espíritu egun de olokun).
19.- la autopsia.
20.- el okpele. (el mensajero de ifá).
21.- el porqué los santos viven separados de orunmila.
22.- el espionaje en la mujer.
23.- que a pesar de ser hijo de cualquier santo no tiene que necesariamente ser babalawo.
24.- el hierro.
25.- todas las estructuras metálicas.
26.- se creó: el ombligo.
27.- el pene.
28.- los testículos.
29.- los espermatozoides.
30.- las enfermedades desde el cuello hasta la cabeza.
31.- marca: impotencia en el hombre.
32.- enfermedades vaginales en la mujer.

Descripción del Oddun: Consejos, Enseñanzas, Secretos y Más

• Este oddun de ifá es masculino, hijo de oke y de awoun,esi. Metal: hierro.
• Dia de la semana: oye oye; martes.
• Representa: un puñal, que simboliza la justicia, la ley.
• En este oddun hablan: oggún, obatalá, elegba, ochosi, shangó, oyá, los ibeyis, oke, egun.
• Sus colores son: blanco, rojo, azul y negro.
• Ogunda meyi, significa partir la diferencia, aquí fue donde obatalá cortó en dos mitades el eja tutu, para que se acabara la guerra entre elegba y oggún por la posesión de este.
• Ogunda meyi, es el reino del hierro, por lo que el awo de este oddun no puede portar armas de ningún tipo.
• Durante 12 días se saluda al sol (olorun) por la mañana.
• Se compran billetes de lotería o se juega, en tres calzadas distintas.
• Por este oddun le da suerte al awo.

Más enseñanzas

• Aquí es donde el awo enseña a sus hijos o ahijados las prácticas de ifá y él se pone después a observarlos trabajar.
• Aquí shangó y oggún se hicieron compadres.
• Por este oddun no se come: fruta del pan, akuko, ishu, yuca, langosta, y no se ingiere bebidas alcohólicas.
• No se cruzan ni se brincan fosas ni huecos.
• Ewe del oddun: peregun, mirra.
• Ambas tienen propiedades afrodisiacas.
• Ogunda meyi vence a la muerte.
• En el hombre marca pene muy desarrollado que lesiona el interior de la obini.
• En este oddun hay que tener el camino recto para no fracasar, ya que marca vida confusa, suciedad.
• En la mujer marca esclavitud, puede comerciar hasta con su cuerpo y ese será su osobo, pues tiene que dejar esa profesión para que no se destruya físicamente.
• Hay que superarse moral y materialmente para su progreso para que así seas considerada y respetada por los demás, ya que por este oddun por no tener esas cualidades no le dan lugar dentro de la sociedad.
• Habla la desconsideración.
• Hay prendas que están cifradas.
• Cuidarse de accidentes, de tragedias, de agresiones inesperadas, donde pueden golpearlo para robarle y hasta puede perder la vida.
• Hay que recibir oduduwa.

Recomendaciones para hombres y mujeres

• Los niños ven sombras en la casa, que no se asusten, por eso hay que ponerles frutas a obatalá y después llevarlas a la manigua lejos del ilé (casa).
• Habla de doncella que tiene que hacer obras para casarse.
• La persona posee una gracia que tiene que desarrollar para su adelanto material y espiritual.
• Si tira las barajas tiene que ponerle una ofrenda de ishu salcochado cubierto de asho fun fun hasta el otro día, para que no se le vaya la vista.

Presencia de Profesionales en la Familia

• En la familia hay profesionales.
• Tiene que cuidarse la boca, para no tener piezas picadas, si las tiene arrégleselas o sáqueselas, para que no se enferme del estómago, y se le quite el mal aliento.
• En este oddun no se puede matar eyo (maja).
• Para controlar el dolor de cabeza: obori eledad con atare meta.
• Este oddun indica que a su tiempo tiene que recibir a oluo popo (san lázaro) y a yewa, para evitar enfermedades por contagio.
• Aquí se le da aya (perro) keke (chiquito) a oggún.
• También se refuerza a oggún, poniéndole doble las herramientas.
• Kaferefun los ibeyis los niños.
• Ogunda meyi es un oddun de justicia de dureza.

Relaciones Sociales y la Familia

• Sus hijos son de corazón duro, no creen en nadie, solo piensan en ellos son egoístas, son adictos por naturaleza a las broncas, a las peleas, a las guerras, les gusta golpear y agredir con hierros o armas y son egoístas en extremo.
• Tiene que tener cuidado con las traiciones y las trampas.
• No creen en la familia, son revoltosos, embusteros, engañan a cualquier por su forma de hablar y están atentos para saber cuando y como dan el golpe traicionero.
• La justicia los persigue porque ejecutan acciones responsables sin analizar sus nefastas consecuencias.
• No tienen confianza en nadie, solo piensan en ellos y son personas peligrosas por su genio.
• Ogunda meyi, es oddun maldecido por afobile, el obatalá que vive en la atmósfera.
• Aquí obatalá maldijo a oggún por causa de sus guerras y por sus brujerías que él y shangó estaban haciendo, donde ellos estaban en la tierra konga que limitaba con la tierra yoruba y estos se le quejaron del ogu y las guerras que mataban a muchas personas.
• Shangó habilidosamente se retiro, pero oggún continuó por lo que obatalá lo maldijo.
• El omo oggún que tenga este oddun de ifá no puede andar con prenda de congo; lo que tiene que recibir es ozain.

Historia y Secretos

• Aquí fue donde olordumare le entregó a obatalá el gobierno del mundo y todos los awoses le imploraban así: “orishas igbo lowoni funi awona aiye”
• Dice igbo: yo entiendo, yo extiendo mis manos, deme las riendas del mundo.
• Aquí fue donde olofin para premiar los servicios de elegba en la tierra le ordenó a oggún que le hiciera una corona y un collar negro, blanco y rojo para ponérselo a elegba.
• Aquí fue donde aroni y ozain enseñaron las virtudes de la vegetación para cuidar las enfermedades y para consagrar a los ochas y orishas.
• Aquí fue donde azonwana en la tierra arara, por mandato de shangó se sentó en una ota y le vino la virtud de adivinar y desde entonces reino en la tierra arara. Por eso el pilón de oluo popo es una otí.
• Habla de construir la casa. Es ifá de tener casa propia. Si la casa está en mal estado se reconstruye.
• Habla la ceiba: el que se mira ha hecho algo al pie de una ceiba.
• Aquí se da baños con hojas de ceiba.
• Habla de que la corona no viene bien con la cabeza.
• Ifá iré: la leri es más grande que la ade que le pusieron.
• Ifá osobo: la leri es menor que la ade que le pusieron.
• Habla oluwo shiwishi que es rey sin corona.
• La persona es indecisa.
• Aquí obatalá tenía a sus hijos pasando hambre y en sus bocas solo tenían salivas y les salia peste por sus bocas y shangó maldijo a obatalá.
• En este ifá no se come langosta, porque aquí la langosta traicionó a orunmila.
• Para vencer sus araye el awo ogunda meyi se viste de azul y blanco.
• Para vencer la guerra se le da a comer akuko meta al yunke de oggún. A oggún se le pone en tamaño grande una azada, una ada y una campanilla y con esto antes se hace ebbo.
• Cuando ogunda meyi sale en atefa o awofakan, se manda a cambiar la sopera de orunmila o la del ángel de la guarda, preguntándole a orunmila.

Consejos a seguir

• El araye entra en su casa para saber como usted vive, y le lanzan malos pensamientos.
• Todos los viernes por la mañana échese un poco de agua con sal en la boca y láncelo al aire y diga: para el araye que desea saber como yo vivo y me lanza malos pensamientos. Esto se hace en ayunas.
• Limpie la casa con berro, prodigiosa, paraíso y opolopo oñí baldeo.
• Riegue amala cruda cerca de su casa.
• En este oddun para quitarse la maldición (shepe) que es peligroso hay que buscar hierbas que sean bejucos tales como: zarzaparrilla, estropajo, coralillo, amansa guapo, se hace omiero y se da eyerbale al pie de oyá con agua de río.
• Awo ogunda meyi el fundamento de ozain son el cao y la garza blanca.
• Aquí se le pone abanico o obatalá hecho con plumas de garza blanca.
• En este oddun nació la edad del hierro.
• En este oddun sus hijos el uso fuerte de coito lo puede volver impotente, y puede lastimar los ovarios a su obini.
• En este oddun ogunda meyi tienen problemas al determinarle el ángel de la guarda, o se lo han determinado mas de una vez.
• Toda la buena fortuna del awo de este oddun es saber utilizar la cabeza.

Detalles que debe conocer de Ifá

• Este ifá prende para hacer santo.
• En este oddun los babalawos van presos.
• Un gran ashe de este oddun de ifá es la sal.
• Por este oddun el awo debe tener un canario.
• Por este oddun, hombre o mujer tendrán un hijo que será omo oggún.
• Por este oddun el awo tiene que tener ozain.
• Por este oddun se le aconseja al awo ogunda meyi que debe ser paciente y a mantener su temperamento estable, para evitar el riesgo de ser rodeado por gente mal intencionada.
• Los awoses de este oddun no podrán practicar o dedicarse a ningún tipo de caza como profesión. Fuera está de animales, pájaros y reptiles en el bosque o de peces en el agua.

Rezos y suyeres

Primer Rezo: ogunda meji era teteyi unshe eja oggún kaferefun obatalá ati orunmila pit y guin elebbo. Ogunda meji teteyi fara leri losuo eyo alanibawa adifafun ayoroke bi opa otorun boye, adifafun iyarewa omoniwa oduduwa okete keke bi omo asho kueni adifafun agbani.

Segundo Rezo: ogunda eji tete siro obini adifafun alaguede, maferefun ashanla, iboru, iboya, ibosheshe. Ogunda meji abelona foloya igi legan adifafun tolo insho ogunda teteyi inle igbe aweli otoloyo otoloyo fese fese moshogun odo awoli ni emike okua eure meyi ifá odara.

Tercer Rezo: ogunda meji iyeni ododo ekundayo ileke obini arokunayo. Ogunda ni ayo ogunda baberi iya, ogunda kokun eyeni iya obukua mora oma shepe shero ekun ekue niyiwe eye iya opuerun oboni.

Cuarto Rezo: oggún oribiaye orun ogunda siro omo wayokun mana dede owo omo orun moyaye wariloye aboni keferefun baba shangó.

Quinto Rezo: amingo adifafun amelogun omo olugbon ese nofano a ini lodo barabani ferefun no bati unlo sode ifá obini orisha yemayá okuti obi iyaeshu akugbo igbo omode meta belefun ade alambo omo la merin tonti merin sutiro siro awo sutiro inle adifafun oggún bomale ozain bele bele sokun lale awo odara, keferefun yemayá lodafun oggún.

Sexto Rezo: ogunda meyi babá siro siroye owaloyokun oshanlá jekua obaibo adifafun omo babá inu orayeluma oduduwa omobonu inle babá fun fun oshayabi ogunda oshanlá adifafun oluwo shiwoshi ifá ni keferefun orunmila y oshosi lodafun olofin. Ogunda meyi idawiri odo kipodo idawiri olokipo ile adifafuniyi adifafun adiaun uyi tinshomo ajalorun ofo lorubo keferefun olokun akaro.

Suyere

Orisi babá kerere, babá kerere, babá kerere. Oguegue oguegue orisha anano. Oguegue ewa orisha maniee. Iboru iboya ibosheshe orisha lana. Iboro iboya ibosheshe orisha lana. Ogunda tani osha oka iwona ayaya oke iwoba. Ayaya tani logun ayaya oke iwona tano malowa. Ayaya kuelede oke iwona tani malonoa ayaya kolenfu. Oropalo olokun opa okun olohipo ode. Oropalo olokun opa okun olohipo ode. Ounso orunla laka laka labosi. Ounso orunla laka laka labosi awo. Osheminie.

Obras para ogunda meyi

Para araye unlo

Se coge un paño fun fun en un plato se pinta ogunda meyi y se ponen granos de millo, de maíz, pedacitos de ishu, de patata, semillas de naranjas, de melón, y se pone ante oggún y come junto con este owunko keke, un osiadie y un akuko. Después se seca la eyerbale del plato, tomando su contenido se hace iye y se reza en el tablero.

El ashe fun fun se le pinta oshe tura, ogunda meyi y otura she, se le echa este iye y se forra con esto el mango de un cuchillo nuevo y se viste con un collar de orunmila y con uno de oggún. Después se reza y se pone sobre orunmila y cada vez que el awo tenga que vencer u araye, lo llama tres veces golpeando sobre el tablero en cuchillo preparado.

Secreto del oddun

Juju de aikordie, una estera, ewe: para ebomisi cuatro días se riega añari alrededor de la estera y se acuesta en ella. Esto es para vencer todas las dificultades. No debe salir a la calle en siete días.

Obra con eja tutu para araye unlo

Un eju tutu un anzuelo, una lengua de cualquier animal y un cordel, a la lengua se le abre una incisión donde se coloca un papelito con las generales del araye escritas, se enrolla y se coge y se cose y se introduce en la lengua a la que se le engancha el anzuelo en la punta. Si la lengua es muy chiquita entonces se enrolla el papelito y se engancha en el anzuelo.

Esa lengua así preparada se pone sobre la siguiente atena de ifá: oshe tura, irete kutan, ogunda meyi, ojuani tashenla, ogbe ka y otura she y se dice: como el anzuelo atraviesa la lengua del eja tutu, así eshu atraviese la tuya generales araye y así tu cuerpo y tu lengua queden amarrado por eshu.

Una vez puesto el papelito con la lengua en el anzuelo, se introduce en la boca de eja tutu y todo se pone delante de elegba sobre la atena de ifá. Obi omi tutu a elegba para preguntarle donde se lleva todo al otro día. O si el eja tutu antes se asa para ponérselo tres días.

Para resolver problemas de trabajo

Una lámpara de aceite a egun, el aceite tiene que ser de motor ya usado se le reza al egun que sea que lo ayude a encontrar trabajo y dinero. Esto es porque en este ifá movieron las fuerzas del eje de la tierra.

Para curar la impotencia

Se confecciona una pieza de plata o acero inoxidable, con la figura de un pene erecto y una akofa colgado de una cadena, se lava con omiero de ewe de oggún y se reza en el tablero: oshe tura, ogunda meyi, ojuani ogunda, okana yekun, okana sa bilari y otura she, después se reza: oggún edeyi umani eru odo okuni kankuru buri buri fowo baoko idire boyu etiku ofikaletrupon opolopo odara orekeke tiwo le keku kiki epon epon odara ifá omo ifá ariku babawa ashe ofikale trupon odara. 

Come akuko junto con elegba y oggún y vive un tiempo sobre elegba y un tiempo sobre oggún. Cuando el awo salga lo lleva prendido en el calzoncillo sobre los riñones y antes de ofikale trupon, se lo pasa por epon y oko desde abajo hacia arriba.

Además, mamu de alcohol de 90 grados preparado de la siguiente forma: en un litro de este alcohol 7 cucharadas de avena y 101 ajíes picante. Esto se toma echando diez gotas en un vaso con agua en ayuna. Esto da calor a la próstata y al pene.

Inshe ozain para ashelu unlo

Leri de gunugu, de aparo, de akuko, akokan de gunugun, que debe ir entero en cada resguardo, 9 pedazos de cuaba negra, ewe oriye, kotoriye iye de escoba de millo vieja y tostado, isale de oguma, atare, inso de agutan, de abo, de ologbo, de eure, atitan de shilekun, ile recogida a las doce de la noche y a las doce del día, iyefa rezado con oshe tura baba ejiogbe, ogunda meyi, y otura she. Todo se entiza en ou fun fun y dun dun, se viste con cuentas azules oscuras. Va cargado en cuero de res, (eran malu).

Inshe ozain

Okokan, oyu, cresta y barba de akuko, okokan y oyu de eyele, igi: amansaguapo, cambia voz, cuaba morada, tengue, palo ramón, eru, obi, kola, obi motiwao, odu ara, azufre, juju aparo, juju y okokan de gunugun ewe ejese pica pica ewe ina, okokan ayapa tiroko, de siju, leri, okokan alas de adan (murciélago) dos juju de aikordie, una akofa, inso de ekun, 12 atare. Se envuelve en asho pupua y aperi, fun fun y verde. Lleva una okofa por fuera. Come akuko indio, eyele orí, eyele y se le rocía otí con iye de igi sacu sacu y se le echa humo de tabaco.

Oparaldo

Cuando el awo lo haga tiene que ponerse sobre el cuello cintas fun fun, dun dun y pupua y una de las cintas se ata un pedacito de eran malu, un de obi y uno de ewe quita maldición. Atena: ogunda meyi, y demás oduns de la atena del oparaldo, se le unta epo, oñí, orí, awade, obi, y se hace oparaldo con jío jío meta.

Terminada la ceremonia, el awo limpia con las cintas que tiene al cuello y de espalda las lanza al río. Este oparaldo lleva un eja tutu con el que el awo se limpia y lo tira al río. Después sacrifica detras de él un jío jío y da obi omi tutu. Lo envuelve en ashe fun fun junto con el obi usado y va para el río o manigua si no hay río donde se haga el oparaldo.

Ogunda meyi cadena de 75 piezas

Sol, lima, bocado de eshin, rueda dentada, 7 manillas, careta, bote, dos remos, timón, ancla, anzuelo, salvavida, pescado, bandera, hélice, boya, sirena, llave, hoz, martillo, arado, candado, machete, pico, pala, yunque, mandarria, barreta, rastrillo, guataca, tridente, fuelle.

Para el poder de la corona

Se hace una obra con oyá: una corona de la medida de la cabeza de interesado, confeccionada en cobre, con nueve piezas de guerra apuntando hacia arriba, estas son: ada, obe, arco y flecha, lanza, cimitarra, hacha, un eyo con cuernos, una centella y una navaja. La ade corona se lava y se pone a comer con oyá en una palangana dos adie jabadas. Una de las adie se entierra en el centro del río y la otra va al cementerio.

Obra contra los arayes

Confecciona un cinto con un solo hilo, con siete tramos de collar de oggún separados por 7 juju de la eyele del ebo y siete cintas de distintos colores: se reza en el tablero y se usa en la cintura.

Obra para shepe unlo quitar la maldición

Para quitar la maldición que la persona siempre tiene sobre si se coge enredadera de coralillo, zarzaparrilla y cundiamor: se hace omiero y se pone al lado de oyá, se le da adie junto con oyá. Con ese omiero se baña 16 días.

Obra para araye unlo

Se le da a orunmila adie meyi dun dun, después se le pone un plato un ala al espíritu de iboru, otra ala al espíritu de iboya y un muslo al espíritu de ibosheshe. Las tres obini que en este ifá le dieron la respuesta del acertijo a orunmila. A continuación el osun se pone detrás de shilekun ilé y se le dan eyele merin fun fun y a los 5 días se pone una igba con sarao de eko. Se pone a hervir capullos de algodón con un corcho. Después los capullos de ou se ponen en una igba y cuando se enfríen se le ponen a oggún. Despues se baña con esa agua.

Prenda de ochosi

Por este ifá se prepara un secreto de ochosi, que vive en tinaja con tapa rota, en el patio nunca dentro del ilé. En el fondo interior de la tinaja se pinta oshe tura, ogunda meyi, y otura she. Ahí se echa tierra del ilé, del monte, de cárcel, de loma, de 4 esquinas, añari okun, añari ile ibu, un frontil de venado, leri de akuko, de lechuza, de aparo, 7 igi, 16 akota de ochosi. Come akuko y eyele.

Opa okun akaro

Es un bastón de madera de abeto o de olivo rematado con una leri en la empuñadura para cargarlo. Awo se baña con omiero de caoba, iroko, ceiba, granadillo y recoge la hierba ripiada para la carga.

Después se lava la leri. Se ruega la leri con eja oro  guabina que se deja secar y se hace iye para cargar, el resto de la carga: añari okun y de ilé ibu, iye de leri de egun ahogado en el mar, leri de manatí, de eyo, epo were mazamorra de las costas sacada de las rocas del mar y de río, eru, obi, kola, esun narabu, las leri de las eyele de la obori. Este opa okun akaro se lava en el río y come akuko fun fun, se le cuelgan 8 eyo de plata y un caracol de mar que lleva añari okun, tierra del cementerio, iye de guabina, iye de egun.

Vive junto con olokun y se le canta

“ olokun aropule akaro olokun opa okun akaro olokipo odo.”

• Ebbo 1: se hace ebo con un adie. Después se le da la eyerbale a su leri, posteriormente se asa y se reparte entre los que lleguen a su casa y se les da dinero según sus posibilidades. A quien se le haga esta obra no puede comer de esa adie.
• Ebbo 2: ounko keke, sheri meta, 3 claves, una cadena, yarako, itana meta, obi, 3 botellas de otí, awado, eku, epo, abere meta, pita de pescar, carbone meta, ikoko, akuko, eyele, abiti, atitan ilé. Con el okokan de la eyele las tres abere, eru, obi kola, obi motiwao, igi: cabo de hacha rompesaraguey y baria, se monta el ozain del signo.
• Ebbo 3: adie meyi fun fun, eja meyi vivo, eku, eja, awado. Kobori eledad.
• Ebbo 4: eyele meyi, eja meyi, flechas meta, una vara de pescar, un anzuelo, eku eja, awado, opolopo owo.

Refranes

1- el llanto se vuelve risa y lo perdido aparece.
2- disputa por una cosa.
3- no eres ni carne ni pescado.
4- el cuchillo corta y rasga, la sangre corre.
5- si el machete va al campo, corte o no corte yerba, él regresa a la casa.
6- si a elegba se le para el pene, no hay obo que se le resista.
7- la rama cortada y trasplantada, reproduce semejante a su tronco.
8- el árbol recurvado, no tiene nada de sus riñones.
9- la mujer del cazador, no grita sin razón, cuando la flecha da en el blanco.
10- el cuchillo que llega a la vejez, se come aun el tronco del millo.
11- el árbol que encuentra al hierro, no tiene buen nacimiento.
12- de la discusión se saca la luz.
13- saber esperar es de sabio.
14- el cielo es inmenso, pero no crece el hierro.
15- la vida para el awo, no será buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
16- guerra pide guerra.

Eshu de ogunda meyi

El eshu de ogunda meyi se le hace una corona y se le pone un collar de cuentas negras, blancas y rojas. Esto fue mandado por olofin para premiar los servicios de elegba en la tierra.

Relación de historias o patakíes de ogunda meyi:

1.- El camino de la falsa invitación.

Patakin:

Orunmila llego a un pueblo en donde ese pueblo veía por los ojos de su rey, pero sucedió que orunmila empezó a ganarse a ese pueblo con sus buenas acciones y obras al extremo que orunmila alcanzo una
fama terrible. Situación esta que motivo un gran disgusto en el rey.

La Envidia y Planes del Rey

Entonces el rey empezó a buscar la forma de eliminarlo físicamente, pero se dio cuenta de que el pueblo admiraba mucho a orunmila y pensó que era mejor a través de la desmoralización, al tiempo que el rey tomaba esta situación contra orunmila, este se estaba haciendo osode en donde se vio este ifa ogunda meyi, y se marco ebo con un caballo, montura, malaguidi okuni y obini, 2 akuko, 2 eyele y todos los demás ingredientes. Orunmila se hizo el ebo y espero, ya que su ifa le dijo que volvían a visitarlo.

Mientras orunmila se estaba haciendo el ebo, el rey ordenaba a sus hombres que cazaran el caballo (ishin) mas salvaje de los llanos, rápidamente esta orden se cumplió y los soldados del rey le trajeron el caballo. El rey mandó a cazar el caballo porque orunmila vivia en las afueras del pueblo, entonces le hizo la invitación a orunmila para darle un homenaje por lo que hizo por el pueblo y orunmila acepta la invitación.

El rey le envía el caballo para que viniera al palacio, el rey estaba en la azotea del palacio cruzado de brazos esperando el desenlace y ver a orunmila rodar por el suelo y así destruir moralmente a este.

El Asombro del Rey y el Respeto por Orunmila

En ese momento el rey se quedo sorprendido al ver venir a orunmila con el caballo, entonces el rey dijo: con él no puedo tengo que pactar con este hombre porque se ha ganado la simpatía del pueblo.

La Llegada Triunfal de Orunmila y el Acuerdo Final

Cuando orunmila llego fue muy aclamado al llegar ante el rey, este le pregunto: como es posible que haya caminado tanto, y orunmila le dijo: bueno mi ifa me prohibió subirme en cualquier cosa, entonces el rey le
dijo: en este pueblo los dos podemos vivir, usted con la religión y yo con la justicia. Y dijo orunmila: to iban eshu.

2.- Cuando Obatalá maldijo a Oggún.

Patakin:

En este camino obatala maldijo a oggun por las guerras y las brujerías que él y shango estaban haciendo con prendas de congos, ya que estaban en tierra conga, que limitaba con la tierra yoruba. Los yoruba fueron a quejarse a obatala, ya que por el ogu (brujería) estaban matando mucha gente de su tierra.

Shango al enterarse habilidosamente se retiro, pero oggun continuo no haciendo caso, por lo que fue maldecido por obatala y ozain.

No obstante esta maldición la gente seguían muriéndose, entonces tuvo que venir odi bara a prender a oggun y a todos los que estaban haciendo ogu. Entonces vino ozain y le dio de comer iwereyeye a obatala, para quitarle la maldición de la boca.

Nota: el awo de este oddun de ifa no puede andar con prendas de congos, lo que tiene es que recibir ozain.

3.- La disputa de la calabaza y el ñame.

Patakin:

La calabaza y el ñame, tenían una disputa para ver cuál de los dos era mas útil a orunmila. Ellos aprovecharon que ogunda meyi tenía un ifa, y acompañaron a este hasta el cuarto de ifa, donde orunmila, cuando iba a terminar todo le dijo a ogunda meyi: la calabaza la entierras, pero el ñame llevalo consigo.

Pero ogunda meyi como era tan fuerte, no siguió los consejos que orunmila le había dado y enterró juntos a estos. Al poco tiempo nació allí un fenómeno, un monstruo que empezó a acabar con la gente, y la gente vivia muy asustada y ogunda meyi se trastorno y no sabía qué hacer para acabar con aquel fenómeno. En eso venía oya por el camino cantando: “ oya gara ileu alamita bewe obini mesan ide oggun oya gara ileu werewe ashe forodo ike. “

Instrucciones de Orunmila a Ogunda Meyi

Donde orunmila le dijo a ogunda meyi: coge estas dos adie shewere y dáselas a oya que ella sabrá como salvarte.

Entonces ogunda meyi cogio las dos adie y empezó a limpiar a oya que venía muy bonita toda cubierta con armas punzantes, les dio las adie y cantaba: “ eye alami ele abebo adie adie mafun adie oya ele mi osi. “ entonces oya le dio las armas con las que pudo vencer al monstruo, y desde entonces la calabaza se siembra la de igbordun y el eshu se le da al awo para su suerte.

Nota: el oya del awo debe llevar dentro las piezas siguiente, y si el awo es ogunda meyi, además de estas lleva en oya una corona con armas punzantes con las puntas hacia arriba.

4.- Cuando Yemayá salvó a Oshosi y Inle.

Patakin:

Aquí fue donde inle y ochosi eran hijos de yemaya y tenían sus oficios. Inle era pescador y oshosi cazador. Inle adoraba a; oru ode orun. Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de noche. Por eso es que la mejor pesca se hace de noche.

Oshosi adoraba a; wawa todo olo orun. Que era el que comandaba la mitad del mundo, cuando era de dia. Por eso es que la mejor caza se hace de dia. Yemaya se ponía a cantar un suyere, que era para proteger a sus hijos y este era:

Cántico

“ baba karere, baba karere. “ (padre que regresen a la casa con suerte)
“ erosi baba karere. “ (padre cálmese y que regresen a la casa)
“ iyere opon. “ (ante el poder del polvo del mundo) (iyefa de orunmila)
“ baba karere, baba karere erosi baba karere. Awata oniyo “ (el que va a pescar los peces sagrados)
“ baba karere, baba karere erosi baba karere awaka omode. “ (el gran hijo de la caza).

Esto lo hacía yemaya siempre porque vivia preocupada por la suerte de sus hijos y fue a ver a olue shiwishi que era omo obatala y este le vio a los hijos de yemaya de oddun toyale; ogunda meyi. Y le hizo ebo
a través de ella y los salvo. Olue shiwishi aunque siempre vivia en casa de obatala, era hermano de inle y oshosi.

Nota: en este ifa nació, el que por medio de una madre se mira y se hace ebo para salvar a un hijo, aunque no este presente. Aquí nació arun awala ini (que es el tétano). El cual siempre persigue a inle y a oshosi. Se metia dentro de la flecha y los anzuelos, para ver como podía acabar con los hijos de yemaya.

5.- Cómo Nació el símbolo de la medicina.

• Rezo: ogunda teteyi fara leyi losuo eyo alanibawa adifafun ayakore bi opa otorun boye, adifafun ayarewa ominiwa aduduwa okete kete bi orun omo asho kueni kuenia adifafun agbani.
• Ebbo: akuko, 8 eyele, un bastón, asho funfun, un racimo de cocos con 16 cocos verdes, 8 huevos, eku, eja, awado, opolopo owo.

Patakin:

Orunmila fue a recorrer los pueblos porque oduduwa le había mandado y en el cuarto pueblo se encontró con eyola (él maja de santa maría) y le dijo que hiciera eba con 16 cocos de agua, y este respondió que quien era él y este le respondió yo soy orunmila y tienes que hacer esto porque te vas a ablandar y no iba a poder caminar y se iba a enfermar de la lepra e iba a perder sus miembros y le quedaría la marca en el cuerpo.

La Desobediencia y Consecuencias para Eyola

Estas marcas eran las escamas, eyola no hizo caso a los grandes consejos de orunmila que le había visto ogunda meyi, a la entrada de es tierra, paso algún tiempo y oduduwa salio a recorrer los pueblos en que orunmila había estado para ver si la gente había hecho lo que orunmila había mandado en cada una de las tierras.

El Encuentro de Oduduwa con el Transformado Eyola

A su lado derecho iba el perro y a la izquierda okete (la jutia), cuando ya habían caminado algunas tierras llegaron a la tierra donde orunmila le había visto a ogunda meyi y en una maleza se encontraron un hombre que se quejaba y le faltaba el aire y oduduwa le pregunto que quien era y este le respondió: yo soy eyola, a quien orunmila me dijo que hiciera ebbo, pero yo le desobedecí y lo quiero hacer, con lo que orunmila dijo, que son cocos de agua.

Oduduwa que tenía sed, tomo el agua de los cocos y despues le dijo a eyola, tú no podrás caminar mas nunca parado, te arrastraras y en tu cuerpo quedara la marca de la lepra por desobediente y como has pedido perdón, yo traía sed y tú me has dado de beber, te daré la virtud de hipnotizar a los animales para que los ahogues para despues con la saliva de tu lengua te lo puedas engullir y te arrastraras con una ligereza bárbara. To iban eshu.

El Destino Final de Okete

Cuando se encontraba oduduwa y sus ayudantes en camino, oduduwa dijo: se me ha quedado mi bastón, pero no vayan a recogerlo, okete inquieta como siempre se fue escondida de oduduwa donde se le había
quedado el bastón, pero eyola se había enroscado en el bastón de oduduwa y cuando llego okete, eyola hizo uso de los poderes que oduduwa le dio y se comió a okete.

Al poco rato el perro le dijo a oduduwa, baba donde está okete y oduduwa al ver que ella no estaba se dio cuenta de lo que había pasado y le dijo, no te preocupes que ella no regresara mas.

Nota: nació el cudaceo, símbolo de la medicina donde el bastón de oduduwa simboliza la curación y la serpiente enroscada eyola simboliza la salvación de los enfermos.

6.- Cuando oluo popo no consideró a Oggún.

Patakin:

Oluo popo no consideraba a oggun y una vez, oluo popo tenía que ir a un pueblo, y quería como siempre que no le cogiera la noche, iba siempre por el mismo camino. Oggun como lo sabía, se adelanto y podo perfectamente con su machete una vereda, haciendo ver que era otro camino nuevo y mas rápido.

Llego oluo popo y vio el camino nuevo y creyó que por el mismo podía llegar mas rápido y se interno en el mismo, según iba caminando, oggun con gran ligereza coloco mata y enredadera en el camino cerrándolo nuevamente. Cuando oluo popo tenía un gran trecho caminado se encontró con el camino cerrado, y al volver atrás, también se lo encontró cerrado, no pudiendo salir del medio del monte.

Oluo popo empezó a cortar las enredaderas con las manos y se corto y se sangro las llagas. En eso vio a oggun y le dijo: muchacho prestame tu machete, y este le presto lo pedido y como oluo popo no sabía
manejarlo, se hizo dificultoso el trabajo y no podía mas, por lo que le suplico a oggun que le ayudara.

Este cogio su machete y con destreza y ligereza abrió nuevamente el camino y oluo popo pudo salir, diciéndole: muchacho oggun, desde hoy hay que considerarte y siempre tendrás que contar conmigo.

7.- Cuando los muchachos dijeron lo que faltaba.

Patakin:

En un pueblo, a los babalawos viejos les salió este oddun ogunda meyi. Realizaron un ebo y lo llevaron al pie de una loma, esperando que algo grande de la naturaleza se manifestara. Sin embargo, lo que esperaban no llegaba, a pesar de hacer todo lo que sabían.

Mientras se marchaban, se encontraron con unos muchachos que estaban jugando. Uno de ellos se rió de los viejos y les dijo que ellos no sabían lo que faltaba, pero que los muchachos sí lo sabían.

Los viejos llamaron a los muchachos, los observaron y los convencieron para que les explicaran qué era lo que faltaba y en qué consistía. Entonces los muchachos les dijeron que lo que faltaban eran las palabras, es decir, «alaboru», «alaboya», «alaboshishe». Cuando los viejos pronunciaron esas palabras, llegó el bien que tanto esperaban, es decir, el santo se manifestó.

Nota: se gracias a los muchachos en este oddun que traen alegría.

8.- El pleito de Eja Tutu.

• Rezo: tete aye iya oggún lorun aribun morobon eru oko, eru ozain oko eleya eja okan ni ogunda ni obatala deni oggún oni oun obayinu obatala oni oun otunshe ni ogunda meyi lodafun obatalá kaferefun orunmila.
• Ebbo: adie meyi fun fun, eyele fun fun, eja tutu meyi, obe, gbogbo tenuyen, eku, eja, awado, opolopo owo.
• Nota: aquí nació el pleito del eja tutu, eru oko y eru osani es como si se dice oggún y elegba.

Patakin:

Eru oko y eru osani eran esclavos de oshalá debido a un compromiso que no podían cumplir, por lo que estaban a su servicio.

La Búsqueda Conjunta del Eja Tutu

Un día, oshalá consultó a orunmila y recibió este ifá, que le indicaba que para ganar la guerra debía obori eleda con un eja tutu. Debía hacerlo antes de siete días, pero en la tierra de obaniyu donde vivía oshalá no había puerto marítimo.

Después de pasar cinco días, oshalá recurrió como último recurso a sus criados, eru oko y eru osani, y les ofreció la libertad a aquel que le trajera el eja tutu que necesitaba. Ambos criados ansiaban la libertad y salieron rápidamente en busca del eja tutu.

Uno de ellos tenía el anzuelo y el otro la cuerda de pesca, por lo que decidieron unir sus recursos. Amarraron el anzuelo de eru oko a la cuerda de eru osani y enseguida atraparon un gran eja tutu. Sin embargo, no pudieron ponerse de acuerdo sobre quién sería el dueño, ya que ambos reclamaban su derecho.

Uno decía: «si no fuera por mi cuerda, no habrías atrapado el eja tutu», y el otro decía: «si no fuera por mi anzuelo, tampoco lo habrías atrapado». Ambos deseaban ser libres y se enfrentaron en varias peleas sin llegar a un acuerdo. En medio de la pelea, eshu apareció y preguntó por qué estaban peleando.

La Intervención de Eshu

Ellos le contaron el caso y eshu les dijo que los llevaría a un lugar para resolver el asunto, ya que de lo contrario uno de ellos se perdería y el otro se perjudicaría.

Eshu los llevó al ile (casa) de orunmila, quien les hizo osode y vio este ifá. Les indicó que realizaran un ebo con lo que llevaban. Eshu les entregó un akuko (gallo) y los envió a llevar el ebo al pie de una colina en un lugar con hierba. Tomó el eja tutu, lo partió por la mitad con un obe (cuchillo ceremonial) mientras cantaba: «a fefesi leri eja obatala masheo, a fefesi leri eja osha bele epo obatalá masheo».

La Libertad Otorgada por Oshalá

Les dio un pedazo a cada uno y una gallina, y les dijo que entregaran todo eso a obatalá, que todo estaba resuelto. Así lo hicieron. Oshalá, quien recibió lo que necesitaba para ganar la guerra, les dio su bendición y les otorgó la libertad.

9.- La metamorfosis de oggún.

• Rezo: amidigo adifafun amelegun omo lugbon ese morano adei lodo baraniregun ni bati unlo sode ifá obini orisha yemayá okute obi iya eshu akoko igbo omode belekun ade olambo omo la merin tonti merin sutiro siro awo sutiro inle adifayoko oggún bomale ozain bele sokun lale awo odara maferefun yemeyá lodafun oggún.
• Ebbo: ounko keke, siete piezas de oggun, 3 clavos de lineas, una cadena, yarake, 3 itana, 3 igbon, oti, awado, eku, eja, 3 abere, pita de pescar, 3 ide, epo, 12 cocos, akuko, eyele opelopo owo.
• Inshe: con el akokan de le eyele, las 3 agujas, ashe, eru, obi, kola, obi motiwao, palo cabo de hacha, rompe saraguey, baria se hace este ozain y demás ingredientes.

Patakin:

Yemayá okute vivía en la tierra de sutiro inle junto a alaguedé y sus tres hijos: eshu, akoko e igbo. Igbo tenía una larga cabellera rizada, como la lana de un carnero. Eshu era un brujo, mientras que akoko trabajaba en el campo y igbo era cazador. Al ver el mal comportamiento de sus hijos, yemayá okute castigó a eshu y lo puso detrás de la puerta, y ella decidió vivir solamente con akoko e igbo.

La visita a Sire Awo

Sin embargo, eshu comenzó a hacerle la vida imposible a yemayá y a sus hijos. Por eso, ella decidió ir a ver al awo de aquella tierra, llamado sire awo. Este le hizo un osode y vio este ifá, y le dijo: «usted tiene un hijo cazador, y si él va a cazar al monte con esta luna nueva sin hacer ebó, ozain lo encontrará y lo jurará en su secreto, no dejándolo regresar a casa».

Yemayá volvió a su casa asustada y le dijo a igbo que ifá decía que no podía ir a cazar en esos días. Pero igbo no obedeció y salió a cazar en compañía de otros cazadores.

Cuando se adentraron en el monte y vieron un gran árbol de iroko, acordaron tomarlo como punto de referencia y cada uno cazaría en su propia dirección, para luego regresar al punto de referencia. Una vez dentro del monte, igbo se encontró con ozain, quien venía cantando: «ozain bombo elenu shakota, ozain bombo». 

Las consencuencias de la desobediencia

Cuando ozain lo vio, le dijo: «ven conmigo a donde está mi secreto» y le dio tres aparo, ambos comieron de ellas. Ozain llevó a igbo ante su secreto y preparó todo lo necesario para jurarlo. Buscó las hierbas adecuadas y igbo comenzó a sentirse somnoliento. Durante el tiempo que duró la cacería, nadie sabía dónde estaba igbo, y él comenzó a sufrir una transformación, convirtiéndose en un ave (ode), sin saber nunca más qué pasaba en el mundo de los vivos.

Cuando la cacería terminó, todos los cazadores se reunieron al pie del árbol de iroko y al ver que igbo no regresaba, lo llamaron con el cuerno, pero en vano, ya que él no venía. Entonces, comenzaron a cantar: «fara arere afinibó, fara arere keke, omo odé».

Y cantando este suyere, regresaron a la tierra de sutiro inle, donde vivía la familia de igbo. Cuando akoko y ogundalé llegaron, preguntaron por igbo, pero les dijeron que no tenían noticias de él.

Después de separarse, akoko se puso muy inquieto, pero ogunda no se inmutó, ya que sabía por qué su hijo igbo estaba pasando por esa prueba. Akoko no tuvo paciencia y fue a la casa de sire awo para hacerse una consulta. Volvió con el mismo ifá, donde recibió los mismos consejos que le dieron para su hermano igbo.

Akoko fue donde estaba su baba tobí y forjó siete instrumentos: pico, pala, martillo, yunque, machete, rastrillo y barreta. Luego, los lavó con hierbas de alacrancillo y romerillo, y realizó un sacrificio de un gallo. Ahumó al gallo y lo colocó junto a las piezas en su espalda, luego salió al monte abriendo un camino con su azada y cantando: «oggún nikoto bowale, mariwo lele, mariwo diere. Oggún nikoto bowale, mariwo lele, mariwo la ore».

El regreso a casa

En ese momento, se encontró con su hermano, que estaba cubierto de plumas (abanpopo), ya que eran cazadores y las plumas de sus presas se pegaban a sus cuerpos. Akoko lo cargó sobre su espalda y salió del monte con él, llevándolo de regreso a su casa.

Sin embargo, yemayá okute no quiso recibir a su hijo desobediente, que venía coronado con las astas de agbani, las cuales eran malas. Yemayá okute dijo que igbo no merecía el amor de su madre ni de su padre. Akoko respondió: «si ustedes no quieren ver más a igbo, no me verán más a mí. No puedo vivir sin él, y prefiero estar separado de mis padres a estar lejos de mi hermano okanani».

Entonces, akoko entregó el gallo a su madre yemayá y comenzó a cantar: «awa gbogbo nilogun, onile tona nilaguedé. Awi siba omanaye, oggún akoko lele, oni gbogbo kolo iri. Mariwo obode, oggún de mariwo obode, obode».

La recomendación de Oggun

Luego, akoko se fue con ode, su hermano, y con las piezas que había forjado, se transformó en oggún. Ozain, que no podía soportar la ausencia de ode, su discípulo favorito, se acercó y se opuso a que oggún estuviera con ode. Pero oggún le dijo a ozain: «te falta tu corona para ser grande, porque tu corona no está bien con tu cabeza».

Entonces, oggún propuso hacer un pacto para que ozain tuviera su corona. Forjó una corona con 16 pájaros que siempre estaban con ozain y le echó ekun keneun y ologbo al secreto de ozain, y le cantó: “ awa de awa madeo ozain temi tousa layo wa. “

El Destino Final de Yemayá Okute y la Unión de Oggún, Oshosi y Ozain

Así, hicieron un pacto en el que los tres se representaban con los hierros, cada uno en su camino. Yemayá okute, desolada por haber perdido a sus hijos, se transformó en yemayá alaguede y murió poco después. Su hijo, el awo sire, ocupó su lugar en la tierra y se transformó en oggún.

Por esta razón, oggún alaguodó no desciende en la cabeza de ningún mortal, y los santos lo ayudaron a seguir adelante. Todos contribuyeron para que esto se hiciera realidad. Desde entonces, oggún, oshosi y ozain son inseparables.

10.- Ifá de indiscreción.

• Rezo: abenbola folaya igi legan eiyenla fobake abogbo niwala folaka igi legan igi legan adifafun tolo inswo ogunda teteyi inle igbe awelu otoloyo oyoloyo otolo fese fese moshogun odo awoli ni emike fun meyi ifá odara.
• Ebbo: bure meyi dun dun, adie merin dun dun, eñi adie meyi, juju lekeke eku, eja, awado, orí, oñí, itana, epo, efun, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de eiye inle vivían dos grandes awoes, quienes eran adivinos de todas las aves y se llamaban abogbo (el cao) y lekeleke (garza blanca). En esa tierra había un oba que tenía un hijo llamado tolo, quien era jugador y había gastado todo el dinero que su padre le había dado.

El Dilema de Tolo y la Consulta a los Awoes

Estaba endeudado con el dueño de la casa de juegos y tuvo que reembolsar su deuda trabajando en el campo del acreedor, lo cual le causaba mucho sufrimiento. Al ver que no podía liberarse de esa deuda, fue a encontrarse con los dos grandes awoes, quienes eran sus amigos, para buscar una solución y volver a ser libre.

Ellos lo miraron y salió este ifá ogunda meyi, y le dijeron: «ifa ha dicho que él te está haciendo sufrir mucho, y eso no es justo después de todo lo que te ha dado de comer. Para que la suerte y la riqueza lleguen a ti, debes darle dos euré a tu ifá, junto con 4 adie. Además, nunca debes revelar nuestro secreto a nadie, ni siquiera a tus ahijados cuando los tengas».

La Desobediencia de Tolo y su Pérdida de Fortuna

Pero tolo no compró los euré, regresó al campo y mientras trabajaba la tierra, encontró en un hueco muchas barras de oro. Se liberó de su acreedor, preparó un banquete e invitó a quienes él creía que eran sus amigos. Durante la celebración, mientras todos estaban pasados de copas, tolo empezó a hablar de todos sus infortunios pasados y reveló el secreto de sus amigos abogbo y lekeleke.

Al escuchar lo del oro, se abalanzaron sobre él y le robaron todo, dejándolo nuevamente en la completa ruina. Tolo regresó entonces a casa de los awoes, quienes eran sus amigos, para ver qué podían hacer por él. Ellos le dijeron: «lo que tienes ahora es solo el comienzo de tu desobediencia a los consejos que tu padre, el oba (obatalá oshalufen), siempre te ha dado. Además, no hiciste los dos ebó.

Conclusión y Reflexión

El primero, no le diste las dos chivas a ifá, y el segundo, revelaste nuestro secreto. Tú sabes que tu mala suerte viene por tu lengua y no por nosotros. Iború, iboyá, ibosísé». Entonces tolo tuvo que pedirle perdón a obatalá y darle de comer sus dos euré a su ifá con las cuatro adie. Y así cantaba: «abogbonia ifá legan igi legan».

Nota: aquí se monta un ozain de inshe que debe llevar cao y garza blanca, en este ifá se le pone un abanico a obatalá echo de plumas de garza blanca.

11.- El perro y el gato vivían en plena armonía.

Patakin:

En este camino, el perro y el gato vivían juntos como verdaderos hermanos. Siempre jugaban y el perro siempre estaba dispuesto a jugar. Sin embargo, el gato, por temperamento, es más perezoso que el perro. Siempre le gustaba dormir la siesta, y el perro lo animaba a jugar un poco. El gato siempre lo complacía e invitaba a cazar, así él se ejercitaba en la caza ya que era más torpe que el gato.

El perro quería que el gato le enseñara la habilidad de trepar a los árboles, sin importar lo grandes que fueran, y dejarse caer sin lastimarse. Pero cada vez que el perro le decía que le enseñara todas esas habilidades, el gato decía que aún no era el momento, que necesitaba practicar más en la caza.

Sin embargo, un día ocurrió lo inevitable. El perro y el gato se pelearon por una presa que habían cazado. Por esa razón, el perro se lanzó sobre el gato como una fiera y este, en defensa propia, le clavó las uñas. Al verse atrapado por las uñas del gato, el perro no tuvo más remedio que soltarlo.

El gato aprovechó esa oportunidad para subirse a un frondoso árbol y refugiarse entre sus ramas. El perro intentó seguirlo, pero fue imposible atraparlo. Al ver su fracaso, el perro le pidió mil perdones al gato por su brutalidad. El gato comprendió que las promesas del perro eran falsas y le dijo: «ya ves, si te hubiera enseñado el arte de trepar este árbol, me hubieras destrozado. Por eso nunca te lo enseñé, porque sabía que esto algún día iba a suceder».

Nota 

Este ifá habla del mal agradecimiento, la persona que llega es sumisa mientras se crea débil, pero una vez que se ve fuerte le hace la guerra a quien lo enseño.

12.- El nacimiento del Okpele.

Patakin:

En uno de sus numerosos viajes por el mundo, oluo popo llegó al lago abayu, que se encuentra junto al pueblo de aga-oko en abisinia. Allí vivía un awó yoruba llamado foka, quien había llegado a esa tierra con el oba lamurunda durante la guerra con el reino de salomón.

Al enterarse de que había un awó yoruba llamado foka en esa zona, oluo popo, enfermo y lleno de llagas, decidió visitarlo. Al reconocer el dialecto y descubrir que oluo popo era su padrino, a quien conocía por haberlo iniciado en su infancia, foka se propuso curar a su padrino contagiándose con lepra.

Cuando foka estaba muriendo, llamó a oluo popo y le dijo: «padrino, tengo aquí un secreto que traje de egipto para evitar tener que estar consultando constantemente a ifá. Es una cadena doblada por la mitad con ocho piezas de ciertas semillas, que se arroja sobre la estera». Además, le dijo: «cuando yo muera, fíjate en mi tumba, allí encontrarás el secreto para hacer el okpele».

Al día siguiente, foka falleció y fue sepultado junto al lago abayu. Sobre su tumba creció un árbol extraño que producía frutos grandes y alargados, los cuales, al secarse, se abrían diciendo «okpele oga oko, afáfun foka».

Al escuchar eso, oluo popo miró y vio que en el interior de aquellos frutos estaba escrito «baba ejiogbe». Comprendió entonces que las semillas de esos frutos servían para el okpele. Oluo popo fabricó el okpele siguiendo las indicaciones de su ahijado foka. Desde entonces, el okpele se convirtió en el mensajero de ifá.

13.- La maldición (shepe).

• Rezo: ogunda ni eye ogunda beleri iya agueda kekun eyeni iye abokue nora oma shepe aboro aboro ekun ekue nitiwe eyeri eye iya kaferefun eboni.
• Ebbo: lino de río, del remolino, adie, una ota, un pedazo de cuero que sea aro, tres eyele, tres jío jío, una eñi adie, tierra arada, eku, eja, awado, epo, una eja tutu keke opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de iya kokun, había un río llamado eyibi eyo, donde nació o vivió en el centro del río, envuelta en hojas de bejuco, la madre eyo. Ella guardaba su gran secreto en una piedra donde se enroscaba para llevar su vida.

La Desdicha de la Madre Eyo

Siempre que ella quedaba embarazada, nunca lograba tener a su hijo porque le faltaba su propia sangre para echarla. La madre eyo sufría, a veces tenía una gran inflamación en su vientre y le faltaba el aliento, tenía que abrir la boca para respirar.

Pero un día, vio una sombra grande que pasaba por allí y se asustó. Salió detrás de esa sombra que resultó ser eja orun, la anguila, que saltaba y brincaba. En su desesperación, la madre eyo saltó del río, y en ese momento, abita estaba cerca y comenzó a cantar:

«iya gbogbo wede eyo, iya gbogbo wede euo tonwa, iya gbogbo wede eyo, iya gbogbo wede euo tonwa, iya gbogbo wede eyo, iya gbogbo wede eyo.»

El Pacto y el Juramento

La madre eyo, que escuchó el canto, se asustó y se agachó. Abita le dijo: «si quieres lograr lo que deseas, debes hacer un pacto conmigo y hacer un juramento». Ella aceptó y le contó lo que le sucedía. Abita le dijo que cada vez que ella concibiera y tuviera un hijo, este sería su esclavo y su gran compañero.

La madre eyo estuvo de acuerdo. Abita le dio tres hierbas: verdolaga, pasote y yerba fina, y le dijo que se las comiera. Ella las ingirió, y luego abita le dijo que se enredara con bejuco para sanarse. La madre eyo siguió las instrucciones de abita y fue a su secreto. Allí hizo lo que abita le había dicho. Cuando llegaras, llámame, y debes llamarme así: «abita kokonu korun inkun yewe ni bukuku oko ni ile esheni moyokun abita».

Ella lo llamó, y abita, que tenía un hueso lleno de sangre, lo arrojó allí, y la madre eyo lo comió y quedó embarazada. Sus hijos se envolvieron en esa sangre y en el bejuco, y se alimentaban de ellos. Ella se quedó dormida y no sabía que había dado a luz.

Los hijos, envueltos en el bejuco, fueron llamados por abita. Este se les apareció en forma de ologbo (gato) dun dun, que intentó comérselos. Pero la madre eyo se puso de pie, abrió los ojos y enseñó los dientes, y le dijo: «no podrás vivir más en tu secreto. Todas las cosas las harás en el suelo a la orilla». Abita se retiró. Eyo rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto. 

El Nacimiento y la Maldición

Eyo rodaba por el camino y no pudo llegar a su secreto y tarde de noche hizo una cueva y sus omo que se fermentaron con la eye que ella había botado ya grandes salieron del río, ella los vio salir de allí y los maldijo, en eso que ella los estaba maldiciendo se apareció abita y le dijo: estos serán mis esclavos.

Nota: para quitarse el shepe (maldición) de este oddun que es peligroso hay que buscar yerbas que sean bejucos: zarza parrilla, coralillo estropajo y amansa guapo, se hace un omiero y se le da eyerbale de adie al pie de oyá con agua de río.

14.- Nacimiento de oshalufun.

Con el trabajo de los viejos y los muchachos se salvo el pueblo de ife.

Patakin:

Un año antes de este incidente, orunmila había visitado el pueblo de ife y había realizado un beneficio para la comunidad en contra de la voluntad de los gobernantes. En ese pueblo de ife, había tres hombres que se dedicaban a llevar y traer mandados, comprar y vender mercancías en un pueblo cercano. Sin embargo, para realizar su trabajo, tenían que atravesar una montaña que separaba a ambos pueblos.

Un día, los tres hombres salieron para realizar su labor en el pueblo vecino, donde permanecieron durante tres días. Al regresar, decidieron tomar un camino diferente al que habían tomado anteriormente.

Sin embargo, los tres hombres comenzaron a discutir, ya que dos de ellos no querían seguir adelante. Alegaban que no sabían si había peligro o si tendrían dificultades, o si la carga que llevaban les impediría avanzar. A pesar de estar acostumbrados a trabajar juntos y hacer negocios, decidieron separarse, y así lo hicieron.

Uno de ellos era de piel negra y de estatura mediana, el otro era menos oscuro y más alto, mientras que el tercero era de tez colorada y de estatura menor que el segundo, pero los tres tenían una buena constitución física.

El hombre de tez más colorada fue el que se decidió más firmemente a seguir el camino desconocido, creyendo que no le causaría perjuicios. Mientras tanto, los otros dos regresaron por el camino conocido. El hombre colorado encontró algunos obstáculos en su camino, pero de poca importancia. Tuvo que cortar bejucos y ramas, pero seguía avanzando porque el camino no estaba completamente borrado, aunque parecía poco transitado.

El Encuentro con el Objeto Misterioso

Después de un día y medio de camino, se detuvo para almorzar. Mientras estaba allí, levantó la cabeza y miró hacia adelante y a la derecha. Con sorpresa, vio una especie de luna grande y redonda con rayos plateados que iluminaban el lugar tanto por delante como por detrás.

Al principio se intimidó, pero como era un hombre valiente, se acercó al lugar donde había tanta luz y comprobó que lo que había visto era real. Entonces, se arrodilló, rogó y pidió protección, dio gracias y decidió pasar la noche en ese lugar y proteger su carga. A la mañana siguiente, intentó recoger el hallazgo, pero no pudo quitarlo del suelo, ya que parecía estar pegado a él como si fuera parte del terreno.

La Comunicación con el Oba

El hombre regresó a ife con todos sus bultos, pero sin el hallazgo. Mientras caminaba por el monte, parecía ir tan ligero como si no llevara nada. Al día siguiente, llegó a ife, despachó toda la mercancía y fue a la casa del oba para comunicarle la noticia. El oba llamó a su guardia y envió a una parte de ella con el hombre para comprobar la veracidad de dicho hallazgo.

Salieron y, en un día y medio, llegaron al lugar. Los guardias encontraron esa especie de luna tal como el mensajero lo había descrito. Intentaron llevarse el hallazgo, pero no pudieron, ya que parecía estar arraigado al suelo. Regresaron a ife e informaron al oba que todo era cierto. Entonces, el oba ordenó custodiar el lugar para que nadie pudiera acercarse y envió a buscar a los viejos sacerdotes para que le dijeran qué era aquello.

Consulta a los Ancianos

Los ancianos se reunieron en la casa del mayor de ellos y estuvieron tres días y tres noches deliberando sin llegar a una conclusión. Al cuarto día, uno de ellos pidió permiso para visitar a sus hijos y nietos, ya que no sabía cómo se encontraban.

El anciano salió y se encontró con un grupo de niños jugando. Al pasar cerca de ellos, uno de los niños dijo: «allí va uno de los viejos para decir lo que encontraron». El anciano, al escuchar que se referían a él, disimuladamente se quedó escuchando. Así escuchó a otro niño que decía: «dicen que es un santo, pero no saben quién es». Otro niño respondió: «dicen que es un orisha que lleva ofa en la cabeza. Debe llamarse osha lufon».

El anciano se acercó a donde estaban los niños jugando y les preguntó cómo sabían esto. Uno de los niños ratificó: «tiene ofa en la cabeza y debe llamarse ofa lufon». Entonces, el anciano sacó su billetera (owo) y les dio un poco de dinero a cada uno para dulces, y continuó su camino. Al llegar a su casa, vio a todos sus seres queridos, comió algo y se recostó a descansar un rato.

Luego, regresó a la casa del mayor, donde todavía estaban deliberando sin llegar a un acuerdo. En ese momento, el anciano dijo: «he encontrado el nombre del santo. Se llama osha lufon porque lleva o tiene ofa en la cabeza». Todos estuvieron de acuerdo y fueron a la casa del oba a darle la noticia.

La Celebración y Creación de un Templo

El oba ordenó construir un templo en ese lugar y el hombre que lo había encontrado sería el encargado de cuidarlo y se convertiría en sacerdote una vez que se averiguaran las ofrendas que debían hacerse a ese santo. Los ancianos encontraron como respuesta eure funfun, eyele funfun, adie funfun, ori, efun, y oñigan. Así se celebró una fiesta en honor al santo, quien fue el salvador de la tierra de ife.

Nota: aquí en la interpretación de ifá, se le dice a la persona que si es aleyo, que cuando vaya por un camino de campo si se encuentra una piedra que le llame la atención que la coja para prepararla y que la cuide que cuando vaya a hacer santo la va a tener que utilizar. Este ifá prende para el santo, en este ifá los babalawos van presos.

15.- La esclavitud del hombre por la prenda de Oggún.

• Rezo: babá siro siroye owaloyokun oshanlá obataisa jekua obaibo adifafu omo babá inu orayeluwa. Oduduwa omobonu inle. Babaáfun fun oshayani ogunda oshanlá adifafun oluwo shiwoshi. Ifá ni keferefun orunmila y oshosi. Lodafun olofin.
• Ebbo: akuko fun fun meyi, eyela fun fun meta, ofa meta, fufude oguede meta, agura ishu meta, ako eran malu meta, ako eran elede meta, eko, eku, awado, orí, epo, efun, obi, oñí, itana, opolopo owo.
• Nota: las eyele meta se le dan a oggún,poniendo el oddun de ifá en la tierra, akuko meyi fun fun son para obatalá.

Patakin:

En la tierra de oshayabi ogunda vivía oggún, quien siempre estaba trabajando y residía en la casa de su padre, obatalá. Obatalá mantenía a oggún calmado, ya que oggún no se había cansado de matar. Cuando obatalá lo enviaba a recorrer el mundo, le había entregado, junto con su espada ada, un secreto llamado awala eni ikú.

Obatala había jurado con la muerte (ikú) que cuando su hijo oggún atacara, si no moría por el corte del ada, moriría debido a la influencia del espíritu de awala eni iku, que era el tétano. Cuando oggún regresaba, traía muchos espíritus detrás de él, ya que venían tras la prenda de awala eni ikú. Obatala siempre le daba de comer a esa prenda para fortalecerla, ofreciéndole akuko y cantando: «eyeni akuko oshayabi awala eni ikú ogunda yeo».

La situación de Oggún

Así, la sombra se mantenía tranquila y oggún no se alejaba de la casa de obatalá, salvo para trabajar en lo que su padre le mandara. Debido a los frecuentes viajes de obatalá, oggún quedaba atado con una cadena y sin alimento. Se alimentaba de su propia saliva, lo cual le provocaba mal olor en la boca.

Oggún había aprendido ese secreto en la tierra de owa eyolokun, que era la tierra del maja, donde oggún se alimentaba y enfermaba. Cuando obatalá estaba ausente, comenzaba a escasear lo que oggún trabajaba y obatalá vendía.

La gente decidió consultar a oluo shiwosi, otro hijo de obatalá y conocido como oshosi en esa tierra, quien les reveló el signo de ifá ogunda meyi. Oluo shiwosi les dijo que debían liberar a oggún para que el mundo recuperara su rumbo, las cosas mejoraran y no hubiera escasez.

Sin embargo, era necesario invocar el secreto que obatalá había consagrado para oggún. Así, se dirigieron a la casa de obatalá y encontraron a oggún atado con la cadena. Oluo shiwosi les dijo: «pónganle el secreto al cuello». Este secreto consistía en colmillos de león, tigre, perro, gato, pantera y otros animales carnívoros, unidos en un collar que oggún llevaba y que era de color iloke y morado.

La Liberación de Oggún

Comenzaron a liberar a oggún de la cadena y le ofrecieron las eyele fun fun (palomas blancas) y lo cubrieron con ewe ozain mientras cantaban: «ewe mimo, ewe mimo, eyele owa ewe, ewe momo oggún ireo».

Oduduwa, que había estado alejado y sin saber lo que estaba ocurriendo, llegó a esa tierra tras enterarse del egoísmo de obatalá hacia oggún. Cuando escuchó el suyere, se acercó y vio a oggún transformado en la forma de awala eni ikú. Oduduwa se inclinó ante oggún y le pidió perdón.

Oduduwa le dijo: «a partir de ahora, no dejarás de tener el poder que ikú y obatalá te han dado, pero serás vencido por aquellos hombres con estos eweses, y solo llevarás el que olofin te indique. Vivirás siempre en el ada de oggún, pero respetarás mi palabra». En ese momento, obatalá llegó por el camino y la gente le arrojó la cadena con la que había atado a oggún.

Descubrimiento

Obatalá llevaba consigo mucho igi de jiqui para alimentar a su secreto, y al ver la cadena, se dio cuenta de todo. Oggún se acercó, lo abrazó y le hizo foribale, diciendo: «babá, yo te perdono», pero obatalá no soportaba el mal olor que salía de la boca de oggún.

Entonces, oduduwa y oluo shiwosi le dijeron a obatalá que ya no podía ser egoísta con su hijo oggún, que debía curarlo y aceptarlo tal como era, para que el mundo continuara su curso y esa tierra prosperara.

Obatalá le dio palo jiqui a oggún y le pidió que lo masticara y lo agregara al ebo que oluo shiwosi estaba preparando, de acuerdo al oddun toyal de esa tierra, que era ogunda meyi. Con el palo jiqui, oggún se libró del mal olor de su boca a través de sus dientes y saliva. Obatalá le cantaba: «osha irele igi irele, osha irele igi irele, oluo igi omodashe oggún, modashe oggún».

La tierra próspera

Todas las personas de esa tierra, oshayabi ogunda, ofrecieron a obatalá un akuko fun fun junto con el ewe, y obatalá lo guardó como seguridad de esa tierra. También recordaron a oggún el compromiso que tenía de cumplir la palabra de olofin, oduduwa y oluo shiwosi.

Desde aquellos tiempos, esa tierra, a pesar de tener el poder de oggún awala eni iku, vivió con mayor prosperidad y adoraron a oduduwa, ifá, junto con obatalá y oggún. Y así fueron más prósperos.

Nota

Nació la esclavitud del hombre por las prendas de oggún. Que aunque logren ser poderosos, al final, son sus esclavos. Y solo los libera osha e ifá. Obatalá no quería que su hijo oggún, saliera de la casa y como salia de viaje a menudo, lo dejaba amarrado y este se alimentaba de la saliva y por eso tenía mal sabor. El que tiene este oddun de ifá, enseguida le quita a oggún, la sangre y las plumas.

En este ifá se cogen 16 palos de jiqui y se lavan con omiero, donde se ponen a comer con oggún. Y el babalawo, de vez en cuando, los mastica, para su salud y cuando hace ebbo, lo hace y escupe la astillas dentro del ebbo. El oggun del awo de este oddun, lleva variados colmillos de animales carnívoros. Esto va insertado en un collar, verde negro y morado. El obatalá de este awo, siempre comerá akuko. Si es hembra, debe recibir obatalá macho.

16.- Cuando ogunda meyi adivinó lo que quería olofin.

• Rezo: ogunda eyi awapari awa tematashe aun moshode olofin agbani babalawo adifa shigun shinloko idi oba osun umbati ile olofin lorubo orunmila meta momo okoya eise irabo beno olofin epo ora adifa aguse tinsoda awo nide ogunda meyi orubo.
• Ebbo: adie, igi moruro, ileke baba, ileke shango, eru, leri ayanaku, akofa, gbogbo tenuyen, opolopo owo.
• Nota: se hace ebbo con la adie, después se le da de su cabeza al ebo y después se cocina y reparte con todo el que llegue a su casa y se le da dinero según uno pueda, y el que lo hace no come.

Patakin:

En el monte, había tres cazadores y cortadores de leña que mataron a un elefante. Herido de muerte, el elefante cayó frente a la casa de olofin. Al verlo, olofin lo examinó y encontró en el vientre un guiro con su tapa, y dentro de él había un niño.

El niño sostenía cuentas blancas y punzo en la mano izquierda, y en la mano derecha tenía un palito para tocar el tambor. Olofin, al presenciar esto, mandó llamar a todos los babalawos para adivinar lo que se encontraba dentro del elefante. Como ninguno acertaba, los mantenía encarcelados.

Finalmente, decidió llamar a shingun shinloko. Este consultó su ifá y vio el signo ogunda meyi. Su ifa le indicó que realizara un ebo con akuko (gallo), eku (ratón), eja (pescado) y awado (maíz). También se le instruyó que, al salir a caminar, si se encontraba con algún pobre en el camino, le diera limosna.

Durante su caminata, un pobre se le presentó cuatro veces y en la última ocasión le dijo que olofin lo había enviado a buscar. Entonces, elegba, a quien shingun shinloko le había dado el akuko, le dijo: «cuando llegues, dile que el elefante tiene dentro un guiro con un niño, que tiene el oddun en la mano derecha y en la otra mano un palito. Además, pídele que libere a todos los babalawos que tiene presos y les pague una multa de una chiva y 100 pesos a cada uno».

Nota: ifá dice que a usted lo van a mandar a buscar de un punto para que saque una cosa en claro que nadie ha podido aclarar, que la cosa es de compromiso, para ud.

17.- Nacimiento de Akaro.

• Rezo: idawiri odo kipodo, idawidi olokipo ile adifafun iyi adifafun uyi tinshomo ajalorun ofo iyi lorubo akuko adie meyi eku eja meyi ebo dilogun owo iyi robo apa iroko araba ira obara mofije sofarere olodumare moguaye eyo koyo aye okan ayilowa opewe opan okun wuda orasi era oda oferese iye eja sopun lodo kaferefun olokun kaferefun olokun akaro.
• Ebbo: pilon, akuko meyi, adie, eku, eja, ewe iroko, ewa apa, ewe aragba, ewe ira, 8 majeses de metal, un caracol, un baston, owo tente boru.
• Suyere: aropalo olokun opa okun olohipo ode.

Patakin:

Iye tinshomo era un aborisha que vivía a orillas del río. Él guardaba un secreto en un pilón de madera y siempre realizaba ceremonias, tocando su pilón junto al río. Un día, un ser extraño apareció en la desembocadura del río con el mar.

Este ser solo balbuceaba, pero poseía un poder mental que hacía que todos sucumbieran a su presencia. Iye tinshomo, como aborisha, no podía perecer, pero se asustó y huyó del lugar. Entonces, el río empezó a padecer una terrible peste, los peces morían y se desataron epidemias que sembraron la muerte en esa tierra.

Iye tinshomo ajalorun acudió a la casa de un famoso adivino conocido como idawiri odo, que era el nombre de orunmila en esa tierra. Este lo consultó con su ifa y vio el signo ogunda meyi, y le dijo que todos esos males provenían del poder de olokun, quien, complacido con su música, le había enviado un espíritu egun llamado akaro opa okun.

Este espíritu era un mensajero de olokun. Entonces, se le indicó realizar un ebo para traer la felicidad de vuelta a esa tierra. Además, se le pidió consagrar la esfinge de ese imole de olokun y alimentarlo. Esto era un ser proveniente de olodumare, entregado a olokun, y él lo entregaría a quien lo deseara. Ogunda meyi era donde olodumare había entregado ese secreto, y así vivirían felices sin la peste del río.

Iye tinshomo ajalorun siguió todas las instrucciones al pie de la letra. Con sus consagraciones completas, su pilón y el akaro opa okun, se convirtió en el dueño de la tierra, olokipo ile omo olokun. Así es como se invoca a olokun con un pilón, que es un tambor llamado arole.

Nota

Este secreto se prepara con pilón de 14 pulgadas hueco, que lleva aña y se jura como tambor. Ahora, el opa okun akaro, es otro secreto, que se manda a tallar con un bastón de abeto u olivo. Esto tiene una cara horrorosa que lo remata. Esto primero el awo se baña con un omiero hecho de los siguientes ewe:
apa ….. Caoba ira …….. Granadilla
iroko ….. Iroko araba …….. Ceiba

Después de esto se cogen hierbas machacadas para cargar el bastón, por la leri. El awo se ruega la leri con un eja oro y después se seca y se hace iyefa, para cargar el bastón. Lleva además en la carga; arena de mar y de río, leri de egun (que haya muerto ahogado en el mar) leri de manatí y de maja, epo were (mazamorra de las rocas del río y del mar), eru, obi, kola y osun. Este opa okun akaro se lava en el río y se come akuko funfun. Se le cuelgan 8 majases de plata y un caracol grande que lleva arena de mar, tierra del cementerio, polvo de egun e iyefa de eja oro.

18.- La bailarina esclava.

• Rezo: adifafun omomirin eru dota bere araika lordafun eshu aribo abani ade aiyemi agutan odo odoni orunmila umbo orun atieni ife umbo bassye gbogbo orisha adeshe iboru iboya iboshishe.
• Ebbo: adie akuaeri meyi, adie dun dun meyi, eta, malaguidi, ashaba, eran yaroko (soga), abiti, gbogbo tenuyen, juju agubon (gruya), 5 en forma de ave y opolopo owo.

Inshe

Después del ebbo, el juju de agubon, se pone sobre oshún y en este ifá, las leri de las adie akuaeri viven montadas dentro de oshún se prepara un inshe de ozain que va montado dentro de esas cabezas que lleva cada una: 3 caracoles, ero, obi, kola, obi motiwao, esun. Se sellan dentro de las cabezas y estas viven dentro de oshún. El gran secreto de orunmila, que empleo para sobornar o esclavizar a la bailarina de olofin, fueron los siguientes insheses.

1ro. Obori con omi tutu y de esa rogación, de la parte de la apertevi y fue al pie de igi efun koko (moruro) allí por la parte del naciente, junto con las raíces, hizo un corte y metió esa rogación y tapo con
efun, rezando ogunda meyi y llamando a eleda obirin y así cuando la resina tapó junto con efun esa masa, quedo esclavizado el pensamiento de la obini al pensamiento de orunmila.

2do. Se cogen 7 pelos de obirin, se trenzan, se pasan por oñí y después por el tablero, haciendo ebo con esos pelos trenzados, después de la operación se ensarta un ide que se mete en una caña hueca, tipo manilla la cual vive dentro de oshún, con esto se asegura la sujeción de la obini a los designios del awo.

Patakin:

Al comienzo del mundo, orunmila vivía en el reino celestial de orun junto con todos los demás orishas, pero siempre había discordias y descontento entre ellos debido a grandes conflictos y peleas. Un día, orunmila decidió bajar a la tierra, a isalaye, para ver si allí las cosas eran diferentes y más pacíficas que en el cielo. Descendió cerca de eyibonko, en el territorio de ife.

Cuando llegó allí, se encontró con un joven que notó su llegada y, al igual que orunmila, le ofreció obi omi tutu (coco y agua fresca) para determinar las posiciones y pronósticos. Al lanzar 4 cocos a la derecha y 4 a la izquierda, el resultado fue eyife. El joven le preguntó qué era eso y quién era él.

Orunmila respondió que eso era el oráculo del coco, y que él era orunmila elerikuin, el adivino y emisario de olodumare en esa tierra. El joven le dijo que lo acompañara a su tierra, donde no había adivinos, y le buscaría a todas las personas que necesitaban sus servicios. Orunmila aceptó la invitación y juntos llegaron a ife.

El Complot de Oduduwa y la Ayuda de Oshún

Con el tiempo, la fama y el poder de orunmila crecieron tanto que se le concedió el derecho de establecerse como el adivino principal de la tierra. La noticia llegó rápidamente a aloba de ife, llamado oduduwa akaka nilowo, quien sintió miedo ante el gran poder demostrado por orunmila.

Oduduwa decidió tenderle una trampa utilizando un objeto secreto guardado en su habitación sagrada, una cazuela de egun que cuidaba y alimentaba a la grulla (eiyele agufon). Su intención era poner a prueba las habilidades adivinatorias de orunmila para poder destruirlo.

En el palacio, vivía una esclava llamada oshún inwa ile koseha ile fombo, quien era bailarina y entretenía a oduduwa en secreto. Ella sentía cierta atracción por orunmila, aunque no sabía quién era él. Decidió ayudarlo y se alió con orishaoko, hermano de elegba laroye, para buscar a orunmila y consultar con él.

La Revelación del Gran Secreto

Orunmila, al realizar la consulta, vio el signo de ifá ogunda meyi y describió la esclavitud en la que oduduwa la tenía sometida para su entretenimiento. Le indicó los rituales necesarios para liberarse de esa servidumbre. A su vez, ella le confió las intenciones malignas de oduduwa y se comprometió a revelarle todo el secreto del complot.

Oshun inwa ile koseha ile fombo, que había recibido el apoyo de orunmila a través de kofi bori eleda (un ritual que refuerza la lealtad), estaba decidida a salvar a orunmila. En una noche en que estaba con oduduwa, aprovechando su estado extasiado de placer, logró que él revelara el gran secreto.

Esa noche, mientras estaban juntos, oshún inwa ile koseha ile fombo logró que oduduwa, en medio de su poder y éxtasis, revelara el gran secreto. Al día siguiente, ella pudo contarle todo el complot a orunmila. Cuando oduduwa convocó a orunmila para que adivinara el gran secreto, tenía a oggún fimbo okuta preparado con su espada para decapitarlo. Sin embargo, cuando orunmila entró y saludó a oduduwa, le dijo: «tú me has llamado para adivinar el gran secreto que tienes en esa habitación.

Ifá me dice que para salvar a tus hijos de ife de la gran mortandad que se avecina, debes tomar ese secreto, que es agufon, y entregárselo a igbo egun orun para que puedas conservar siempre tu poder, tanto material como espiritual». Y pronunció las palabras: «iboru, iboya, iboshishe».

La Sentencia y la Petición de Orunmila

Oduduwa, sorprendido por esto y sin tener otra opción ante orunmila, le dijo: «te daré el derecho de gobernar mi tierra. Pídeme lo que más te guste de ella». A lo que orunmila respondió: «en tu harén tienes a una esclava llamada obini omobiri, que te sirve como bailarina.

La deseo para que sea mi compañera y me sirva fielmente». Ante esto, oduduwa se dio cuenta de que oshún inwa ile koseha ile fombo había investigado y revelado su secreto. Pero como ya no podía cambiar su sentencia, se volvió hacia oshún y le dijo: «tú seguirás siendo una esclava fiel, ahora de orunmila, antes que mía». Ashe baba ni ife oduduwa.

19.- El bochorno. (cuando se forjó el hierro).

Ebbo: akuko, adie meyi fun fun, eyele meyi fun fun, una espada de hierro una flecha ashe fun fun, oti, eku, eja, awado, epo, asia, oro, opolopo owo.

Patakin:

En este camino, los hombres se entregaban a la guerra y surgían disputas entre ellos. Para gobernar, los hombres fabricaban armas con materiales de cobre. Sin embargo, había un rey llamado teteyi, quien poseía un gran palacio y también fabricaba armas de cobre.

Enfrentó una guerra muy intensa en la que varios reyes se unieron en su contra. Ogunda, que era el nombre del rey, se acostó muy preocupado y tuvo un sueño en el que vio a obatalá. Obatalá le reveló la ubicación del metal para fabricar armas con las cuales sería invencible.

Ogunda meyi se levantó sobresaltado y se dirigió al lugar indicado en el sueño. Allí encontró una piedra mineral muy sólida, la fundió y fabricó las primeras armas. Así fue como forjó las primeras espadas de cobre, demostrando su habilidad al cortar sin que su espada se dañara.

A partir de ese momento, ogunda meyi comenzó a fabricar espadas de hierro a gran escala, logrando formar un ejército invencible.

Sin embargo, ogunda meyi olvidó el consejo que obatalá le había dado en el sueño: que no se volviera orgulloso ni despótico, y que evitara las discusiones, ya que eso sería su perdición. Desafortunadamente, no hizo caso y discutió con uno de sus generales. Por resentimiento, lo envió al frente de batalla en la guerra más adversa, sabiendo que sería asesinado.

Ogunda meyi comenzó una relación con la esposa del general y, pocos días después, se supo de la muerte de este. Esto tuvo un gran impacto en la tropa y en su reputación como rey, pues pensaron que él había enviado intencionalmente al general a la muerte para quedarse con su esposa. Este incidente se convirtió en uno de los mayores escándalos de su vida.

20.- Donde Olofin prendió a todos los babalawos.

Patakin:

En una ocasión, debido a diferencias existentes, olofin prendió a todos los awo. Solo faltaba por prender a ogunda meyi, quien también fue citado. Sin embargo, ogunda meyi alimentó a su cabeza y realizó un ebo con tres gallinas y otros ingredientes.

El Encuentro con las Mujeres en el Camino

Cocinó las gallinas y las llevó en su canasta. En su camino, se sentó debajo de un árbol y vio a una mujer lavando en la orilla del río. Comenzó a entablar una conversación con ella y la mujer le advirtió sobre las trampas en el camino (hablando en forma de parábola). Luego, la mujer le dio su nombre como respuesta a su pregunta, mientras ogunda meyi le entregaba una gallina y una moneda. El nombre que la mujer le reveló fue «iboru».

Ogunda meyi continuó su camino y se encontró con otra mujer cortando leña, quien al verlo le advirtió sobre la opresión que sufrían todas las personas. Ogunda meyi le entregó otra gallina y una moneda, y le preguntó su nombre. La mujer respondió diciendo que se llamaba «iboya».

Ogunda meyi se despidió de ella y siguió su camino. Más adelante, se encontró con otra mujer que le informó que olofin quería casar a su hija. Ogunda meyi le regaló otra gallina y una moneda, y le preguntó su nombre. La mujer respondió diciendo que se llamaba «iboshishe». Ogunda meyi siguió su camino y llegó a la casa de olofin.

Al ver a ogunda meyi, olofin le dijo que lo estaba esperando para que lo asistiera, ya que tenía a una pariente en estado y deseaba saber qué ebo necesitaba para que pudiera tener un buen parto. Ogunda meyi, que conocía la trampa, le contestó que no necesitaba ebo, ya que la cepa de plátano no podía dar a luz. Así se reveló el secreto de olofin.

La Liberación de los Babalawos

Además, ogunda meyi le dijo que tenía a todos los demás babalawos presos y que debía liberarlos de inmediato para poder salvarse. También le informó que él también deseaba casarse con su hija.

Desconcertado y viendo que todo era verdad, olofin liberó a todos los babalawos. Al salir, ogunda meyi le dijo que eso le había sucedido por desobediente y por no darle de comer a su cabeza. Cuando olofin le agradeció, ogunda meyi le dijo «modupue», pero ogunda meyi le dijo que a partir de ese día se debía decir «iboru, iboya, iboshishe».

21.- El camino del monstruo.

Patakin:

En aquel camino, había una época en la que cada año se debía entregar una doncella a un monstruo para evitar la destrucción de la tierra de ogunda. Llegó el momento en que la doncella elegida era la hija del rey, quien prometió la mano de su hija al que lograra matar al monstruo.

Ante esta propuesta, varios cazadores se alistaron, entre ellos ogunda meyi, quien era awo de orunmila. Antes de partir en busca del monstruo, ogunda meyi consultó su ifá, revelándose su oddun, donde orunmila le indicaba que preparara tres flechas y las marcase, realizando además un ebo con ellas. Ogunda meyi siguió todas las instrucciones de su ifá y se adentró en el camino para cazar al monstruo.

Al llegar a la zona donde se encontraba el monstruo, se encontró con él y lo mató usando dos de sus flechas, guardando la tercera como prueba de identificación. Cuando se difundió la noticia de que el monstruo había sido eliminado, llegaron otros cazadores afirmando que ellos lo habían matado, desatándose una gran polémica.

Fue entonces cuando ogunda meyi llegó y le dijo al rey que él era quien había dado muerte al monstruo con dos de sus flechas, mostrándole además la tercera flecha marcada de la misma manera que las que habían dado muerte al monstruo. Después de que el rey comprobara esto, le concedió la mano de su hija a ogunda meyi, quien se casó con la doncella, hija del rey.

Nota: habla también cuando shango estaba sin cabeza en la guerra.

22.- El maja y Obatalá.

Patakin:

Había una vez una escasez de cocos, y el maja tenía tres cocos que obatalá necesitaba urgentemente. El maja decidió ir por el camino donde solía pasar baba. Cuando baba lo vio acercarse, le entregó los cocos y le pidió un favor, ya que él no podía caminar ni tenía dientes para comer, lo cual dificultaba su subsistencia.

Entonces, obatalá tomó algunos alfileres y se los colocó en la boca del maja, a modo de dientes improvisados, y le dijo: «a partir de hoy podrás arrastrarte y comer todo lo que alcance tu boca». Obatalá se marchó y, en el camino, se dio cuenta de que se le había caído el aruque. Cuando el criado le sugirió que regresara a buscarlo, el venado desobedeció y continuó su camino. Allí se encontró con el maja, quien lo atrapó y se lo comió.

23.- El maestro

Patakin:

En la ceremonia de ogunda meyi, el padrino enseña y guía a sus ahijados o hijos. Les instruye para que realicen trabajos y sacrificios de animales, entregando luego las partes correspondientes. Una vez completada la labor, el ahijado se presenta ante su padrino para expresarle su agradecimiento y asegurarse de que todo se haya realizado correctamente.

Esto es importante, ya que en el futuro el ahijado se convertirá en padrino y necesitará tener el conocimiento necesario para trabajar y enseñar. Como recompensa por los servicios prestados por elegba en la tierra, olofin envió a oggún para que le colocara una corona y un collar blanco, negro y rojo. Es por esta razón que elegba lleva la corona y el collar en este odun.