OGUNDA IROSO (OGUNDA WANEYE – OGUNDA KOROSO): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

REZO: Ogunda Koroso Adifafun Eni Tinsheru, Osaidie, Adie Lebo, Oboñu Imbeube Osa Olosa Unshawo Guri Adifafun Lashure Oti Shona Orisha Kirin Buruku Ati Oshun Lodafun Eggun, Ode, Ati Oggún.

SUYERE: Ogunda Iroso Ebo Wa Inla Obatala Talabo Ire Eyele Ebo Eye Ni Eyele Alaebo Niloroniso Obatalá Bara Lodeo.

DICE IFÁ OGUNDA IROSO.

• • Tienes dos maridos viviendo juntos en la misma casa.
  • Tienes un perro y un gato conviviendo juntos.
  • Evita las peleas y no levantes la mano contra nadie.
  • Te encontrarás con una mujer mayor que tiene o tendrá una hija muy hermosa, quien será hija de Oshún.
  • Ten cuidado, ya que alguien está en conflicto contigo.
  • Quieres conquistar a dos o más personas, pero ten cuidado, ya que puede haber peleas por tu atención.
  • Evita consumir demasiada sal.
  • Alguien intentará perturbar la paz en tu hogar.
  • Tendrás un hijo que te causará muchas preocupaciones.
  • Perderás algo importante, lo cual te afectará profundamente.
  • Tendrás un hijo varón.
  • Tendrás o estás enfrentando problemas debido a un hombre.
  • Falsos testimonios serán levantados en tu contra por envidia, pero la justicia intervendrá, como en un robo.
  • No te quedes dormido en ningún lugar, ya que podrían practicarte brujería por la boca.
  • Presta atención a Elegba, ya que puede obstaculizar tus caminos. Atiéndelo debidamente.
  • Naciste en un lugar distante de donde te encuentras ahora y anhelas regresar a tu lugar de origen.
  • Tienes un espíritu de un ser querido fallecido que no te deja en paz ni te permite ser feliz en tu matrimonio actual.
  • Te resulta difícil lograr lo que deseas, pero al final lo conseguirás.
  • Debes cuidar tu salud, ya que podrías necesitar una operación interna, posiblemente en los intestinos. Recurre a Orunmila y a los santos para mantener tu bienestar, de lo contrario, podrías perderte.
  • Ten cuidado de no ser excluido de esta religión o de que te quiten algo religioso.
  • Debes llevar una vida organizada y buscar estabilidad y sentido en las cosas.
  • Debes hacerte respetar y respetar a los mayores.
  • Evita tratar mal a tu esposa y no levantes la mano en su contra.
  • Cuida tus ojos, ya que podrías quedarte ciego debido a algún problema.
  • Alguien intentará chantajearte, así que ten cuidado con las obinis (mujeres).

EN ESTE ODDUN NACE:

1.- El Ifá habla sobre la destrucción y regeneración de los cuerpos humanos.

2.- En este Ifá, Oggún y Elegba disfrutan comiendo eure fun fun juntos.

3.- Aquí, Yemayá disfrutó de carne de cerdo frita y mariquitas.

4.- Este Ifá es asociado al pelicano, donde las aves, una vez emplumadas y con la capacidad de volar, abandonan el nido y nunca regresan.

5.- En este Oddun, el chantaje juega un papel importante.

6.- Este Ifá narra la transformación de un pollón en gallina.

7.- Se habla de deficiencias orgánicas y debilidades sexuales en este Oddun.

8.- En este Ifá, la persona carece de dirección en la vida y tiene una vida desorganizada.

9.- El hombre levanta la mano a la mujer en este Oddun.

10.- El orgullo y la jactancia son considerados un osorbo en este Ifá.

11.- Se experimenta una transición de lo amplio a lo estrecho en este Oddun.

12.- Oggún y Oshosi están juntos en este Ifá.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN:

• Ogunda Iroso es un Ifá en el que la persona no tiene una dirección clara en su vida y necesita a alguien que lo guíe en el camino correcto.
•  Tanto el awo como el aleyo deben llevar una vida estable en todas las áreas y evitar cambiar constantemente de ideas. Además, deben evitar el orgullo y la jactancia, ya que son grandes obstáculos en este Ifá.
• El awo de Ogunda Koloso debe tener cuidado con su ahijado, ya que una vez que este obtenga lo que desea, se alejará y no mostrará agradecimiento por lo que se hizo por él. Incluso puede hablar mal de su padrino en el futuro.
• En este Ifá se advierte sobre el cuidado de la vista, ya que existe el riesgo de quedarse tuerto.
• Es importante cuidarse de golpes, caídas, objetos punzantes o sustancias corrosivas que puedan dañar un ojo.
• En este Ifá se menciona que Yemayá comió carne de cerdo frita y mariquitas. Es la mejor ofrenda que se le puede hacer a Yemayá en este Oddun.
• Cuando un awo de Ogunda Iroso está caído, se le deben dar dos eyele fun fun desde la cabeza hasta el osun, seguido de la ceremonia de kofibori.
• Si un awo ve este Oddun en un osode, también debe realizar esta obra.
• En este Ifá se dice que si una mujer está embarazada, dará a luz a un niño varón.
• Además, se le recomienda a la persona lavarse los ojos con orina de un niño pequeño.
• Este Oddun está relacionado con el chantaje, y tanto el awo como la persona que lo tiene deben tener cuidado con los rumores sobre la masculinidad del hombre o la feminidad de la mujer debido a su asociación con personas homosexuales.
• Este Ifá habla sobre la transformación del pollón.
• Okuni es una advertencia sobre el chantaje que una mujer puede intentar hacerle a uno por involucrarse en relaciones sexuales ilícitas.
• En este Ifá, Ogunda Iroso, se mencionan las deficiencias y debilidades en el acto sexual. Además, indica el deseo de cambiar de trabajo o de vivienda.
• También se destaca que en este Ifá el hombre puede levantar la mano a la mujer.
• Cuando se ve este Ifá en atefa, se recomienda ofrecer un sacrificio de un owunko mamon a la tierra antes de los siete días, si es posible.
• Durante este sacrificio, se presentan las carnes al inle oguere y se le cantan sus canciones mientras se colocan en el kutun. Se extrae la vesícula biliar del hígado y se vierte la bilis en el kutun. Luego, se coloca la bolsa de bilis en la boca del ahijado consagrado en Ifá para que nunca hable amargamente de su padrino.
• En este Ifá, se advierte tener cuidado para no ser apartado de la religión o ser influenciado por alguien para abandonarla.
• Se enfatiza que todo lo que marque Orunmila debe ser realizado, ya que Eshu vigila y puede bloquear los caminos.
• También se destaca la importancia de respetar a las personas, especialmente a los padres, hijos y cónyuge, para recibir respeto a cambio.
• Se prohíbe dormir en lugares ajenos con la boca abierta para evitar la brujería.
• Hay que tener cuidado con las traiciones de amigos, compañeros de estudio, trabajo o fiestas.
• En este Ifá se aconseja no asumir ni cargar con culpas ajenas que puedan llevar a la prisión.
• Se predice que la persona debe realizar el kofibori con tierra arada y ofrecer alimentos a Elegba y Orishaoko.
• En este Ifá se prohíbe el comercio carnal y se menciona que Yewa tiene su propio cuchillo. Se relata que Yewa formó una cofradía de sacerdotisas.
• El awo de este Oddun debe ir a un árbol de yagruma junto con su Elegba y ofrecer un akuko a un ota de Eshu que habita en ese árbol. Esta ceremonia se realiza tres veces al año:

1. 1. En los primeros siete días del año.
   2. En los primeros siete días de la mitad del año.
   3. En los primeros siete días del último mes del año.

• En este Ifá, Ogunda Iroso, se menciona que la persona puede padecer de tumoraciones, por lo que se recomienda realizar una obra con Obatalá y consumir cocimiento de raíz de anon y cepa de plátano machacada.
• También se indica que la persona de este Ifá puede realizar viajes, pero siempre debe regresar a su lugar de nacimiento, incluso si es para fallecer.
• Se advierte tener cuidado con problemas intestinales o internos, ya que puede ser necesario someterse a una operación.
• En este Oddun, se enfatiza la importancia de mantener una conexión fuerte con Orunmila y los santos para mantenerse en un buen estado, de lo contrario, se puede perder el camino.
• El awo de Ogunda Iroso debe tener un ozain, y en lugar de ofrecer un akuko, debe tener un eja (pescado).
• Además, se menciona que en este Ifá fue donde Olofin sentenció a Osun a vivir de pie, haciendo alusión a la posición en la que se debe colocar la representación de Osun en los rituales.
• Es importante consultar con un Babalawo o un practicante de la religión de Ifá para obtener una interpretación más precisa y detallada de este Ifá.

REZOS Y SUYERES:

• REZO: Ogunda Wanaye Obani Oye Kukute Kuku Eni Tinsheru Apo Osa Arero Abonu Umbo Imbura Igi Bayekun Akuko Fifeshu Ifá Ni Keferefun Elegba.
• REZO: Kukute Kuku Adifafun Eni Tinsheru Osa Abonu Umbo Osa Olosha Oloshun Shawo Elegba Guri Adifafun Lashede Etimshoma Orisha Kiyin Elegba.
• REZO: Ogunda Arun Wa Osun Adifafun Obatalá Oguede Mitiwao O Iboye Ese Arun Buruku Kaniton Kowani Eyele Onsalowa Ebo Orubo Semu Banilara Ifá Ni Kaferefun Orunmila.
• REZO: Ogunda Koso Kose Ifá Dishe Nile Oba Efeni Shemi Osona Shon Shon Lona Nubeo Oba Eyu Omo Kekere Arugbo Unsoro Oba Motubao Olofin Motubao Oduduwa.
• REZO: Ogunda Roso Eju Ni Ibu Lesan Edan Leni Enaire Ni Olokun Ku Ibu Losan Adan.
• REZO: Ifá Oggún Maferefun Yanza Ati Eshu.

OBRAS DE OGUNDA IROSO.

CUANDO LOS AWO O IWORO SE CAIGAN: Se le da dos eyele fun fun desde su leri sobre osun y después kofibori. Esto también lo tiene que hacer el awo que se ve este Oddun en un osode.

CUANDO SE VE EN UN ATEFA: Se le da a la tierra un owunko mamon antes de los 7 días si es posible. Esa era se presenta y canta a inle oguere echándola en el kutun. Al ahijado se le hace esta obra para que no hable amargo de su padrino. Se le saca la vesícula al hígado, se vacía la hiel en el kutun y entonces se le pone al ahijado consagrado en ifa la bolsa de hielo en la boca.

KOFIBORI: Este kofibori debe ser con tierra arada y darle de comer a Elegba y a orishaoko.

OBRA DE ESTE ODDUN EN LA MATA DE YAGRUMA: El awo de este oddun debe ir a la mata de yagruma y junto con su Elegba darle un akuko a una ota de Eshu que vive en esa mata; esta ceremonia debe realizarla tres veces al año.

1. En los siete días del comienzo del año.
2. En los primeros siete días de la mitad del año.
3. En los primeros siete días del último mes del año.

OBRA PARA PROBLEMAS DE TUMORES: Se toma un pedazo de eran tobakikan, con ella se limpia a la persona después se pica en dos, una parte va para umbeboro y la otra se quema y se le da de comer eyele meyi fun fun junto con Obatalá, la eran tobakikan junto con las leri de las eyele umbeboro. Se toman dos akuko fun fun y se llevan junto con el ebo, la eran quemada, las otas de Obatalá y Osun, a un platanal y al pie de una mata de plátano (oguede) se abre un kutun, se echará todo y se darán los dos akuko fun fun al kutun, Obatalá y Osun y después se tapa, se lleva a Obatalá y Osun para la casa.

A los tres días el awo vuelve a la mata de oguede y la corta, ya teniendo preparado un cocimiento de raíz de anon. Se coge la cepa de la mata de oguede y se machaca, se le echa el cocimiento y se tapa todo con un paño blanco y se pone al lado de Obatalá, encendiéndolo durante 8 días.

Después se cuelga y se toma por cucharada cada seis horas. Esto disuelve el tumor. El ebo es el del camino cuando Obatalá se ofendió con la humanidad.

OSUN ESPECIAL DE ESTE ODDUN.

Este Oddun lleva un Osun especial con la siguiente carga: arena de mar y de río, pero tiene que ser cogida dentro del agua, lino de mar y de río, siete otas keke de mar y de río, 4 pedazos de nácar, un coral, un ámbar, lengua de eja oro, escama y un pedacito de agalla del mismo, palo moruro, siete peonías, 4 semillas de platanillo, obi, ero, kola, Osun, Osun naburu, obi motiwao, awado, otí, omi, eku, eja, orí, efun, ashe de Orunmila rezado en el tablero pidiéndole por este Oddun de Ifá. A este Osun se le dará para su nacimiento después de lavado: eyerbale de eja oro, eyele y un pollón cantón. Después seguirá comiendo eyele y pollón cantón.

EBBO: Akuko, gbogbo ewe abiti, una igba pintada de rojo, blanco y negro, gbogbo ileke, malaguidi, ada, otí, eran, eñi adie, eku, eja, epo, opolopo owo.

EBBO: Owunko mamón, akuko, pollito, eyele, asho fun fun y dun dun, 7 otas, cuatro de mar y tres de río, un anzuelo, eja oro, agua de mar y de río, tierra de los zapatos, de la casa y de la plaza, eku, eja, awado, obi, itana, otí, orí, efun, opolopo owo.

EBBO: Akuko meyi, eyele meyi, atitan nigbe, adie, hilo amarrado a un papel, malaguidi, okuni y obini, eku, eja, awado epo, opolopo owo.

EBO PARA PROBLEMAS DE TUMORES: Akuko meyi fun fun, eyele meyi fun fun, cepa de oguede, atitan ilé, arun, eran tobakikan, igi raíz de anon, asho fun fun, 16 itana, eku, eja, awado, obi, otí, oñí, opolopo owo.

REFRANES:

1.- No por viejo pellejo.
2.- La burla con burla se paga.
3.- Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfuña.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKIN DE OGUNDA IROSO.

1.- CUANDO ACUSARON DE LADRÓN A OGUNDA IROSO.

PATAKIN:

Ogunda Iroso era la confianza del rey, pero por no llevarse bien con los compañeros y no hacer lo que Orunmila le había indicado en un Osorde, lo botaron del puesto que tenía; y todo eso fue por no cumplir con un gallo que tenía que darle a Eshu. Lo encontraron con un saco de prendas del rey por la plaza y lo acusaron de ladrón.

2.- LAS SACERDOTISAS AMAZÓNICAS DE ÁFRICA.

EBBO: un plato hondo y uno llano, que estén rajados en el fondo, se ponen en la cabecera de la cama, y al día siguiente va para una fosa que esté abierta en el cementerio y se deposita.

PATAKIN:

Yewa y Olosa vivían en la laguna y recibían las ofrendas de todos los súbditos. Ellas tenían entre sus preferidos a Lashure, un joven muy guapo que se dedicaba a la pesca en esa laguna. Sin embargo, cuando Lashure llegó a la edad adulta, su belleza comenzó a seducir a todas las hijas de Yewa y Olosa, rompiendo su voto de castidad. Yewa y Olosa lloraban amargamente por esta situación y decidieron buscar la ayuda de Orunmila, ya que no querían matar a Lashure.

Orunmila realizó una consulta (Osode) y les reveló este Ifá, Ogunda Koloso. Les dijo que debían hacer una rogación para cambiarle el sexo al joven, ya que según la sentencia de Olofin, ningún hombre podría vivir como tal después de haber tocado a una hija de Yewa u Olosa.

Ellas realizaron el ebo prescrito y poco tiempo después, el apuesto joven comenzó a cambiar y se transformó en una adodi (mujer). Todas las hijas de Yewa y Olosa que estaban embarazadas abortaron y enterraron sus fetos en tinajas a la orilla del río, colocando adé de oro (una cadena de oro) como señal de respeto. Luego regresaron a la casa de Yewa, quien les entregó a cada una un cuchillo omotigu para que pudieran vivir. Sin embargo, tuvieron que hacer un juramento de castidad y virtud ante Yewa, formando así una cofradía de sacerdotisas.

Es importante destacar que este Ifá prohíbe el comercio carnal y se relaciona con la presencia de un cuchillo propio para el orisha correspondiente (Yewa).

3.- CUANDO NO ATENDIÓ A ELEGBA EN LA MATA DE YAGRUMA.

REZO: Ogunda Wanaye Obani Oye Kukute Kuku Eni Tinsheru Apo Osa Arebo Abonu Umbo Imbura Igi Bayekun Akuko Fifeshu Ifá Ni Kaferefun Elegba.

EBBO: Akuko, un saco, asho arae, atitán del ilé, ewe bayekun (yagruma), eku, eja, awado, oti, obi, oñi, itana, opolopo owo.

PATAKIN:

Ogunda Waneye era hijo de Oggún y gozaba de la confianza del rey en aquella tierra, pero tenía un carácter extraño y no se llevaba bien con sus compañeros awoses. Aunque Orunmila siempre le aconsejaba que atendiera a Elegba para proteger su hogar, Ogunda Waneye nunca seguía las indicaciones de Orunmila. Como consecuencia, sus compañeros intrigaron contra él y lo destituyeron de su cargo. Todo esto sucedió por no cumplir con el ofrecimiento de un gallo a Eshu al pie de una mata de yagruma.

Ogunda Waneye fue a la plaza y cayó en una trampa, encontrando en su saco las pertenencias del rey, lo que provocó que lo acusaran de robo. A pesar de la intervención de Ashelu, Ogunda Waneye logró escapar y llegó hasta el pie de la mata de yagruma, donde Eshu se le presentó y le reclamó que se mirara a sí mismo. En ese momento, Ogunda Waneye se miró y se vio reflejado como Ogunda Koloso, recordando las instrucciones de Orunmila. Buscó un gallo (akuko), su saco y realizó el ebo prescrito, dando siete vueltas alrededor de la mata con su Elegba en el saco y el gallo atado a su cintura. Luego, ofreció el gallo a la Oyá de Eshu al pie de la mata de yagruma (bayekun). A partir de ese momento, su suerte mejoró y se trasladó a otra tierra más grande y próspera, todo gracias a su obediencia a Orunmila y al cumplimiento de Eshu.

Es importante destacar que el awo de este Oddun debe acudir a la mata de yagruma junto con su Elegba para ofrecer un gallo y una piedra a Eshu, que reside en esa mata. Esta ceremonia debe realizarse tres veces al año: en los primeros siete días del año, en los primeros siete días de la mitad del año y en los primeros siete días del último mes del año.

4.- CUANDO ELEGBA SE QUEDÓ TUERTO.

REZO: Kukute Kuku Adifafun Eni Tinsheru Osa Abonu Umbe Osa Oloshe Oloshun Shawo Elegba Guri Adifafun Lashude Etishoma Orisha Kiyin Elegba.

EBBO: akuko, salvadera, caimito, algarrobo, atitán y hojas secas, eku, eja, awado, opolopo owo.

PATAKIN:

5.- CUANDO OBATALÁ SE OFENDIÓ CON LA HUMANIDAD.

REZO: Ogunda Arun Wa Osun Adifafun Obatalá, Oguede Motiwao Iboyi Ese Arun Buruku Kanitón Kowani Eyele Onsalowa Ebbo Orubo Semu Banilara Ifá Ni Kaferefun Orunmila.

EBBO: akuko meyi fun fun, eyele meyi fun fun, cepa de Oguede, atitan de ile arun, eran tobakikan, igi anon, eku, eja, awado, obi, oti, oñi, itana, opolopo owo.

NOTA: Oguede Motiwao es la cepa de plátano e igi abo es la mata de anon.

NOTA: La «eran tobakikan» se utiliza para limpiar a la persona. Después, se divide en dos partes: una se lleva a Umberboro y la otra se quema y se le ofrece un sacrificio de dos gallinas blancas junto con Obatalá. La «eran tobakikan» se lleva junto con las cabezas de las gallinas Umberboro y los gallos blancos, junto con el ebo, se lleva la parte quemada y las piedras sagradas de Obatalá y se colocan en un platanal al pie de un árbol de Oguede. Se abre un kutun, se colocan los gallos como ofrenda a Obatalá, Osun y al Kutun, se tapa y se lleva las piedras sagradas de Obatalá y Osun de regreso a la casa. Después de tres días, el awo regresa al árbol de Oguede y lo corta, preparando un cocimiento de raíz de anon y se le añade la cepa de plátano machacada. Todo se tapa con un paño blanco y se deja encendida la «ikoko» frente a Obatalá durante 8 días. Luego se cuelga y se administra en cucharadas cada 6 horas. Esto ayudará a disolver el tumor.

PATAKIN:

Obatalá estaba muy disgustado con la humanidad que había creado debido a la forma en que la trataban, por lo que buscó a su amigo Arun para castigarlos. Arun, quien siempre odiaba a la gente, le dio a Obatalá uno de sus hijos llamado Arun buburu kan, que tenía la habilidad de penetrar en el cuerpo de las personas y causarles sequedad y fuertes dolores. Obatalá tomó ese secreto y lo enterró al pie de los árboles de Oguede que tenía alrededor de su casa. Allí, Obatalá llamaba a su secreto y le ofrecía los ojos de gallinas oscuras mientras decía: «eye Eyeniofo Baba Mokue Aye Ogu Arun Buburu Tobakikan Iku Baba Mokue Aye.» Entonces, Arun buburu tobakikan salía y enfermaba a todas las personas que se encontraba en su camino, haciendo que su carne se pudriera hasta que morían. La gente vivía aterrorizada sin saber qué era lo que sucedía ni cómo curarse.

Un día, Orunmila llegó y encontró a todos sus hijos enfermos, así que les realizó una consulta de Ifá y les salió este Oddun Ogunda Koloso. Les dijo que todo esto era debido a Obatalá y que debían llamarlo para que lo solucionara, pero antes tenían que ir al Oguede mitiwao donde tenía enterrado el ogu. Orunmila tomó dos gallinas blancas y dos palomas blancas y se dirigió a la casa de Obatalá mientras cantaba e imploraba a Olofin para que pudiera controlar el rencor de Obatalá. Cantaba así: «Olofin Awa Oguido Oguido, Baba Labe Labe Labefon, Labe Oguede Lona, Ogunde Oba Iré Mokuaye, Onifa Iré Nga Laye Laye.»

Obatalá se enfureció al escuchar que lo estaban llamando a su secreto, pero se dio cuenta de que lo estaban haciendo por el bien y no por lo que él deseaba. Cuando Obatalá llegó junto al Oguede mitiwao, se encontró con Awo Ogunda Olokete, que era el nombre de Orunmila en esa tierra, quien lo estaba esperando y le ofreció un sacrificio de dos gallinas blancas. Obatalá se sorprendió al probar el akuko, ya que nunca antes lo había comido y lo encontró delicioso. Orunmila le dijo que eso se lo ofrecía la gente de esa tierra, pero que debía hacer que ese secreto trabajara para el bienestar de la gente.

Obatalá se sintió avergonzado y pidió perdón a Olofin por todas esas personas y a Awo Ogunda Olokete. Luego, tomó gallinas oscuras y comenzó a limpiar a todo el mundo, ofreciéndole a Obatalá mientras cantaba: «ebo Wa Inla Obatalá Talabo Iré Eyele Ebo, Eye Ni Eyele Alaebo Nilorun Iso Obatalá Baba Lodeo.»

Entonces, Obatalá tomó la cepa del Oguede mitiwao y la cortó, creando un ogu ire que les dio a beber a todos.

La sombra de Arun buburu Tobakikan comenzó a transformarse en energía positiva y la gente empezó a sanar, pero la influencia negativa de la sombra de Arun Buburu Tobakikan aún se había extendido por todo el mundo y Ikú seguía utilizándola para acabar con la vida de las personas. Sin embargo, Obatalá y Orunmila habían encontrado la manera de cambiar esta situación cada vez que Ikú apareciera.

NOTA: En este Ifá se origina el ciclo de destrucción y regeneración de los cuerpos humanos.

6.- LA INESTABILIDAD DE OGUNDA KOLOSO.

REZO: Ogunda Kose Kose Ifá Dishe Nile Oba Efeni Shemi Osona Shon Shon Lona Nubeo Oba Eyu Omo Kekere Arugbo Unsoro Oba Motubao Olofin Motubao Oduduwa.

EBBO: akuko meyi, eyele meyi, atitan nigbe, adie, hilo amarrado a un papel, malaguidi okuni y obini, eku, eja, awado, epo, opolopo owo.

PATAKIN:

En el reino de Disha Nile, reinaba una cierta intranquilidad debido a que el rey, quien también era awo de Orunmila, siempre cambiaba de ideas, dejando a su pueblo en un estado de confusión. Un día, mientras paseaba por unos campos, el rey observó a unos niños que jugaban con un papel atado a un hilo, moviéndose al compás del viento. Absorto en la escena, escuchó una voz que le preguntó: «Señor, ¿qué es lo que tanto le ha llamado la atención?». Sorprendido, el rey se volteó y vio a un anciano que lo observaba con una sonrisa. El rey preguntó quién era y cómo había llegado tan silenciosamente a su lado. El anciano respondió: «Soy la manifestación de Oduduwa, enviado por Olofin para llamar tu atención sobre la inestabilidad con la que gobernas a tu pueblo, cambiando constantemente de opiniones. Olofin me mandó para que observaras a esos niños jugando con el papel y el hilo. Fíjate cómo el papel va de un lado a otro según el viento lo lleve, a veces hacia arriba y otras veces hacia abajo. Así está tu pueblo debido a tu falta de carácter y voluntad». El rey, alarmado por las palabras del anciano, exclamó: «Siempre he querido lo mejor para mi pueblo, ¿cómo es que Olofin me dice esto?». El anciano le respondió: «Observa, saca tu okpele y mírate a ti mismo para que Orunmila confirme lo que te digo y puedas creerme». El rey dirigió su mirada hacia los niños y al anciano, sacó su okpele y lo arrojó. El Oddun que salió fue Ogunda Koloso, en el que Orunmila le decía a través del okpele que esa era la señal de la inestabilidad. Al ver el oddun, el anciano le dijo: «Observa a los niños y lo que hacen, así mismo tú estás tratando a tu pueblo con tus constantes cambios de opinión. Orunmila te indica que debes hacer un ebbo y trazar un camino. Al principio encontrarás dificultades y choques con los demás reyes que te rodean, pero triunfarás cuando tu pueblo vea que no cambias de parecer constantemente. Te seguirán y ninguna fuerza podrá derrotarte». Dichas estas palabras, el anciano y los niños desaparecieron.

7.- EL PEZ QUE NACE EN EL RÍO CRECE EN EL MAR Y VUELVE AL RÍO A MORIR.

REZO: Eja Ni Ibu Lesan Edan Leni Ni Olokun Ku Ibu Losan Adaan.

EBBO: owunko mamon, akuko, pollito, eyele, asho fun fun y dun dun, 7 otas, 4 de mar y 3 de río, anzuelo, eja oro, agua de mar y de río, tierra de los zapatos, de la casa, de una plaza, eku, eja, awado, obi, itana, oñí, otí, orí, efun, opolopo owo.

DISTRIBUCIÓN: Owunko mamón se le da a Eshu en el monte y se le saca la hierba y con la bolsa y un pedacito de hígado se le da de comer a la persona (esto es para que no pierda la virtud). Pollito con sus ingredientes para paraldo: tratar de matar el pollito cerca de los pies.

NOTA: hay que hacer un osun especial el cual lleva la siguiente carga: arena de mar y de río, pero tiene que ser cogida dentro del agua, lino de mar, un coral, un ámbar, lengua de eja oro, escama y un pedacito de agalla del mismo, palo moruro, siete peonías, 4 semillas de platanillo, obi, ero kola, osun, obi motiwao, awado, omi, Epo, otí, eku, eja, orí, efun, ashe de Orunmila, se le rezará en el tablero pidiéndose este Ifá. A este osun se le dará en su nacimiento después de lavado eyerbale de eja oro, eyele, osaidie, después seguirá comiendo paloma y pollón cantón.

PATAKIN:

En ese camino, había un pez que anhelaba explorar otras aguas. Siempre expresaba a sus hermanos su incapacidad para comprender por qué no tenían la oportunidad de salir y disfrutar de lugares más agradables. No podía entender cómo existían otras aguas en las que él y sus hermanos podrían crecer sin la preocupación de la estrechez en la que vivían. Su preocupación y deseo eran tan grandes que un día Nana Buruku escuchó su inquietud cuando la expresaba en voz alta, y le preguntó qué le sucedía. El pez le contó su situación y anhelo. Después de escucharlo, Nana Buruku le dijo: «Está bien, voy a consultar a Olofin para ver qué se puede hacer respecto a tu deseo». Con estas palabras, la conversación llegó a su fin.

Pasaron varios días y el pez no recibió noticias de Nana Buruku, lo que lo llevó a pensar que ella no le había prestado atención ni mostrado interés en su conversación. Desconocía que Nana Buruku estaba discutiendo con Olokun sobre su petición, y Olokun le decía a Nana Buruku que no se oponía a su situación, pero que el pez era la predilección de Ozain. Por esta razón, como rey del océano, permitía que el pez viviera en sus dominios, con la condición de que todos sus hijos nacieran y se desarrollaran en Ibu Losan Oddun, para que así Orun pudiera seguir deleitándose con ellos. De lo contrario, él se opondría a ese deseo.

Nana Buruku regresó y le comunicó al pez lo que Olokun había dicho, pero con la condición de que ella cumpliría su palabra, incluso a costa de su propia vida, sin importar los obstáculos o dificultades. El pez, que no se conformaba con su entorno y deseaba conocer otras aguas, aceptó dar su palabra a Olokun a través de Nana Buruku. Entonces, Nana Buruku le reveló el secreto que Olokun le había dado, para que a partir de ese momento pudiera vivir en dos aguas. Él y toda su familia se trasladaron al mar, con la condición de regresar al río para desovar y, al mismo tiempo, morir.

NOTA: Al que le sale este Ifá es posible que haya nacido en un lugar distante de donde se encuentra en la actualidad. Esa persona anhela su lugar de origen, pues es probable que vuelva al pueblo donde nació aunque sea para morir.

8.- CUANDO LE COGIERON MALA VOLUNTAD A ORUNMILA.

PATAKIN:

Orunmila estaba viajando por el mundo cuando llegó a una casa donde todos buscaban su ayuda para resolver sus problemas. Sin embargo, en esa casa empezaron a resentirse por el dinero que Orunmila estaba ganando. Un día, en su ausencia, rompieron su tablero y lo arrojaron a la calle junto con el iyefa y las hierbas. Pero Orunmila no se dejó afectar por nadie, simplemente se marchó de allí con una sonrisa en los labios.

Poco tiempo después, uno de los hombres de la casa se enfermó y fueron a buscar a Orunmila para que lo atendiera. Al enterarse de la situación del hombre, Orunmila le dijo: «Hijo, lo siento, pero no puedo atender a ese enfermo porque no tengo tablero, ni iyefa ni hierbas para trabajar». El hombre se fue triste y preocupado, y a los pocos días, el enfermo falleció.

NOTA: En este camino, es importante tener cuidado de que no te despojen de algo relacionado con esta religión o intenten alejarte de ella.

9.- EL HURÓN Y EL GATO ERAN AMIGOS.

PATAKIN:

En este camino, el hurón y el gato eran amigos y siempre estaban juntos. Una noche, el hurón robó una gallina, la desplumó y colocó las plumas en la puerta del gato. Al día siguiente, la gente acudió a la casa del hurón para reclamar la gallina y él negó haberla robado, diciendo: «Yo no he robado nada, donde encuentren las plumas, ahí estará el ladrón». La gente fue a la casa del gato y este también negó haber robado algo, instándolos a buscar la carne, asegurando que ahí estaría el ladrón. La gente siguió las plumas hasta la casa del hurón, quien al verlos, salió huyendo y se adentró en el monte, sin volver nunca más a la ciudad.

NOTA: Este camino nos enseña que la mentira tiene patas cortas y tarde o temprano la verdad se descubre.

10.- CUANDO OGGÚN, ELEGBA Y OSUN ERAN AMIGOS.

PATAKIN:

En este camino, Elegba, Oggún y Osun eran amigos y vivían en la casa de Obatalá, quien confiaba más en Osun debido a su naturaleza tranquila en comparación con Elegba y Oggún, quienes eran más revoltosos. Sin embargo, estos dos sentían envidia hacia Osun y comenzaron a vigilarlo con la intención de perjudicarlo, ya que habían planeado lo que iban a hacer.

Un día, mientras Osun estaba dormido, Elegba y Oggún robaron el eure fun fun de Obatalá, lo mataron y se lo comieron, y luego mancharon la boca de Osun con sangre.

Obatalá, al notar la falta de su eure, comenzó a buscarlo y después de cansarse de buscar, les preguntó a Elegba y Oggún sobre el eure. Ellos le respondieron: «Baba, no sabemos, pero Osun está durmiendo con la boca llena de sangre, parece que se lo comió».

Obatalá comprendió la traición de Elegba y Oggún hacia Osun, pero debido a su orgullo, condenó a Osun a vivir siempre despierto y de pie, por lo que ya no pudo comer eure ni ake (chiva doncella).

NOTA: En este camino, Elegba y Oggún se comen el eure fun fun.

11.- EL ORGULLO Y LA JACTANCIA.

PATAKIN:

En este camino, Ogunda Waneye era el criado de confianza del rey, pero sus compañeros de trabajo le tenían envidia. Además, él no se llevaba bien con ellos debido a su orgullo por su posición y tampoco seguía las indicaciones de Ifá a través de Orunmila. Como resultado, Eshu comenzó a cerrarle los caminos.

Un día, cuando Ogunda Waneye salió del palacio, los otros criados tomaron un saco y lo llenaron con joyas de oro del palacio. Cuando Ogunda Waneye regresó al palacio, los otros criados le dijeron: «El rey quiere que lleves este saco a la plaza, te está esperando allí». Ogunda Waneye cargó el saco y llegó a la plaza, pero no vio al rey. Colocó el saco en el suelo y se sentó a esperar al monarca.

Cuando el rey regresó al palacio, se dio cuenta de la falta de valiosas joyas de oro. Preguntó a sus criados y ellos le dijeron que Ogunda Waneye las había puesto dentro de un saco y les había dicho que usted había ordenado llevarlas a la plaza.

El rey ordenó que arrestaran a Ogunda Waneye por ladrón, y los soldados lo encontraron en la plaza sentado junto al saco. Fue arrestado y llevado ante el rey, quien, molesto, lo envió a la cárcel.

Al día siguiente, el rey convocó a Ogunda Waneye a su presencia. Cuando estuvieron solos, el rey le dijo: «Necesito que me cuentes la verdad de lo sucedido». Ogunda Waneye le contó cómo habían sido los hechos. El rey comprendió que los otros criados habían tendido una trampa a Ogunda Waneye para vengarse de su actitud arrogante. El rey le dijo: «Considero que eres víctima de una conspiración. Te dejaré en el palacio con las mismas responsabilidades por un tiempo, pero para seguir aquí debes cambiar tu actitud hacia tus compañeros de trabajo».

Entonces, Ogunda Waneye recordó todas las obras que Orunmila le había indicado a lo largo del tiempo y que él no había cumplido. Acudió a Orunmila para que las llevara a cabo.

De esta manera, Ogunda Waneye logró ganarse el cariño y respeto de sus compañeros de trabajo.