ODI BARA (ODI OBARA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Adifafun Ekuekueye Osha Odara Waye Adafun Adie Orubo. Adie Okani Odara.

DICE IFÁ ODI BARA

• Que ud. Quiere hacer una cosa por venganza pero que sus enemigos le quieren hacer una guerra y soplarle por la espalda una cosa.
• Tenga cuidado que le pueden ganar la guerra y ud. Salir golpeado y su mujer también.
• Ud. Mismo tiene la culpa de todo lo que está pasando y es por que ud. No sabe arreglarse.
• Cuidese de donde come porque le quieren echar una cosa en la comida.
• Ud. Tiene muchas mujeres y muchos hijos, por eso ud. Es rey.
• Tenga cuidado de un atrevimiento de tocarles las nalgas a una mujer gorda porque puede tropezar con Obatala.
• Lo que a usted le hacen con las manos ud. Se los desbarata con los pies.
• No se fíe en la persona que ud. Tenga tragedia.

EN ESTE SIGNO NACE:
1.- El matrimonio.
2.- La tragedia entre Obatalá e iku.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• En este camino el ekuekueye (el pato), quedó desplazado así como sus posturas, por las adie y sus posturas como comida de los Oshas.
• Ifá de suplantación.
• Aquí habla la guerra de la peonía, cuando la parte negra luchaba contra la parte roja y hacían tanto ruido, que al oírlas Shangó, las agarró y las metió dentro de un güiro,y así hizo el ashere.
• Aquí nació la tragedia entre Obatalá e iku.
• Mientras el mundo sea mundo la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos.
• La persona que tenga que recibir a Orishaoko y por el momento no pueda hacerlo, se le entrega una teja pintada de blanco y rojo para que la tenga en su casa.
• Cuídese las partes blandas y húmedas del cuerpo, que no estén expuesta al sol.
• Si es mujer: cuídese mucho los senos.
• Las ewe iwereyeye (las hojas de peonía), son las que suplen a cualquier otro ewe que falte en el omiero. Ella limpia y ampara de cualquier cosa mala.
• Por este Ifá la persona siempre tiene enemigos que tratan de perjudicarlo o de destruirlo por envidia o por venganza, pero siempre encontrará un pelo, una hierba, una semilla o una persona que lo salve, como Obatalá salvó a su omo de iku y lo escondió en las matas de iwereyeye, y cuando sus enemigos se aplacaron por creerlo destruido, él salió despojado de todo lo malo.
• En este Ifá se persigue a los vivos, hay que usar un collar de peonía. (iku persigue a los vivos).
• Sembrada delante de la puerta de su ile y poner un collar de peonías dentro de su Ifá.
• Habla el jardín de flores.
• Un awo tenía 3 abures simulándole amistad y ellos querían otoku a su mujer.
• El awo dueño de este Ifá debe de tener una mata de peonía.
• Cuide a su mujer sólo ella le puede ganar.
• Este Ifá dice que es de tierra yesa, y usted es omo de Oshún.
• Hay que Yoko Osha o Yoko Oshún para tenerla a ella,para que le de suerte y todo lo que ud. Desee en la vida.
• La persona es un poco cobarde.
• Debe de casarse.
• Nació para ser esclavo, por lo que debe ser esclavo de los Santos y de Ifá para que no sea esclavo de los hombres.

EWE DEL SIGNO:

Ewe papasami, peonía, mani, verdolaga, platanillo de cuba

OBRAS DE ODI BARA.

OBRA PARA LA LERI CALIENTE Y PARA LA MEMORIA:

Se pone al sereno un poco de ewe jaboncillo y que solo le den los primeros rayos solares, al día siguiente, para que se lave la leri que la tiene caliente y le falta memoria. Con esto se pone bien.

PARA RESOLVER SITUACIONES:

Dése ocho baños con ewe verdolaga, ewe gburo, estropajo, ori, aceite de almendras y una yema de eñi adie.

OBRA DE ODI BARA.

Se mandan 7 ebbo misi (baños) con verdolaga, ewe shure estropajo, ori, aceite de almendra y una yema de huevo.
EBBO:
Eyele meyi, una etu. Después se lava a Oshún con osokumba y después onala. Este Ifá dice que Oshún es de la tierra yesa y usted es omo Oshún. Verdolaga, platanillo de cuba, estropajo, ori, aceite, yema de huevo, todo mojado pasarlo por todo el cuerpo.

EBBO:
Adie, akuko, ori, aceite y $10.50.

EBBO:

Seis igba de epo, 6 igbas de oñi, tres akofa, 6 aikordie, seis eyele. Si el ebbo es por arun, después del ebbo una eyele para Ozain. Se quema incienso en lámpara de aceite.

REZOS Y SUYERES.

REZO:
Odi Bara Indi Baralague Tinchomo On Eriologun Adifafun Aguro Um V Ati Ote Oronifa Eni Lofe Enican Lofecho Olesi Obinio Safuo Epo Ori Oche Eyele Ache Aikordie Ewe Papa San Eku Eya Owo Bote Beru.

REZO:
lo Awo Tinchomo Orielogun Adifafun Ebueno Omode Foguonofa Obedeses Puabara Oballu Gadaba Oni Babalawo Lodifafun Orumbe Tiate Bobo Niqui Mifa.

REZO:
Ido Bara Obara Quetieoncho Orie Logun Adifafun Ebure Eyele Lebo Oñi Adie Megua Ata Epo Ori Owo La Meni.

REZO:
Odi Bara Bara Koti Konsho Orie Logun Adifafun Abure Odi Adifa Oso Kumba Unsho Moba Yode Yesa.

REFRANES:

1.- Peonía no sabe si se queda prieta o colorada.
2.- El perro tiene 4 patas, pero coge por un solo camino.
3.- El matrimonio es un palacio de dos puertas, la principal y la falsa.
4.- Lo que hace con las manos, lo desbarata con los pies.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE ODI BARA.

1.- NO SE SUPO QUIEN FUE EL LADRÓN.

PATAKIN:

Shangó, sintiendo hambre, le dijo a Yemayá que él encontraría algo que comer. Cogió una alforja y se subió en los hombros de Yemayá juntos fueron a un terreno de Oggún, donde Shangó robó ñame, pero los pies del ladrón quedaron marcados en la tierra.

Oggún se enteró del robo y mandó a buscar a Shangó para hacer una prueba. Sin embargo, no se pudo comprobar que fuera él el ladrón. Después, Oggún se encontró con Yemayá y le interrogó, a lo que ella respondió: «Mis manos no tocaron ese robo», y nadie supo quién fue el verdadero ladrón.

2.- NACIÓ EL MATRIMONIO.

PATAKIN:

Había una época en la que hombres y mujeres vivían separados en diferentes tierras. Cuando los hombres necesitaban a las mujeres, iban a buscarlas, las utilizaban y luego regresaban a sus hogares. Los hombres decidieron hacerle la guerra a las mujeres.

Antes de comenzar, los hombres visitaron a Orunmila y este les dijo que tenían que hacer una ofrenda, si querían ganar la guerra contra las mujeres. La ofrenda consistía en 6 jícaras de oñi, 6 de epo, 6 animales diferentes y owo la megua. Los hombres se negaron y dijeron que para ganarle a las mujeres, no necesitaban más que darles una bofetada. Por esta razón, no hicieron la ofrenda.

Las mujeres se enteraron de la guerra que los hombres les querían hacer y se prepararon para ella. Fueron a ver a Orunmila, quien les dijo que hicieran una ofrenda con eure meyi, adie meyi, aicordie y owo medilogun. Todas hicieron la ofrenda y cuando los hombres llegaron a la muralla del pueblo de las mujeres, ya era de noche y comenzó a llover intensamente. La lluvia mojó todos los objetos que los hombres llevaban para la guerra y no pudieron usarlos.

Los hombres comenzaron a sentir tanto frío que gritaron pidiendo ayuda a las mujeres, quienes los escucharon y salieron a socorrerlos. En cada casa donde se quedó un hombre, se estableció un matrimonio. Al día siguiente, Olofin anunció que cada hombre que se había quedado en la casa de una mujer, esa mujer sería su esposa. Así se originó el matrimonio.

NOTA: su suerte depende de que ud. Le dé a Orunmila lo que le pida, y a su apeterbi. A su casa irá una mujer, con billetes, no la desprecie, cómprele billetes; se rompe un huevo, para que lo malo se vuelva blanco.

3.- AQUÍ HABLA LA CONCIENCIA DE LA PERSONA.

REZO: Adifafun Abure Mata Omo Obatalá Omo Keke Auye Eloshe Omo Lerin Obatalá Pekun Laye Omo Olokun, Lodafun Obatalá.

EBBO: akuko, una gallereta, atitan joro joro, eku, eya, malaguidi meta, opolopo owo.

PATAKIN:
Obatalá tenía tres hijos, pero el mayor mató al menor por envidia, ya que este era el favorito de Obatalá y además era rico y poderoso. El hermano mayor no toleraba que su hermano fuera más rico y poderoso que él. El asesinato ocurrió cerca de un pantano y fue visto por una gallereta. Desde ese día, cada vez que el hermano mayor salía de su casa, Olegsha (la gallereta) le revoloteaba encima y luego se posaba lejos de su alcance.

Un día, Obatalá salió con sus dos hijos restantes y notó que Ologsha revoloteaba solo sobre la cabeza de su hijo mayor cada vez que salía con ellos. Esto le llamó la atención. Obatalá preguntó a sus hijos acerca de su hijo menor. El hijo mayor dijo que no sabía nada de él, mientras que el segundo hijo, a pesar de saber que su hermano mayor lo había matado, se quedaba callado o evadía la pregunta, lo que hacía que Obatalá sufriera.

Un día, Obatalá vio salir a su hijo mayor y notó cómo Ologsha revoloteaba sobre su cabeza y luego se posaba fuera de su alcance. Él siguió a su hijo y lo vio llegar a un lugar pantanoso, arrodillarse y pedir perdón a su hermano menor en voz baja por haberlo matado por envidia. Obatalá, que lo escuchó y vio todo, lloró amargamente y dijo: «Mientras el mundo sea mundo, la sombra de la conciencia perseguirá a los asesinos».

NOTA: aquí habla la conciencia de la persona por lo mala que haya sido o hecho en la vida.

4.- LA GUERRA ENTRE LAS ADIE Y KUEKUEYE.

REZO: Adifafun Kuekueye Osha Odara Waya Adafun Ade Ofube Adie Okan Odara.

EBBO: eñi adie, kuekueye, eku, eya, epo, awado, bogbo ileke. Bogbo ashe, opolopo owo.

PATAKIN:
Kuekueye se sentía muy orgulloso porque era el preferido de los Oshas, ya que en aquel tiempo había más patos que gallinas y, por lo tanto, se utilizaban más y sus huevos eran el principal alimento. Las gallinas se sentían menospreciadas porque Kuekueye las ofendía y se jactaba de su valor.

Un día, las gallinas se reunieron para encontrar una solución a esta situación. Decidieron ir a casa de Orunmila, quien las miró y les adivinó lo que les sucedía gracias a este Oddun. Él les mandó a hacer una ofrenda (ebbo). Después del ebbo, las gallinas comenzaron a multiplicarse rápidamente, ya que ponían y sacaban huevos cada 21 días. Por otro lado, los patos tardaban 42 días en sacar huevos y solo podían hacerlo dos o cuatro veces al año. Las gallinas, en cambio, ponían y sacaban huevos con mucha más frecuencia durante todo el año.

Con el tiempo, había más gallinas que patos y sus huevos se volvieron más aceptados en todo el mundo debido a su sabor más delicado que los de los patos. Por lo tanto, las gallinas tomaron el lugar de los patos tanto en la comida como en los rituales religiosos, y se estableció que las gallinas desplazarían a los patos en estos aspectos.

5.- EL PACTO ENTRE IKU Y OBATALÁ.

REZO: Adifafun Omo Lade Obatalá Iku Iwereyeye Ibori Baba Obatalá Agbegunota Ficharo Ewe, Lodafun Obatalá, Kaferefun Orunmila.

EBBO: akuko, un ileke de iwereyeye, eya tuto meta, eku, eya, epo, awado, oti, oñigan, itana, obi, opolopo owo.

NOTA: iwereyeye suple cualquier hierba que falte en una obra. En este Ifá hay que tener un collar de peonías y tener matas delante de la puerta.

PATAKIN:
Obatala tenía un hijo llamado Alade y, molesto por las incomprendiones de los seres humanos, quiso acabar con el mundo. Hizo un trato con Iku para eliminar a todos los seres vivos. Para llamar a Iku, cantaba: «baba Iku Folona Afefe Iku Afefe Lona Baba Iku Folona».

Cuando Iku llegó y comenzó a acabar con todos, los hijos de Obatalá también cayeron víctimas de la muerte. Entonces, Obatalá se arrepintió de su decisión. Fue a ver a Orunmila, quien le hizo una ofrenda (ebbo) y adivinó este Ifá: Iku te persigue a ti y a tus hijos, pero para salvarte tienes que buscar iwereyeye, una hierba que tiene la virtud de Olofin, Shangó y Oyá. Esta hierba limpia y protege de las cosas malas. Orunmila hizo un oparaldo para Obatalá y sus hijos con tres gallinas y la hierba iwereyeye.

Después, Obatalá escondió a sus hijos en la mata de iwereyeye y Iku nunca pudo alcanzarlos a él ni a sus hijos. Obatalá cantaba: «iwereyeye Obori Baba Obatala Takasho Mamelo Eni Kilo Lashe Olofin Oba Ewe Esalaye».

Así, todos se salvaron gracias a la hierba iwereyeye.

6.- EL CAMINO DE LA GUERRA DE LA PEONÍA.

REZO: Adifafun Iworiyeye Omo Ozain Eyu Ologbo Ewe Odara Eggun Iña Shangó Longo Ashere Eyo Oggún, Lodafun Shangó.

EBBO: akuko, un ashere, 16 iwereyeye, bogbo tenuyen, Opolopo owo.

PATAKIN:
Iwereyeye se sentía muy orgullosa porque todo el mundo y los Oshas la utilizaban en omiero, Ozain y en los ritos de los Orishas. Incluso Obatalá la respetaba. Pero un día, escuchó una voz que decía: «Si soy tan aceptada por los Oshas y, por lo tanto, tan necesaria, es por mi hermoso y uniforme color negro». Esta voz provenía de la parte negra de la peonía. La parte roja de la peonía escuchó esto y respondió: «Eso es mentira. Si yo soy tan solicitada por los Oshas, e incluso para hacer iroke, es solamente por mi color tan bonito y brillante, no por el color negro tan opaco».

En esa discusión, estuvieron discutiendo por un tiempo, llegando a un estado de soberbia y sin pensar en las consecuencias, comenzaron a pelear unas con otras. En ese momento, pasó por allí Shangó y al ver la discusión, decidió que las diminutas y pelonas semillas podrían ser utilizadas para hacer sonar a su ashere mejor que cualquier otra cosa. Ya que, como peleaban y debido a su naturaleza guerrera, las semillas fueron golpeadas entre sí dentro del ashere.

7.- ORISHAOKO DESCUBRIDOR DE SHANGÓ EN LA ENTRADA DE LA TIERRA.

REZO: Tinshomo Awo Alafia Afefe Iku Masuo Intori Olorun Adifafun Abure Lebo.

EBBO: akuko, aikordie, eyele meyi, atitan araoko, un oduara, oti lorun, awado, eku, eya, epo, ori, oñi, Opolopo owo.

PATAKIN:
Este evento marcó la aparición de Shangó en la tierra, quien nació de los senos gracias a la obra y gracia de Olofin y Olodumare. Olofin dijo: «Este es mi hijo» y se lo entregó a Santa Rita de la Acasia (abañere Orisha) para que lo criara. Olofin le pagaba a ella por los gastos de la crianza de su hijo. El niño creció y su padre Olofin le comunicaba todos sus secretos, ya que quería tener un hijo aquí en la tierra.

Olofin visitaba a Shangó cada seis meses. Cuando Shangó se convirtió en adulto, se fue y Olofin estaba desesperado al no tener a su hijo cerca. Entonces, Olofin fue a casa de Orunmila para buscar ayuda. Orunmila, al examinarlo, adivinó este Ifá y le marcó ebbo (el de arriba). Después de hacerlo, le dijo que lo llevara en un joro joro y que después corriera la voz de que se daría un premio o una virtud a la persona que encontrara a su hijo, quien conocía todos sus secretos de la vida.

Mientras Orishaoko labraba sus tierras con su arado, cantaba: «infunso Nisere Yombao Niserere». De repente, una voz respondió desde las entrañas de la tierra, y esa voz era la de Shangó. Orishaoko profundizó aún más con su arado y, de repente, una piedra apareció en la superficie de la tierra. En un instante, la piedra se transformó en un hombre, y ese hombre era Shangó.

Inmediatamente, el hombre se volvió a transformar en piedra, la cual Orishaoko tomó y guardó en su bolsillo. Cuando llegó a la casa de Olofin, le contó la historia de su hallazgo. Olofin respondió: «Ese es el hombre que me hace falta, el único que conoce mi secreto en el mundo». Por eso, Olofin bendijo a Orishaoko y le dijo: «Desde hoy, serás el rey de la tierra para siempre». Orishaoko se convirtió en el segundo amigo más cercano de Shangó, después de Olofin. Por esa razón, se dice que si alguien quiere construir una casa y tiene problemas para encontrar a Orishaoko, debe pintar una teja blanca y roja para indicar su hogar.

NOTA: Santa Rita de Acasia hermana Orisha mayor de Shangó la cual lo crió.