ODI KA (ODI IKA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Odi Ka Okoloyu Opua Adifafun Orisaye Tinshomo Ayalorun Oba Nifa Tinshomo Olofin Oba Orisaye Adifafun Egun Oyiba Orun Maferefun Shangó Orisaye Obaye Adifafun Oduduwa.

DICE IFÁ ODI IKA

• Que ud. Piensa ir a un lugar pero que de allí lo van a botar o le van a robar o lo mandarán a prender, porque ud. Tiene un enemigo en ese lugar y tan pronto ud. Llegue le darán parte a la justicia y por eso ud. Vino aquí a ver que tal le iba a ir por ese lugar. Ud. Puede ir y lo que ud. Va a hacer realícelo lo más pronto posible porque le van hacer una traición o una cosa mala y lo están vigilando.
• Ud. Tiene una cosa mala en los pechos, no se la enseñe a su marido, ud. Tiene parentesco con la araña.
• Hay una mujer que todas las barrigas se le malogran, nace uno y muere el otro para que pueda lograr los hijos tiene que ponerse el collar de Orumila y así también lograr su felicidad.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- La presentación de los iyawos al tambor.
2.- El porque los que Yoko Osha se visten un año de blanco.
3.- La transformación del ladrón.
4.- Tenta Orun.
5.- El porque el murciélago duerme con la leri hacia abajo.
6.- Que se mate al hombre por primera vez.
7.- Oduduwa.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Ifá de antifaz.
• Nace la transformación del ladrón.
• Usted entrará y saldrá de la tumba.
• Este Ifá está pidiendo comida, dele adie meyi dun dun a Orunmila y unyen a Eleda y a Iya.
• Cuidado con choques y accidentes en la casa.
• Hay que darle tambor a Yemayá.
• Este Oddun es destructivo.
• En un atefa el awo Odi Ka no debe de marcar su signo en el secreto de leri, debe de marcar Ogbe Tua o Baba Ejiogbe, pues Odi Ka no tiene leri, se la dan Baba Ejiogbe y Ogbe Tua.
• Este Oddun cuando sale en un atefa debe de retirarse, pues Odi Ka, marca verdaderamente prendición.
• El dueño de este Ifá hay que tener sumo cuidado al obori con eya bo, pues seguro que la persona que lo haga no pasa del año.
• Odi Ka fue el primero que oberi en la tierra a los hombres primero a Baba Ejiogbe, después a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a Osalo Fobeyo.
• Odi ka obori con agua de mar y eya tuto nla que tenga elenu con la elenu se monta un Inshe-Ozain.
• Este es un Ifá de inmoralidades.
• Nació tenta Orun.
• El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendo oparaldo y siempre vivirá entre arayes.
• Nació el porque el murciélago duerme con la leri hacia abajo ya sea en cuevas, casa o en las copas de los árboles.
• Cuando un awo se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y va a la orilla del mar y le ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas.
• Odi Ka se metió en el mar y vio una leri que salía y él la cogió y era Oduduwa. Entonces oyó una voz que le dijo: «oíga aquí con ese estoy yo». Y salió otra leri que era Oddun. Y Odi Ka fue el único que pudo ver las leri de Oddun y de Oduduwa.
• Cuando sale este Ifá en un atefa, el awo tiene sin más animales que cocinarle mucho oshinshin a Orunmila y la persona tiene que salir de igbodun Ifá con Oduduwa recibido.
• Marca premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía.
• Su conciencia no lo deja tranquilo.
• No se tiene pudor ante el crimen.
• Pérdida de la razón.
• Si se descuida llega a la indigencia.
• Ajero (el conejo) es el oba del jero jero y todos hasta iku deben respetarlo.
• Este signo marca perdición; signo maldito; signo de ituto.

ELEGUA DEL SIGNO:

Eshu Lona.

EWE DEL SIGNO:

Yagruma, álamo, paraíso, calabaza, ewe buye.

OBRAS DE ODI KA.

INSHE:

Un gallo, dos etu, un murciélago, una tinaja de agua, un pedazo de cepa de plátano, eku, eya, awado.

EBBO:
Una cazuela con almagre, 2 akuko, owo la meni, eya, epo.

EBBO PARA LOS ARAYES:

Akuko meyi, etu, eku, owo la mello, soga y trampa.

EBBO PARA QUE PUEDA PARIR:

Un akuko, adie meyi, un machete, una tinaja, sopa de plátanos, owo mefa, $6.30. Al nacer la criatura se machaca la sopa de plátanos y el jugo se le unta a la criatura en todo el cuerpecito.

REZOS Y SUYERES.

REZO:
Ifa Odi Ota Ojora Ebeni Emu Omoro Ollen Arare Bole Adifafun Ogunfo Umbati Umbole Elle Ocolochu Oguelero Owo Guiso Cumandelede La Mose Ibe E Echin Lofile Esun Adafanfunriolle, Tinchomo Ella Lorun Bocorumi Boberimi Guinpache Cafun Jacho.

REZO:
Odi Ka Odika Adifafun Ori Oye Tinchoma Ayalorun Eyele Lebo Omorebe Un Obao Mosei Sinopare Eshu Lona Eshu Lofide Ami Adifafun Oli Olle Tinche Ella Odo Akuko Lebo Eku Eya Eure Lebo.

REFRANES:

1.- En la tierra no hay justicia divina.
2.- Para vivir en paz es más necesario esconder los méritos que los defectos.
3.- El que aplaude los actos de un malvado es de su propia calaña.
4.- El vampiro se acuesta boca abajo, su hijo se acuesta boca abajo, pero si ayatola se acuesta boca abajo su estómago le ahogará el cuello.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE ODI IKA.

1.- NO HAY JUSTICIA DIVINA.

PATAKIN:

El awo se sorprendió y se arrepintió de haber perdido la fe en la justicia divina. Orunmila le explicó que la justicia divina existe, pero a veces no se manifiesta de la manera que esperamos o deseamos. También le dijo que su hermano había sido víctima del destino escrito en su camino y que nada podía haber hecho para cambiarlo.

El awo entendió la lección y prometió volver a creer en la justicia divina. Desde ese día, se dedicó aún más a sus prácticas religiosas y continuó honrando a sus Santos y Eggun. Cada vez que iba a la playa a rogar, recordaba a su hermano y pedía por su descanso eterno.

Esta historia es un recordatorio de que la justicia divina siempre está presente, aunque a veces no la veamos de inmediato. Es importante seguir creyendo en ella y en la ley del karma, que siempre prevalecerá en nuestras vidas. Honor a los Santos y Eggun, quienes nos guían en el camino de la vida.

2.- NACE OKUMAMBO, LA DEFENSA DE SHANGÓ.

REZO: Ni Kumon Leri Okumambo Araye Shangó, Kuke Oba Kana Okun Ni Lesun Osado Ano Orunmila Odi Ka Adifafun Okumambo, Araye Ni Ishe Ni Fun Lorun.

EBBO: akuko oregbo, ewe Ifá, igui sabiku, ewe dormidera, eku, eya, ori, awado, opolopo owo.

OKUMAMBO:
Un bastón de sabiku en cuya empuñadura se talla la cabeza de un gorila, este se barrena y se le carga con obi, ori, kola, Ozun oregbo, leri de akuko, leri de ayapa, leri de akuaro, ewe dormidera. Después se lava con: atiponla, eww tete, peregun y se le da eyerbale de akuko cantándole a Ozain.

SUYERE: Ozun Pon Pon, Ozun Pon Pon Ni Ti Igui Aja Omi Isai Sun Pon Pon.

PATAKIN:

En este camino, Shangó era el Oba Ni Oyo Inle, y se había convertido en el gobernante más poderoso de todo el reino Yoruba. Debido a esto, tenía enemigos poderosos que conspiraban en las sombras para destruirlo. Sabiendo que estaba preparándose para ir a la guerra contra Filani, sus enemigos esperaban asestar un golpe mortal. Por ello, Shangó acudió como siempre a Orunmila para buscar su sabiduría y protección, y este le hizo una adivinación mediante el osode, que le advirtió de los numerosos enemigos que le esperaban en las sombras.

Ante esto, Orunmila le aconsejó utilizar uno de sus bastones o cetros para trabajar un inshe y convertirlo en un arma poderosa que lo defendiera. Shangó le entregó el cetro kumón que siempre llevaba consigo, y Orunmila le talló la figura de un gorila en la parte superior, llenándolo con hierbas, como kola, obi, Osun, oregbo, leri de akuko, ayapa y akuaro, ewe dormidera, y luego lo lavó con atiponla, ewe tete y peregun. Además, le dio unyen, sacrificando un akuko para la ceremonia, mientras le cantaba: «Ozun Pon Pon, Ozun Pon Pon Ni Ti Igui Aja Omi Isai Sun Pon Pon».

Gracias a este trabajo, Shangó poseía ahora el arma inshe Okumambo, que se convirtió en un símbolo de su poder y protección. En la batalla contra Filani, justo cuando sus enemigos esperaban darle un golpe mortal, Shangó agitó el okumambo cantando: «orogbo Araye Shango Kobo Okumambo. Abo Okumambo Boruko Okumambo La Ese Yebenda». Como resultado, todos los enemigos que intentaron atacarle cayeron fulminados por el poder del Okumambo.

3.- EL REINO DE YEMAYÁ.

PATAKIN:

Un día, Yemayá tuvo que salir de su reino en la cual no se conocía ni la enfermedad ni la muerte a un lugar muy lejano. Antes de irse, decidió dejar a su hermana Oshún al frente del palacio mientras ella estaba fuera. Le explicó a Oshún acerca de la fuente sagrada en el palacio que contenía las aguas secretas de la vida, las cuales eran usadas por sus súbditos para no conocer ni la enfermedad ni la muerte.

Sin embargo, desde que Yemayá se fue, Oshún comenzó a organizar suntuosas fiestas en el palacio. Al mismo tiempo ordenó prohibirles a sus súbditos usar el agua de la fuente para que ninguno descubriera los excesos y los pecados ocurrido durante esas fiestas.

Cuando Yemayá regresó a su reino después de haber sido informada de la situación por Shangó, sus súbditos la esperaban conmovidos. Yemayá entonces comenzó a cantar en señal de triunfo y regocijo: «Ibobefe eyi boreo aglona mirawa Ibobefe eyi boreo aglona mirawa», seguida por su séquito.

Una vez que llegó al palacio, le reprochó severamente a su hermana Oshún por su actitud desleal y egoísta, expulsándola de su reino al momento. Su acción fue el castigo ideal debido a sus acciones egoístas pero también se daba cuenta del daño que acababa de causar y estuvo lista para repararlo.

Yemayá usó en aquel entonces un poderoso hechizo para restaurar el equilibrio que antes reinaba en aquel lugar. Gritó cargado de magia: «Ayawara shango borukòno«. De inmediato toda la gente del reino comenzó a sanar y volver a la normalidad. Ningún aspecto de vida quedó atrás, y desde entonces el equilibrio volvió a ser lo que era antes del desastroso incidente ocurrido durante el gobierno de Oshún. Esta historia nos muestra cuan importante es mantener los valores ancestrales, respetando las leyes del equilibrio entre lo humano y lo divino, ya que estos son los únicos principios capaces de restaurar en nuestras vidas toda clase de bienestar tejido con amor.

4.- LA LECCIÓN DE OGGÚN.

PATAKIN:

El hijo de Shangó estaba acostumbrado a hacer lo que le viniera en gana, sin importarle nada. Sin embargo, su padre ya no pudo tolerarlo más y decidió entregarlo al oráculo de Ifá para que recibiera los consejos adecuados.

Un día, el hijo de Shangó se metió groseramente con la mujer del Dios Oggún y ella le contó todo a su esposo. Cuando Oggún llegó a la plaza para defender a su mujer, el hijo de Shangó trató de intimidarlo mostrándole un collar que pertenecía a su padre. Esto enfureció tanto a Oggún que sacó su ada y salió corriendo tras él en una carrera loca hasta el monte.

Cuando llegaron allí el hijo de Shangó cayó enredándose con los bejucos y gritando: «¡No me mates, yo no lo voy a hacer más! Desde hoy respetaré a todas las mujeres y hombres del camino». Asustado por sus propias palabras, se dio cuenta de la importancia de respetar al prójimo para mantener el equilibrio entre las energías generadas por los dos bandos.

Esta historia no sólo nos muestra la importancia del respeto entre los seres humanos sino también como un actitud prepotente e irrespetuosa desemboca en un final desastroso si no se repara lo hecho inmediatamente. Es fundamental recordar que todos somos incluidos dentro del mismo orden divino por lo tanto debemos ser conscientes de buscar la armonía entre nosotros con amor y compasión, sin abusar ni humillarnos como personas.

5.- LA MALDICIÓN DE LOS HIJOS.

REZO: Odika Adifafun Omologu Atatabirakun Omode Merin Okuni Abo Owo Bogbo Yono Olofin Eleje Gonofo Zangbeto Lodafun Pakoko Kikivito Akuologa Inle Omo Merin Yewa Uka Lodafun Afafa Orunmila Bokono.

EBBO: mariwo, 4 eyele, 4 ikoko, bogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN:

Odi Ka vivía en una tierra maldita por el espíritu ancestral Gonofo. Esta región era conocida como Akiologan y allí vivía el bokono junto a su aldea.

Odi Ka estaba enamorado de la princesa Hila, hija del dios Yewa, desafiando las advertencias de Olofin y los oráculos de Ifá. De esta relación nacieron cuatro hijos que tenían los ojos saltones, lo cual causó que Odi Ka se avergonzara profundamente.

En un intento de salvar a sus hijos, Odi Ka fue a pedir ayuda a Olofin quien le recomendó dejar de joder para detener el avance de la maldición. Asimismo, le entregó al guardián nocturno Pakoko Kuvito para protegerlo.

Para desagraviar los cuatro puntos cardinales e intentar lograr alguna solución para sus hijos, Odi Ka preparó cuatro ikokos y los ofredió a cada punto cardinal. Este ritual le permitió suavizar la situación de sus progenitores cuyas vidas habían sido maldecidas por el poderoso espíritu ancestra Gonofo.

NOTA: el trabajo se realiza sobre las cuatro cazuelas, cada una lleva un malaguidi que se carga con: leri adan, leri owiwi, leri atoka (siju), leri siguapa, eru, obi, kola, Osun, abiedun, arida, tierra de ilekan, éstas se cubren de mariwo y come eyele.

6.- EL PACTO ENTRE ORUN Y ORUNMILA.

REZO: Adifafun Obatalá Omo Medilogun Moyen Ekute Lanrin Lanla Onu Gaga Ni Odara Elegua Osan Orun Marunla Orisaye Obatalá Umbowa Onika Abiti Ni Awo Odi Ka.

EBBO: akuko, 16 eyele, 16 igbin, 16 ewo, ekute, epo, eya, eku, awado, oti, oñi, obi, itana, añari okun, abiti, bogbo ewe, opolopo owo.

PATAKIN:

Obatalá Baba Orishe tenía 16 omo keke que vivían en una casa situada en la cima de una loma. El ratón que alimentaba a estos hijos estaba cansado de servir a Obatalá y por eso fue a consultar los oráculos de Ifá.

Los oráculos le indicaron que para liberarse de la esclavitud, debía hacer un ebbo. Así pues, Obatalá lo hizo pero sus hijos se quedaron sin comida. Viendo esto, Orun le ofreció un pacto: si Obatalá no salía durante el día, él se encargaría de traerles alimento.

Obatalá aceptó la propuesta y todo parecía bien hasta que Elegua decidió atrapar a Orun y llevarlo a casa de Orunmila para comérselo. Entonces, Orun tuvo que aconsejarle a Obatalá que durante 6 días no saliera por el día con su traje, para evitar ser capturado por Elegua, quien creyó que era Orun.

Al descubrir que Obatalá lo había engañado, Orun llamó a Iku y salió a la calle junto con Afefe Iku cantando para recuperar su libertad. En respuesta, trataron de tumbar la casa de Obatalá pero esto no resultó y terminaron matando a 15 hijos de Obatalá, mientras el otro quedaba gravemente herido.

Vuelto a casa de Orunmila, le volvió a salir Odu Ifa de Odi Ka donde se hizo el ebbo y se le mandó poner el caracol y la abita junto al mar para atrapar a Orun. Este salió corriendo pero Elegua estaba esperándolo allí para capturarlo. Frente a esto, Orunmila sometió a Elegua al juramento por Odi Ka para mantener en libertad a todos los hijos de Orunmila y Osha.