Signo de Ifa Oyekun Meyi - DereligionYoruba.com ✅

Oyekun Meyi (Oyekun Meji): Patakíes, Significado, Consejos Obras O Ebboses Y Secretos.

Rezo

Osheiwono Osheku Omo Oloku Awo Oni Ogboni Ogungun Umbownile Orunmila Osorde Oyiyi Ebbo Orindilogua Abo Kan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggungun Baba Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Oyekun Awo Kobo Osode Osheiwono Osheunlo Eggun Adifafun Omo Olokun Awo Kaferefun Eggun.

¿Qué Dice Ifá Oyekun Meyi?

En el lugar donde usted vive: hay dos personas que sufren de dolor de cabeza (barriga). Uno de ellos ha soñado con un santo.
Usted tiene una prenda de vestir con la que tendrá que hacer una rogación para librarse de la muerte.

Gratitud hacia Shangó

Dé gracias a Shangó.
A usted le regalaron una manta con flecos.

Advertencias

Son tres hermanos y un amigo. No se vistan con ropa a rayas. Ese amigo se viste igual que ustedes. No sigan vistiendo igual, porque la muerte está detrás de su amigo y puede confundirlos.
Tengan cuidado con un niño que hay en su ile, no vayan a tener contratiempos.
Oigan los consejos que les dan, porque ustedes a veces no hacen caso.
Usted tiene un disgusto y para que no pierda su validez.
Siempre está debiendo a la ile y en esa ile donde usted vive hay goteras, múdanse.

Enfermedad y Rogación Necesaria

Hay una persona que tiene santos allá, y al lado de su ile hay alguien enfermo que podría morirse si no hace la rogación.
En el disgusto que usted tuvo, quiso que le dieran una satisfacción.
Usted tiene que hacer una rogación con la manta que le regalaron o con el vestido, para alejar la muerte, porque Shangó no quiere que usted se muera.

Conoce Qué Nace de Este Oddun

1.- Los animales de pelos o plumas que andan de noche. Viven mucho con Eggun, Ozain, Oduduwa, Shangó, Olokun, Azojuano y Juero.
2.- Las pinturas.
3.- La civilización y el pueblo de los hombres.
4.- El embalsamiento de los cadáveres por la naturaleza.
5.- El cuerno del rinoceronte.
6.- La manteca de los animales o sea la empella.
7.- Él atare para eggun.
8.- La osteoporosis, los tobillos, la fractura y los riñones.
9.- Los Jimaguas.
10.- El dolor de padrejón y el mal de madre.
11.- La escultura.
12.- El sentido del pudor por lo que los seres humanos comenzaron a taparse sus partes con yerbas, despues con hojas, pieles, etc. Hasta la ropa actual.
13.- La atemoleta.

Descripción Del Oddun:

Origen y Significado de Oyekun Meyi

Oyekun Meyi es el más antiguo de todos los signos, ya que nació antes que ellos. Es el sobreviviente del desastre de la civilización anterior. Se dice en su oriki «oyekun yeku mayeke», que significa «somos compuestos de vida y muerte».

Oyekun Meyi es un oddun femenino. Es hija de dos mujeres: Oyantaro y Omiloshe, pero se desconoce cómo la concibieron.

Relación con Iku y Cultos Funerarios

Oyekun Meyi fue quien introdujo a Iku (la muerte) en este mundo y de él dependen las almas con la muerte y la resurrección. Representa a Lisaju, el occidente, la noche y la muerte. Se encarga de los cultos funerarios (itutu) y tiene como ayudante a su hija Oyekun Bika.

A Oyekun Meyi se le sincretiza con la araña peluda. Cuando canta, se dice que revive la muerte y es entonces cuando Oyekun se manifiesta. Oyekun Meyi en la tierra fue más grande que Baba Ejiogbe.

El hijo de Oyekun escapa de la enfermedad y los accidentes, nunca es vencido por los enemigos.

Relación con la Agricultura y la Litosfera

Oyekun está relacionado con la agricultura, ya que aunque en Otura Meyi se dio a conocer Jorokoto, él nació de Marikoto, su padre, quien fue rey en el continente perdido, hoy tierra de la muerte, que gobierna Oyekun Meyi. Este rige la litosfera o porción inmediata debajo de la corteza terrestre.
Oyekun Meyi es el padrino de Iroso Sa, el dueño de los cereales.

Enseñanzas y Secretos de Oyekun Meyi

En este oddun fue donde los hombres aprendieron a comer pescado. Él fue quien trajo el secreto del oro a la tierra.
Aquí habla la vejez y el espíritu de los muertos.
Aquí es donde habla el espíritu de los Jimaguas, que es uno solo y se encarna en dos cuerpos distintos, el secreto de Oduduwa.
Habla el mundo de la madera y la escama del caimán.
Se forman en este oddun las abejas, los pájaros cantores, los plátanos, los cítricos y el mango.

Alimentación y Ofrendas en Oyekun Meyi

En este signo no se puede comer cerdo, ya que la virtud de Oyekun está en ofrecerle eleda asado a su guía protector.
El baño se realiza con agua de rosas y no se puede ofrecer nada muerto a los orishas.

Ebbo y Elementos de Ritual

Aquí se marca el ebbo con árboles espinosos, especialmente la rosa francesa.
Su color para vestir es el verde pálido. Su metal es el plomo.
Su día propicio es ojo oba mito (el sábado); su planeta es bawo (saturno); su okiki es alagba matiwo.
Se padece de paludismo y filaria sanguínea, también del estómago. Se muere de una disputa.
Nace él atare para eggun.
No se puede vestir igual que nadie ni de rojo.
No se pueden tener gatos ni perros, ni aves rapaces ni animales salvajes.
En este oddun se le dan seis carneros a eggun, uno cada seis meses para poder tener el poder de eggun onibara.
El espíritu que trabaja en Oyekun Meyi es alekosi y vive en el gua.
El Elegba de este signo lleva dos cuchillas orientadas en sentidos opuestos.

Enseñanzas y Rituales de Oyekun Meyi

Aquí los árboles hicieron ebbo para que no los cortaran.
Aquí nació la atemoleta.
El ebbo de este signo va a una casa en ruinas, para que el espíritu que allí vive lo acompañe.
Anuncia distanciamiento de los ahijados.
Siempre hay que estar haciéndose ebbo para no perder la suerte.
Las cosas personales no se pueden hablar con nadie.

Origen del Pudor en los Humanos

Nació el sentido del pudor, por eso los seres humanos comenzaron a cubrirse con hierbas sus partes pudendas, después con hojas, después con pieles, hasta llegar a la ropa actual.
La medicina de Oyekun Meyi es el frasco de oñi ade (miel de la tierra), a la que se le reza este ifa, se pone siete días al sol y en ayunas se toma en cucharadas.
Se le pone a Orunmila un machete tipo alfanje de madera. Habla de personas que siempre están bien vestidas y son cuidadosas en su apariencia.
Los secretos no se le pueden contar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos.
Oyekun Meyi es ifá de tinieblas y de conceptos de poder y destrucción. Persona llamada a ser grande y peligrosa, pues el poder los usa para el mal o hace cosas trocadas con el fin de enriquecerse rápidamente y no para el bien de la humanidad.

Relaciones Familiares y Consecuencias

Sus familiares no han sido legales con usted.
Usted tiene instinto de matar.
No abuse del que esté caído. Sobre todo, debe respetar a sus padres.
Ha tenido tres cónyuges y todas han tratado de destruirlo.
Darle una eure a Orunmila; para quitarse todo el araye de su cuerpo bañarse con ewe: quita maldición y maloja.
La justicia lo persigue o lo perseguirá. Si se descuida, sufrirá una prisión por largo tiempo.

Elegba del signo:

Eshu bode.

Eshu bode:

Este es el guardiero de eggun. Este es el que acompaña a los eguns, para fabricarlo, la masa de la carga se echa sobre un espejito.

Carga:

Tierra del cementerio, azogue, las 9 hierbas de ozain de eggun: mar pacífico, algarrobo, albahaca, artemisa, maravi salvadera, rompe camisa, quita maldición, espanta muerto (aberikunlo), 3 igui fuertes: rompe huesos, Ramón y bobo, raíz de ceiba: de moruro, de pino, 9 iwereyeye, 9 atare, 9 semillas de maravi llas, inle de las 4 esquinas del ilé, iye de eleri y canillas de eggun mokekere, un inkin ofo, leri de akuko: de eyele de eggun. Esto se envuelve en asho dun dun y fun fun y se recubre con cemento. Lleva tres cuchillas con una juju de alakaso cada una de ellas, los ojos y la boca son caracoles virados el revés su ikoko lleva la siguiente atena de eggun pintada en el fondo.

EWE (Hierbas) DEL SIGNO:

Mar pacífico, jobo, algarrobo, limo, cortadera, sangre de dragón, pendejera y güirito.

Obras Y Trabajos De Oyekun Meyi.

Si no Quiere Que Los Enemigos No Lo Derroten:

Un pedazo de nudo de árbol, una soga con nudo, plato de barro, un gallo y una gallina. El nudo del árbol y la soga se colocan en el plato, en el cual el awo ha echado agua y plumas de los animales, después se despoja a la persona, la persona se lleva el plato para la casa y con el agua hace abluciones; el awo guarda los animales y el owo.

Si quiere conservar el poder y la vida

Un pescado, un pollo jabado, una jícara, epo. El pescado se mete en la jícara con el pollo (descuartizado vivo), por pedazo se echa en la jícara. Todo se deja en el monte, pues el ebbo se hace lejos de la casa.

Larga Vida

Seis etu, seis mandarrias, owo la mefa. Después del ebbo, las mandarrias van encima de ifá.

Para cerrar la fosa de ikú

Una canasta, una bola de arcilla, un chivo. Este ebbo se hace en la casa del awo; la bola de arcilla se mete en la canasta, colocada delante de ifá, el chivo se degüella encima de la canasta, echando la sangre dentro de esta. Enseguida se saca esta fuera de la casa, se mete en un hueco y se tapa.

Ebbo para alejar la muerte

Una cazuela llena de negro de humo, un metro de tela blanca, uno de tela negra, una mediana pintada de negro, una cazuela llena de cascarilla, un paño de tela de saco, una gallina negra, una blanca, un koide. El awo pinta dentro de la tinaja el signo oyukun meyi y así con todos los ingredientes del ebbo de rigor en el tablero; después coge la tinaja negra y la mete dentro de la cazuelita de humo y la envuelve con la tela negra; la cazuelita con efun se coloca sobre el paño de saco y la envuelve en la tela blanca, esto se llama seevi, y las plumas rojas de loro lo remata todo.

La adie dun dun se mata sobre el bulto negro y la fun fun sobre el blanco. En un sendero en el campo se abre un hueco, se entierra la tinaja negra, se rellena de maíz y se deposita sobre esto el símbolo blanco. Al lado de esto se pone el tablero y se le echa iyefa, se parte al medio, y en el lado derecho se pone ejiogbe y en el izquierdo oyekun.

Se reza en ambos signos, el iyefa de eeiogbe se echa primero y el de oyekun después. Este ebbo sirve para ejiogbe, pero entonces se hace al revés. Esto permite enviar a ikú al cielo, representada por oyekun meyi y mandar a su sustituto que es ejiogbe a la tierra.

Para conservar el poder

Se pone dentro de una igba un eya tutu embarrado en epo y se coloca frente a osain. Se hace sarayeyo con un osiadie jabado, se descuartiza vivo y se echa dentro de la igba.

Le da obi omi tutu a osain y se lleva al monte. Se le pone a eggun puerco asado y después bañarse con agua de rosas.

Ebbo con Chivo, Jícara, Amala y Epo

Un chivo, una jícara, amala y epo.

Ebbo con Dieciséis Abo y Otros Elementos

Dieciséis abo, eku igni (madera de árbol seco), careta asho fun fun, tela de araña, un machete, gbogbo tenuyen.

Ebbo Complejo en Ifá

(este se hace siempre en un ifá). Opolopo epo, opolopo efun, opolopo osun, adie okan, eyele okan, eku, eye, awado, ashe fun fun, ashe pupua, oti, mariwo, opolopo owo, ota elebo.

Nota: antes de comenzar el ebbo a la jícara se le escribe dentro el signo oyekun. Esto se hace con efun, osun y sangre de todos los animales. Se le da eyerbale al ebbo llamando a shangó y olofin. No se pregunta el destino, siempre va a una palma.

Secreto Del Eya Tuto A Shangó

Se pone a Shangó en el suelo y dentro de la batea se pone Oyekun Meyi y se reza: “Baba Agba Lode Olofin Adupue Baba Shangó Yere Fobae Olofin Ni Shangó Akagamasi Oluo Aggayú Ñaña Araña Olufina Akanki Oke Oba Ori Oba Ni Shangó Unyen Mafun Eya Nire Ni Shangó Eya Moyire Eya Oba Ekun Ni Shangó Obadi Lodo Shangó.”

Ebbo: Dos eya tuto, pintura de cascarilla, leri de eya oro, una gota de osu, un poquito de iye de moruro, otí y un gallo.

Ceremonia

Dentro de la batea se pone Oyekun Meyi y en el suelo también, y se cubre con arena a la que se le da eyerbale. Se tapa a Shangó con 16 hojas de siempre viva. Después se comienza por darle un gallo a Shangó y los dos eya tuto. Se le echa epo y oñi en las escamas de los eya tuto y por último en las plumas, rezando Ogbe Roso. Después se le ponen 16 adimus de ishu, awadó, eku, eya, oshinshin, eleguede, airá, amala, adun, olele y ekru.

El ishu para estos adimus debe estar hecho de distintas formas. Cuando se trata de Shangó, las leri de los eya tuto no se separan del cuerpo. Estos, junto con el gallo y sus iñales, se ponen dentro de Shangó, pero el cuerpo del gallo sobre Oyekun Meyi, que está cubierto con la arena. A los tres días se recoge todo, también la arena, y se hace el ebbo, el cual se lleva al río, excepto el gallo que se entierra al pie de una caña brava.

Nota: Esta ceremonia para Shangó tiene ita y siempre hay que darle eya tuto meyi.
Suyere: Yaya Nire Shangó, Ogba, Lodeo, Eya Nire Ni Shangó.

Rezos Y Suyeres

Rezos

Baba Oyekun Meyi Ariku Madawa Eyo Oggún Sigun Mole Pororeyarun Oñí Po Un Babalawo Adifafun Ogbe Oluwo Agogó, Abo Lebo.
Baba Oyekun Meyi Baba Olofin Oyu Inle Egba Niyerun Egba Akue Lele Shangó Oko Omo Abba Aye Owo Orindilugun Bewa Oyeku Ifá Shangó Atefa Oddun Ifá Okue Dara Orunmila Ni Lare Ifá Odara Baba Mokio Shangó Morara Obba Okuelele Oyeku Meyi Boyomiwo Awo Kuelele Baba Olofin Orunmila Ayoye Orun Omi Bargabani Legun.
Oyekun Meyi Baba Oyedi Adifafun Bareoko Oyo Oyimi Fun Okana Refu Okuda.
Ayaya Omonifun Afon Bale Belele Iroki Adifafun Awoyeni Omoluni Orun Oshun Awoni Orubo Natori Omo Ogboni Ofoji Omi Osi Ogbo Eri Atukeshu Otun Kakara Ebbo Yafun Awon Oñi Ifá Inle Oshún Obayewo Bewa Obalu Aye Omolu Orunmila Orun Lala Oshún Kaferefun Obalu Aye Kaferefun Orunmila.

Suyeres

Eyo papa focho wao satori aborense boboiku pakolepa atori.
Baba ikú osheuwomo oshe unlo egungun.

Refranes:

1.- El ojo no puede ver a través de un pañuelo negro cuando la noche es negra.
2.- La vida no se altera al igual que iya alaguema no se vestirá jamás de un solo color.
3.- Un caimán enorme no puede coger el racimo espinoso de la mata de ikines y comérselo.
4.- Oyekun es bueno pero no abuses.
5.- El humo es la gloria del fuego, el relámpago la gloria de la lluvia y un gran paño la gloria de eggun.
6.- Los secretos no se pueden confiar a las mujeres porque ellas rompen los juramentos.
7.- El sol calienta la cara del que recoge miel.
8.- El sol calienta el fondillo del labrador,pero no puede calentar la cara ni el fondillo del adivino que en su casa atiende a su clientela, lo que demuestra que la vida del adivino por mala que sea es mejor que la del recolector de miel y que la del labrador.

Relación De Historias O Patakíes De Oyekun Meyi

1.- El Vendedor De Herramientas

Patakin:

En este camino había un hombre, que era hijo de Shangó y se dedicaba a fabricar piezas de santo. Este hijo de Shangó era muy divertido y siempre estaba de fiesta en fiesta, por lo cual era muy informal con aquellos que le encargaban trabajos. Los santos que fabricaba eran Olokun, Dada y Abanarí.

La Confianza y el Talento del Hijo de Shangó

La gente le entregaba el dinero por adelantado porque confiaba en él, ya que era un verdadero maestro en la fabricación de herramientas. Él vivía confiado y los trabajos se le iban acumulando, y cuando se ponía a trabajar para dar cumplimiento a lo que tenía pendiente, le cogía la noche trabajando y sin haber terminado, recogía y se iba a las fiestas, regresando a su casa al amanecer, donde se acostaba a dormir.

Un día se corrió la voz por el pueblo, hasta que llegaron a sus oídos las quejas sobre su informalidad, entonces decidió traer a un aprendiz para que lo ayudara. Sin embargo, la gente seguía quejándose. Llegó el día en que una persona llegó a recoger las herramientas de Abanarí, que tenía fecha fijada, pero las herramientas no estaban terminadas. El aprendiz recibía los mensajes, pero al mismo tiempo recibía regaños de cada cliente, y el aprendiz no podía despertar al hijo de Shangó.

Éxito del Aprendiz y Declive del Hijo de Shangó

Finalmente, llegó el día en que el aprendiz se cansó de lidiar con la gente debido a la negligencia de su maestro, y le dijo que ya no estaba dispuesto a soportar más los regaños. En respuesta, el maestro lo despidió. El aprendiz decidió abrir su propio negocio de herramientas sin ser operario, y le fue muy bien. Mientras tanto, al hijo de Shangó le empezó a ir mal, ya que la gente descontenta dejó de encargarle trabajos.

Consulta a Orunmila y Consecuencias

Él enfermó y fue a ver a Orunmila, pensando que lo que le estaba pasando era debido a que el aprendiz le había hecho brujería. Orunmila lo examinó y le dijo que todo lo que le estaba sucediendo se debía a la mala reputación que le habían hecho, junto con las malas lenguas y las malas energías que había sobre él. Le recomendó hacer un ebó para mejorar su salud, pero no para prosperar en el negocio de herramientas de Santo.

2.- El Porqué Oyekun Se Ocupa De La Noche.

Patakin:

En este camino, cuando Oragun creó el mundo, en medio de la oscuridad llamó a Oyekun y le dijo: «Yo te daré la claridad, tú abrirás las puertas de la luz y las dejarás abiertas para que la luz llegue a todas las criaturas del mundo». Le advirtió a Oyekun que nunca debía consumir bebidas y lo nombró guardián de la luz y la claridad del día.

Oyekun solía acompañar a su hermano Ejiogbe en sus tareas. Un día, organizaron un festín para celebrar que Olofin le otorgaría a Oyekun el poder absoluto. Oyekun invitó a todos a beber, incluso él mismo se embriagó y se quedó dormido con su sombrero cubriéndole las orejas. Aprovechando esta oportunidad, Ejiogbe fue ante Olofin y, aprovechando que su visión no era buena, se adueñó del poder absoluto, dejando a Oyekun como un sirviente debido a su negligencia y olvido de las advertencias.

Un día, Ejiogbe le dijo a Olofin: «Oyekun es mi hermano, debido a un error ha sido reducido a ser un sirviente, ¿podrías darle alguna ocupación?». Olofin respondió: «Dado que tú eres el guardián del día, él será el guardián de la noche». Desde aquel día, Oyekun ha sido quien lidera la noche.

3.- Donde nace darle de comer a Eggun Y A Ikú.

Ebbo: un chivo, una jícara, amala y epo.

Patakin:

El padre de Aleuba la envió al mercado con la misión de comprarle un pescado. Al llegar, vio que solo había un pescado y delante de la vendedora estaba una mujer vieja, quien resultó ser la madre de Kukete (la muerte), que también había enviado a su hija al mercado para comprar un pescado.

Aleuba arrebató el pescado de las manos de la mujer vieja y escapó de forma revoltosa para llevárselo a su padre, contándole lo que había hecho para complacer a su madre. «Malcriada», dijo Ifá, «hoy has perturbado mi casa, al disputar con la madre de la muerte».

Consulta de Ifá

Entonces, Orunmila realizó una consulta de Ifá y salió Oyekun Meyi, lo que indicaba el ebbo necesario. Sacrificó un chivo y recogió su sangre en una jícara, añadiendo algunos pelos del animal. Cocinó la carne del chivo y preparó una pasta de amala y epo. Mezcló la pasta con un poco de la carne cocinada y su sangre, y colocó la jícara frente a la entrada de su casa.

Kukete llegó para vengarse y atar a Orunmila por el insulto hecho a su madre, pero al ver el contenido de la jícara, le gustó y empezó a comer ávidamente, llenándose por completo. Luego se alejó, olvidando su venganza.

4.- Nació Efe El Manatí.

Patakin:

En este camino, en el río vivía un gran animal que tenía medio cuerpo de hombre y medio cuerpo de pez, el cual recibía el nombre de Efe.

Cuando la gente se enteró de esto, aterrorizada, acudió a consultar con Orunmila y les salió el Oddun Oyekun Meyi. Orunmila les dijo que Ifa indicaba que para capturar a ese fantasma debían esperar a que subiera desde el fondo del mar hasta la superficie para comer hierba. Además, les dijo que debían atarle a sus ofa (arpón) un Ozain o magia para poder capturarlo.

Se les indicó que podían comer su carne, pero que sus huesos debían ser utilizados únicamente como objetos de adoración a Olokun. Se les reveló que este ser era un hombre que había nacido en Enjille pero había sido rey de León, donde vivían sus hijos, y era dueño de Akare y Sonugagga. También se les dijo que él era el propio Olokun, ya que era el dueño de los Gueleddi, que los mandingas llamaban «Ma» y los Haussu «Adjon». Así, los Aguados siguieron las instrucciones y prepararon el Ade de Olokun.

5.- Nacieron Las Honras Fúnebres.

Rezo: Osheiwono Osheku Omo Oloku Awo Oni Ogboni Ogungun Umbownile Orunmila Sorde Oyiyi Ebbo Orindilogua Abo Ekan Osheiwomo Kobo Iyaku Eggun Gun Baba Alagbanagba Okuni Oleja Ikononiye Tadago Ashikuelu Oajo Olokun Awo Kobo Osode Osheiwono Osheunlo Eggun Adifafun Omo Olokun Awo Kaferefun Eggun.
Ebbo: 16 abo, eku igni (madera de arbol seco), careta asho fun fun, tela de araña, un machete, gbogbo tenuyen.
Suyere: baba ikú osheuwomo oshe unlo egungun.

Patakin:

En este camino, Osheiwomo era hijo de un gran babalawo difunto, quien había sido jefe de los ogboni. Este hijo decidió que, en el aniversario de la muerte de su padre, realizaría las ceremonias funerarias que debían ofrecerse a los eguns difuntos. Para ello, acudió a consultar con el gran Orunmila, quien le reveló este Ifá.

Consulta con Orunmila y Revelación del Ifá

Durante la consulta, Orunmila le dijo: «Tú planeas rendir homenaje al espíritu de tu padre, pero como él era anego ogboni, debes sacrificarle 16 abo, empezando 16 días antes del aniversario de su muerte, ofreciendo uno cada día en honor a su espíritu». Osheiwomo respondió: «¿Cómo puedo hacer eso? El dinero que mi padre me dejó es para mí, no para gastarlo en eso. ¿Quién se cree Orunmila?» Y decidió no hacer el ebbo.

Llegó el día señalado del aniversario, y comenzaron las danzas de las caretas de los eguns. El babare de Osheiwomo se montó en un egungun y bailó al ritmo del tambor, luciendo su atuendo sobre una plataforma sostenida por dos postes de madera de marañón, uno de ellos cubierto con una rama extraña de Mariwo.

Cuando el babare de Osheiwomo, aún vestido como egungun, bajó de la plataforma y pasó cerca de la columna con la rama de Ariwo, su paño de cabeza se enredó en ella. A pesar de sus esfuerzos, no podía liberarse y permanecía atrapado. Saltaba, brincaba y hacía todo lo posible por soltarse, pero no lo lograba, y muchas telarañas cayeron sobre él.

Consecuencias de la Acción de Osheiwomo

Osheiwomo, al presenciar esto, tomó un machete y cortó la rama que lo tenía atrapado, y lentamente las telarañas cayeron sobre el Kguagua que representaba a su babare.

Entonces, Osheiwomo se levantó y regresó a su ile para tocar sus tambores, pero el egungun del babare lo tomó del brazo y le dijo: «Hijo mío, has visto la muerte. Esa rama que cortaste era solo una metamorfosis realizada por Ashikuelu para vengar a Ifá por tu falta de respeto, y antes de verte humillado, prefiero que vengas conmigo al reino de los egungun», donde Oba era Iku Alashe Ona y el adivino era Baba Oyekun Meyi.

Mensaje Final del Babare Egungun

El babare egungun cantaba así mientras se lo llevaban: «baba Iku Osheiwomo, Oshe Unlo Egungun«, que significa «Tienes que ir con él».

Nota: aquí se muestra cómo oyekun meyi es el babalawo de la tierra de los egungun.

6.- nació la escritura en el mundo.

Rezo: Baba Oyekun Meyi Baba Olofin Oyu Inle Egba Niyerun Egba Akue Lele Shango Oko Omo Abba Aye Owo Orindilugun Bewa Oyeku Ifá Shangó Atefa Oddun Ifá Okue Dara Orunmila Ni Lare Ifá Odara Baba Okio Shangó Morara Obba Okuelele Oyekun Meyi Boyomiwo Awo Kuelele Baba Olofin Orunmila Ayoye Orun Omi Bargabani Legun.
Ebbo: (este se hace siempre en un ifá). Opolopo epo, opolopo efun, opolopo osun, adie okan, eyele okan, eku, eya, awado, asho fun fun, asho pupua, otí, mariwo, opolopo owo, ota elebo.
Nota: antes de comenzar el ebbo a la jícara se le escribe dentro el signo Oyekun, esto se hace con efun, osun y sangre de todos los animales se le da eyerbale al ebbo llamando a Shangó, y Olofin. No se pregunta el destino siempre va a una palma.

Patakin:

Búsqueda de Olofin por el Gran Secreto

En este camino, Olofin había oído hablar de un awo llamado Ogba Akuelele en la tierra de Agba Niyerun, quien era hijo de Shangó. Decidió visitar esa tierra para conocer al awo y descubrir un gran secreto. Sin embargo, al llegar, Olofin encontró todo lo contrario de lo que le habían contado. Las personas de ese lugar se comunicaban mediante señas, hablaban de manera deficiente y escribían en la tierra, pero el viento se llevaba sus escritos, lo que dificultaba la comunicación.

Desilusionado por lo que presenció en Agba Niyerun, Olofin se marchó y, en su camino, cantaba:

«baba Bayekun Lorun Atefa Omo Yare Afiteku Yayeni Olofin Ofiteku».

Continuó su viaje y llegó a la tierra de Agba Aye, donde se encontró con personas que eran eguns. Estas personas solían hacer sus escritos en piedras, pero las aguas los borraban. Olofin seguía descontento y regresó a su hogar con la esperanza de encontrar una forma de crear una gran escritura que permitiera realizar consagraciones y que los humanos pudieran aprender a escribir en el mundo, incluyendo los testamentos.

Un día, a mediodía, Olofin tomó un gallo, se limpió y realizó obori, luego se acostó a dormir, pero se sentía triste y preocupado por la falta de escritura y testamentos en aquel mundo, así como la falta de confirmación de ada. En su sueño, Olofin recibió la revelación de que debía ir a la Tierra Bowa Oyekun, donde posiblemente encontraría lo que estaba buscando para establecer los fundamentos de Ifa y de todo.

Al día siguiente, Olofin partió hacia esa tierra, pero sintiendo cierta desconfianza, llevó consigo a un awo medilogun como acompañante. En el camino, iban tocando campanillas y Olofin rezaba el siguiente suyere:

«awo Dire Awo, Awo Laye Niye, Awo Dire Awo, Laye Niye Baba Orun».

Shangó, que se encontraba en la Tierra Bowa Oyekun, escuchó a Olofin y comenzó a tocar el ashere, preparando una jícara con efun y otra con osun. Cuando Olofin llegó, Shangó lo recibió con moforibale y le preguntó: «Padre mío, ¿qué es lo que usted desea?». Olofin respondió: «Lo que busco no lo he encontrado ni en el camino ni en el mundo». Shangó le aseguró: «Quédese a dormir aquí esta noche, mañana tendrá todo lo que busca». Sin embargo, antes de llegar a la Tierra Bowa Oyekun, Olofin le indicó al awo medilogun que se escondiera entre las palmas para que Shangó no supiera que lo acompañaba.

Olofín accedió a la solicitud de Shangó y se quedó a dormir allí esa noche. Temprano por la mañana, Shangó se levantó y sacó un pedazo de madera de una palma caída que tenía, y lo escondió en la casa. Cuando Olofín se despertó a las 4:00 a.m., Shangó se le presentó y se arrodilló ante él, diciendo: «Aquí tiene una de las cosas que necesita para el fundamento, y en esta otra mano traigo lo demás que necesita, pero primero voy a consagrar a Akuelele». Juntos, Olofín y Shangó se consagraron.

Todo lo que Shangó estaba haciendo tenía a Olofín muy preocupado pero también muy emocionado. «Esto, padre Olofín», dijo Shangó, «servirá para las grandes consagraciones de un atefa y sin esto usted no podrá estar. Es un gran secreto que deberá mantener oculto». Olofín escuchaba todo lo que Shangó decía, pero a pesar de ello no estaba contento. Entonces Shangó comenzó a llamar: «Padre, ordene que Ifá traiga prosperidad, que Ifá traiga éxito. Shangó nacido de Olofín, ordene que Ifá traiga fortuna». Shangó se arrodilló ante Olofín sosteniendo en la mano un palito de mariwo y le dijo a Olofín: «Usted comprobará ahora por qué va a tener todo lo que necesita, y lo que voy a escribir aquí tendrá su propio significado».

Acto seguido, Shangó hizo 16 cruces y añadió: «Ahora voy a realizar la sagrada escritura», y comenzó a atefar. Cada vez que sacaba un oddun, lo pintaba dentro de una de las cruces que había hecho previamente. A medida que iba llamando a cada oddun, iba saliendo un oddun de cada palma, y Shangó le ponía nombre hasta completar los primeros 16.

De esta manera, se empezó a escribir en el mundo con firmeza y seguridad, tanto para lo bueno como para lo malo. Olofín bendijo a Shangó y le dijo: «Siempre tendrás que estar conmigo», y Shangó añadió: «Quiero que, para las confirmaciones, me conceda una cosa. En la parte inferior de la atena, escriba ‘Oshe Tura’ a la derecha y, al final de la escritura, ‘Okana’. Se pintará el lado izquierdo, y comenzó a pintar los palitos con Osun, así como el centro de los círculos».

Entonces Olofín preguntó qué significaba eso, y Shangó le respondió: «Será nuestro secreto, pero para los seres humanos en general significa que la primera tinta fue roja». Olofín contestó: «Está bien».Luego, Shangó unió el ofun con el osun y, al darle eyerbale, se fue volviendo negra. Aquí nació la tinta negra. Olofín añadió: «Esta tinta será más adecuada para los seres humanos, la otra será para nosotros».

7.- Los obedientes se salvaron.

Ebbo: akuko meyi, eye meyi, adie meyi dun dun, machete meyi, tambores meyi, eku meyi, epo meyi, awado, $12.60.

Patakin:

Orunmila le dijo a los árboles que hicieran ebbo por una cosa mala que venía. La mayoría de los árboles no le hicieron caso, solamente el jobo, el mar pacífico y el ciprés obedecieron e hicieron el ebbo. Al poco tiempo se presentó un temporal de agua y arrancó los árboles; todos los que hicieron el ebbo se salvaron.

8.- cuando los jóvenes quisieron saber más que los maestros.

Patakin:

En aquel tiempo, los jóvenes trabajaban junto a los ancianos en la construcción de los ilé (casas), hasta que un día los jóvenes creyeron saber lo suficiente y, al ganar poco dinero, decidieron separarse y trabajar por su cuenta, realizando trabajos más económicos. Sin embargo, cuando llegaban las lluvias, las construcciones se derrumbaban. Las quejas llegaron a oídos de Olofin, quien convocó a los jóvenes y a los ancianos.

Olofin les ordenó a todos construir una casa (ilé), y los jóvenes fracasaron en el intento. Olofin les preguntó a los ancianos en qué consistía el problema, y ellos respondieron que los jóvenes colocaban todas las tejas boca arriba en lugar de alternar una boca abajo y otra boca arriba para formar el canal. A partir de ese momento, los orubo (ancianos) se convirtieron en los autorizados para otorgar el permiso a los jóvenes como operarios.

9.- Los Hermanos.

Rezo: Oyekun Meyi Baba Oyedi Adifafun Bareoko Oyo Oyimi Fun Okana Refu Okuda.

Suyere: “Eyo Papa Focho Wao Satori Aborense Boboiku Pakolepa Atori”.

Patakin:

Eyide y Barekoko eran dos hermanos. Barekoko era el menor y trajo a su futura esposa a la casa de sus hermanos, pero necesitaba dinero, así que la mantuvo allí durante seis u ocho meses mientras organizaba todo. Cuando fue a buscarla, Eyide le dijo que ella no quería casarse con él. Barekoko no se conformó con lo que le dijeron su hermano y su novia, así que acudió al ile de Orunmila para aclarar el misterio y saber qué debía hacer.

Orunmila consultó Ifá y le dijo que hiciera un ebbo con un akuko y una eyele, y se los entregara a Shangó. Poco tiempo después, hubo un incendio en la casa de Eyide, y la novia de Barekoko tuvo que huir con un niño que había tenido de Eyide, quien había tenido una aventura con la mujer y lo mantenía oculto. Pero Shangó descubrió el misterio, Barekoko se enteró de todo y se casó con otra mujer.

Poco después, Eyide despidió a la mujer y al niño, y se encontró en una situación difícil. Tuvo que recurrir a Barekoko en busca de ayuda.

Notas

Esta parte se interpreta según el tono de Ifá. Si viene osorbo, puede ser una trampa con una mujer u otra cosa. Si viene fore, todo se invierte y se convierte en algo bueno. Indica traiciones y epidemias.
Es necesario realizar un ebbo con akuko para Shangó y Olokun. Se debe repetir el suyere durante 9 días.

10.- El conocimiento del pescado en el mundo.

Rezo: Adifafun Shangó Oyiyi Opon Eya Tutu Ekuado Eya Tuto Eyigumekun Aruye Otenure Aye Aiye Conye Aiku Ofo Arun Ikú Opa Ni Egungun Koponi Shangó Koponi Olofin Eya Batuto Umbo Waiye Sekun Odara Lodafun Shangó Eya Omolorun Kaferefun Oleye Kaferefun Olofin.

Ebbo: un ishu, akuko, adie, eya, abo tutu, eya oro, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Inshe: el inshe de este ifá es un agboran con forma de eya tuto que se carga con leri de eya oro, leri de eya bo, palo moruro, eru, obi, kola, osun, aira. Se lava, come y vive con Shangó que fue el que tuvo el ashe de dar a conocer el pescado en el mundo para salvar a la humanidad.

Patakin:

En este camino, la humanidad estaba enfrentando grandes problemas y dificultades en el mundo. No tenían salud ni suficiente comida, la tisis (tuberculosis) estaba causando estragos en la población, al igual que la gastroenteritis y otros trastornos intestinales que impedían el progreso de los niños y jóvenes. Los huesos carecían de fortaleza y los seres humanos se congregaban cerca de las fuentes de agua dulce y salada, ya que enormes monstruos habitaban la tierra y dificultaban la vida de los primeros habitantes.

En medio de tantas dificultades, los seres humanos sufrían debido a la escasez de alimentos nutritivos que pudieran satisfacer sus necesidades. En ese tiempo, eran los imoles (seres espirituales) quienes dirigían a la humanidad y posteriormente se convirtieron en orishas (deidades).

Respuesta de Olofin a las Súplicas

Bajo la guía de estos imoles, comenzaron a implorar a Olofin, el creador supremo, para que tuviera compasión de sus hijos. Shangó fue escuchado en sus súplicas por Olofin, quien le indicó que ofreciera a la humanidad un alimento desconocido en la tierra, los ríos y los mares. Este alimento era el eya tutu (pescado fresco), y Olofin le entregó a Shangó un agboran (un pez) de esa especie para que lo conservara y así asegurara la alimentación de los seres humanos, hijos de Olofin.

Entonces, comenzó a llover del cielo toda clase de eya tutu, y la humanidad tuvo la oportunidad de probar sus carnes, las cuales con el tiempo fortalecieron sus huesos y cerebros, permitiéndoles progresar en sus vidas y alcanzar los roles designados por Olofin para los seres humanos en su creación.Entre todos los peces, dos se destacaron por contener los secretos cercanos a la religión primitiva de los seres humanos: el eya bo (pargo) y el eya oro (guabina).

Multiplicación de Peces y Fuente de Alimento

Además de estos peces, todos los demás se multiplicaron en las diferentes aguas, tanto saladas como dulces, gracias a la voluntad de Olofin y la intervención de Shangó, convirtiéndose en una fuente de alimento crucial para la humanidad.

Revelación del Pescado en el Mundo

En este camino se habla de problemas relacionados con la descalcificación, como la tisis y las úlceras debido a la deficiencia de aminoácidos. También menciona la piorrea y las infecciones estomacales y sanguíneas. Recomienda consumir sopa de pescado y gallina, así como ñame como alimento en general. Fue en este camino donde el pescado se dio a conocer en el mundo.

11.- Nació adivinar con un vaso de agua.

Rezo: Ayaya Omonifun Afon Bale Belele Iroki Adifafun Awoyeni Omoluni Orun Oshún Awoni Orubo Natori Omo Ogboni Ofoji Omi Osi Ogbo Eri Atukeshu Otun Kakara Ebbo Yafun Awon Oñi Ifá Inle Oshún Obayewo Ewa Obalu Aye Omolu Orunmila Orun Lala Oshún Kaferefun Obalu Aye Kaferefun Orunmila.
Ebbo: cinco tinajas de distintos tamaños, dos adie akueri, dos adie dun dun, dos akuko, dos eyele, un bastón, una casita, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin:

En la tierra de Orun Nile vivía Oshun Awoyemi, una mujer de gran belleza que tenía muchos pretendientes. Aunque era experta en trabajos espirituales y curaba a todos los habitantes de esa tierra, rechazaba los requerimientos de sus pretendientes, incluso de poderosos como Eshu.

Un día, Oshún decidió consultar a Orunmila debido a la insistencia de sus enamorados. El Ifá reveló que debía hacer un ebbo a Eshu para evitar que sufriera un accidente en su vida. Oshun respondió a Orunmila: «Eshu es mi enemigo, no quiero ni tener trato con él», y decidió no hacer el ebbo. En cambio, se casó con Shango. En venganza, Eshu preparó un afoshe ogu y, al cruzarse con Oshún, se lo arrojó a los ojos dejándola ciega.

Oshún había tenido muchos hijos con Shangó, tantos que ya no cabían en la casa, y estos la expulsaron al verla ciega. Shangó la abandonó y Oshún tuvo que regresar a casa de Orunmila. Allí encontró a Obaluaye (San Lázaro), y Orunmila le dijo: «Por no hacer caso, te ha sucedido esta desgracia. Debes hacerle el ebbo shure a Eshu». Obedeciendo las indicaciones, Oshún comenzó a mejorar, aunque su visión ya no era la misma y solo podía ver en el plano espiritual.

Orunmila y Obaluaye la llevaron a su nueva morada, donde sus hijos, al verla entre dos poderosos awoses, se arrepintieron y se postraron pidiendo perdón. Oshún los perdonó, pero les anunció que, debido a su trabajo espiritual y su limitada visión, prefería vivir separada de ellos. Decidió vivir aparte, en compañía de Orunmila y Obaluaye, junto con sus cinco owado (objetos sagrados).

Orunmila y Obaluaye le dieron su bendición y le dijeron: «A partir de ahora serás Oshún Awoyemi Ayaba Awomi (Oshún, la que adivina a través del agua)». A pesar de su ceguera, Oshún continuó adivinando a las personas utilizando un vaso de agua como medio.

Notas

Aquí nació el adivinar o mirar con un vaso de agua. Esta Oshún lleva en las tinajas un ota de la caridad (mineral), un coral, un ámbar, un azabache, un ada keke, Osun, obi motiwao, leri adie, Atitan ilé. Vive entre Orunmila y San Lázaro, se le pone frente una copa grande de agua de río, agua bendita, agua de pozo, que es la clarividencia espiritual con una piedra de alumbre dentro.
Los animales del ebbo son: los akuko para Eshu y San Lázaro, las adie dun dun para Orunmila, las akueri para Oshún. Se le pone ebbo shure a Eshu.

12.- la aniquilación de los peces.

Rezo: Iwo Oye Emioye Oye Sheshenla Boloke Awoshe Boyumo Nimo Adifafun Eya Tinshomo Wo Lade Odo Awoni Eya Orugbo Awoni Pipo Nire Omode Shugbo Boruko Korubo Areye Koru Oni Bawo Lawo Ota Ashele Oniran Arawo Omo Oun Lale Odo Opawo Leke Opa Eshu Lole Oworun Ñaña Bi Eniti Oniku Okoti Oshebo Tomo Araye Dide Awo Nawo Oko Ada Ati Ogbun Awo Se Odu Owo Sibere Sigbono Igba To Mitaleñ Eya Ati Awo Omo Ore Ni Awo Omo Arbamu Awo Agba Sifi Agbale Ri Ña Ashe Eshu Ni Koyebi Awo Omo Eya Ole Elaye Ashugbo Titi Doni Oloni Awo Omo Araye Iko Awo Mo Eyani.

Ebbo: akuko, eya tuto, fango del rio, un pedazo de red, guataca, machete, un güiro ovalado, ishu, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

Patakin:

Awo Oye, también conocido como Orunmila, vivía en la tierra de Lale Odo, y siempre realizaba ceremonias al amanecer en esa tierra de los peces, quienes decían que para ellos amanecía antes que para nadie más.

Awo Oye vio este signo en el Oba de los peces, quien era el dueño de los lechos marinos y de los ríos. El Oba de los peces y sus hijos realizaron el ebbo que Orunmila indicó, y tuvieron muchos hijos y se dispersaron por todos los mares y ríos del mundo. Sin embargo, la esposa del Oba de los peces se negó a hacer el otro ebbo que Orunmila ordenó para liberarse de los seres humanos que empezaban a poblar el planeta.

Ella no hizo el ebbo porque creía que no tenían enemigos, ya que veía a sus hijos seguros en lo profundo del río. Consideraba a Awo Oye como un estafador y un mentiroso. Luego, miró al cielo con respeto, como si sus hijos nunca fueran a morir.

Sucedió que cuando los seres humanos se desarrollaron, tomaron herramientas como guatacas, machetes y un güiro ovalado, y desviaron el cauce del río para drenar las aguas. Cuando ya no quedaba agua, encontraron a los hijos de los peces en el lecho del río y los seres humanos los atraparon. En ese momento, Eshu y Shango llegaron y al ver que los hombres tenían ishu salcochado les dijeron: «Cómanlos con ese ishu, es un gran alimento». Esto se convirtió en un mandato para los seres humanos.

NOTA: Aquí fue donde Eshu previno la completa aniquilación de todas las especies de peces en la tierra.

13.- los alfareros.

Rezo: Okuni Kiage Keko Mamu Omi Lowo Inle Shishe Manu Omo Inshe Ilé Lodafun Orunmila Adifafun Okuni Kaferefun Osheda.
Ebbo: una guataca, osadie, un eyele, un owunko, añari odo, arcilla, un awani, opolopo owo.
Nota: el chivo y el osiadie son para elegba, la guataca que se le pone a elegba debe ser una pequeña como la de ogún.

Patakin:

Al principio del mundo, los hombres no tenían recipientes para recolectar agua. Pensaban que sus manos no eran suficientes y probaron con un árbol, pero se dieron cuenta de que no funcionaba. Las hojas de los árboles también resultaron incómodas. Como no sabían qué hacer, acudieron a Orunmila, quien les consultó el Ifa y les indicó un ebbo que debían realizar.

Orunmila les dijo: «Lleven el ebbo a la orilla del río. Allí, a 25 pasos de la orilla, hagan un hueco proporcional a sus tallas».

Los hombres siguieron las instrucciones al pie de la letra y mientras excavaban, entonaban el siguiente suyere:

«ifá Bewa Isheda Ozain Bewa Isheda Oyekun Meyi Bewa Isheda»

Cavaron un hueco lo suficientemente profundo como para que un hombre cupiera en el fondo y descubrieron una arcilla húmeda que desconocían. Se preguntaron qué tipo de tierra era y decidieron hacer una vasija con ella. La dejaron secar y la llenaron de agua, y vieron que no se filtraba. Entonces dijeron: «La palabra de Ifá es sagrada». Recolectaron más arcilla y construyeron las paredes de sus casas y vasijas para recoger agua.

Con el tiempo, notaron que las vasijas absorbían agua y acudieron nuevamente a Orunmila. Él les dijo: «Les falta un secreto. Traigan paja seca y déjenme una vasija o tinaja». Orunmila amontonó la paja seca y colocó la vasija en el interior, prendiendo fuego a la paja. Les pidió que regresaran en tres días para revelarles el secreto. El fuego fue cocinando la arcilla.

Cuando regresaron, Orunmila tomó la vasija, que estaba dura y sonaba bien. La llenó de agua y comprobaron que el agua se mantenía dentro sin filtraciones. Orunmila enseñó a los hombres los secretos de la alfarería. Elegba dijo: «Esto sucedió porque no realizaron el ebbo ni en la tierra ni en el agua». Por eso, deben pasar por el fuego para ser útiles. Este es el gran secreto de Oyekun Meyi.

Entonces, los hombres entonaron el siguiente canto a su Ifá:

«Ofunmawa Imare Okuni Oyekun Meyi Baba Malipo Oyekun Meyi Baba Malipo»

Y aquel que les dio a los hombres la habilidad fue «Oyekun Meyi, el dueño del mundo».

Nota: Aquí se originaron todas las culturas ceramistas en el desarrollo de la humanidad. Este Oddun perteneció al grupo que, por encargo de Olodumare, contribuyó al desarrollo de la humanidad.

14.- los muchachos que vestian iguales.

Patakin:

Había dos jóvenes que siempre vestían de la misma manera a dondequiera que iban, y en todas las fiestas a las que asistían terminaban embriagándose y así se acostaban. Un día, sucedió que uno de ellos falleció y llamaron a Eggun, quien era el sepulturero, para que se llevara al difunto. Sin embargo, como a Eggun también le gustaba el otí, se emborrachó y al llegar a la casa, cargó con el que aún estaba vivo, dejando atrás al muerto.

Nota: esto significa que uno debe tener cuidado, ya que por error se pueden recibir golpes o tener descontentos.

15.- como oraniyan formo la tierra.

Ebbo: un akuko, un jío jío, cadena de plata, jícara con agua y arrecife.

Nota: No se utilizan hojas de malanga ni eko, ya que al principio del mundo no existían las plantas. El jío jío se ata a una cadena y se utiliza para raspar la tierra y el arrecife en una jícara con agua de mar. Se le da el jio jio a la persona que realiza el ebbo para que lo sostenga y no muera, sino que se fortalezca.

Esto se debe a que, al principio del mundo, no había tierra, y Olokun tomó una cadena y ató el jio jio para que rodara y así surgió la tierra. La cadena representa la unión entre el cielo y la tierra, y esto se refleja en que el pollo, antes de comer, escarba en la tierra. Esta cadena es la misma que Otura Meyi, Eleggua cortó cuando una parte del mar intentó arrebatar la tierra, por eso se canta: «awetonireo Leri Awa We, Bogbo Wani Showeye».

Patakin:

Oraniyan, Olofin lo hizo venir a la tierra porque ya habían llegado 15 de sus hermanos y no habían podido formar la tierra, y su padre Oloyo le dio una igba ado (güiro) donde había mezclado epo, ota, awado, oñí y le dijo: «esto será útil para lo que tienes que hacer». Y le dio 21 inkin ifá y una adie cinqueña.

Fue a ver a Orunmila, quien le vio oyekun meyi y le dijo que tenía que llamar a Okejan, que era el alaleyo de Aiyo. Entonces Oraniyan se puso en camino, donde iba tocando su agogo y cantando:

«baba Alagogo Oraniyan Oro Kolefa Shangó».

En aquel tiempo, la tierra solo era agua, cuando Oraniyan llegó a la tierra se arrodilló y tocó su agogó y rezó:

«baba Oloyo Oyamini Oraniyan Olodeo Baba Okejan Aba Eni Yare Oko Baba Eleboro Oraniyan Foro Foro Sekun Imole».

Entonces sacó un poco de mezcla del guiro y la tiró al agua, y entonces se puso dura y soltó la adie, y esta se puso a escarbar la tierra, donde creció, y Agüema, que había seguido a Orunmila, saltó a la tierra y le dijo a Oraniyan: «ya la tierra está firme, puedes bajar por aquí».

Entonces Oraniyan bajó por una cadena con su igba, su bastón, su agogo y sus ikin ifa. Cogió una ota grande y la plantó y dijo: «aquí haremos el centro de la tierra y se llamará Inlé Odaiye».

Consagración de los Orishas y Coronación de Oraniyan

Entonces comenzaron a bajar todos los orishas, los primeros fueron Oddúa, Oshagriñán, Shangó; Oraniyan los consagró en el centro de la tierra y llamó a Shangó, Ayalorun y a Oshagriñán, Obatalá, Oduduwa, Oshabeyi, y ellos a su vez lo coronaron y le dieron el nombre de Oba Ala Iyeluwa (dueño de la tierra).

Oraniyan era cazador y un guerrero valiente y decidió extenderse por la tierra, cogió sus ikin ifá y se vio oyekun meyi donde él se puso en camino e iba cantando:

«ayalorun Ife Shangó Obalobé Gbogbo Osha Wawa».

En el camino se encontró con un grupo de hormigas enojadas que le bloquearon el paso, así que tuvo que cambiar de dirección y llegó a la tierra Yangan. Allí, sus hermanos lo abandonaron y él continuó su camino por toda la tierra. Tomó el camino de Takua, pero la gente de allí no le permitió pasar. Luego llegó a la tierra Ibariba, donde preparó un inshe ozain llamado Tougun, que tenía la forma de un agüema y le puso la cabeza de una eyele.

Consagración y Protección de la Humanidad

Cuando Oraniyan continuó su viaje, llegó a una tierra firme, llamó a Oloyo y colocó a Shango allí. Regresó a Inle Ife y completó la formación de la tierra, luego le dijo a la gente de Inle Ife: «Ya me voy, cada vez que vayan a consagrar a alguien en secreto con inkin Ifá, deben llamarme a mí y a Okejan. Y cuando se acerque una guerra, deben llamarme para defenderlos, y lo harán así: «aki Otun Aki Osi Aki Nile Aki Logun Oggún Washe Loñio».

Pasó algún tiempo y llegó la guerra, y ellos lo llamaron. Oraniyan, que era la sombra, saltó y llegó a Ife, donde estaban consagrando al oridoe. Él tomó los inkin Ifá y los colocó a la derecha, donde decía: «aki Otun Aki Osi Aki Nile Aki Logun Wara Wara Adele Nifa Oro Kanshero Nile». Luego, a la izquierda: «wara Wara Adele Nifa Oro Kanshero Nile». Cerró todo y se lo entregó a Ogbe Sa para consagrar a los hijos de Orunmila.

Después de consagrarlos, después de 8 días, recogió los restos y se los entregó a Irete Kutan para que los enterrara. También le dio el akuko que tenía y Okejan y Oggún se lo comieron, mientras él cantaba: «laye Laye Layema Laye Laye Lafifi». Luego de tapar el joro joro, tomó el omiero de ewe paiasami y ewe atori y lavó las manos de todos mientras cantaban: «wawa Wawa Kori Eleguede Koko Eleguede Lona Awana Wana Kori Kori«. De esta manera, ninguna cabeza se perdió por el secret