OTURA TIYU (OTURA IRETE – OTURA RETE): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

 Otura Tiyu Tiya Lape Lobomini Yewu Kuyorio Eshu Laroye Adifafun Eshu Lario Kaferefun Orunmila.

DICE IFÁ OTURA IRETE.

• Que todas sus cosas a partir de hoy empezarán a ir adelante.
• Si usted hace todo lo que Orula le indique, no comunique sus secretos a nadie, ni sus negocios ni nada bueno que tenga, porque ahí estará su desgracia.
• Eshu, Oggún y Ochosi están bravos y quieren sangre, no guarde nada de nadie dentro de su casa.
• A usted lo van a mandar a buscar de un lugar para que cure a una persona, pero antes de ir haga rogación y no se tarde mucho tiempo en ese lugar.
• Usted tiene aché y por eso es el único que puede curar a esa persona.
• Usted ha de recibir una suerte muy grande en donde saldrá de todos sus apuros. Respete a los muchachos, sus enemigos están bravos con usted porque no lo pueden vencer.
• Usted ha de llegar a tal altura que nadie se lo ha de calcular.
• A usted le están echando maldiciones y una persona a la que usted le ha hecho favores le está deseando la muerte, pero Dios puede más que el diablo. Muchas personas lo han tratado y ninguna ha logrado sus deseos.
• Usted abochornó a varias personas debido a un conflicto con un muchacho. En el lugar donde estuvo le dijeron que no hiciera caso al muchacho, que es su mejor amigo. En su casa, todos lamentan lo ocurrido y usted debe hacer ebbo.
• Tenga cuidado con la muerte, no deje que se lo lleve.
• Déle una chiva a Orunmila.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Las monjas.
2.- El reflujo de las olas del mar.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Aquí es donde la mujer se dedica al cuidado de Orunmila.
• Donde el awo cuida a la apetebi, pero no tiene contacto sexual con ella.
• Aquí hablan los cargos de las vestales, que eran mujeres doncellas, esposas de las divinidades que se encargaban de su cuidado.
• Aquí Orunmila, en espíritu, vino a vivir con Obini.
• Nació el reflujo de las olas del mar, produciéndose el gasto de las costas.
• Es un oddun que señala altas y bajas en la vida del awo.
• Siempre se desbarata la casa.
• Habla de comején en los huesos (osteoporosis).
• La persona padece de una pierna por la acción de un eggun que era indio y cojo.
• Aquí fue donde Orunmila le hizo ebbo y obra al aleyo, pero no le resolvió su problema, y este fue a reclamarle a Orunmila y sufrió un bochorno.
• Cuando se ve este ifá a una persona, el awo debe tener cuidado al hacerle obras, porque puede ser que no resuelva, por lo que no se asegura nada.
• Este signo se incluye en el ebbo para evitar el bochorno tanto para el awo como para la persona.
• Aquí se ha realizado una obra con un eggun obsesor y oscuro, que se ha enterrado al pie de un árbol llamado Kofibora junto con plátanos manzanos.
• El awo de este signo debe hacerse ebbo cada vez que consulte a Ifá o trabaje con plantas de awofaka o ikofa.
• El dueño de este ifá se corta un eko por la mitad, unta epo en ambas mitades y las coloca sobre Elegbara.
• El mar se aleja de la tierra.
• Se realiza un ebbo con akuko, adie, eyele y se invita a todo el mundo. Los huesos, las plumas y las sobras se colocan en el contén de la calle frente a la puerta y entonces todo volverá.
• Se le coloca a Elegbara un garabato de palo hala hala (alamo) con tres iguin y tres cascabeles colgados.
• Se vierte una clara de huevo en una copa y se presenta a Oluron al mediodía, pidiendo la ayuda de su entidad Aragba.
• Con este signo en toyale, no debe continuarse el registro.

EWE DEL SIGNO: Framboyan, hoja de plátano, caisimon, espartillo, datil.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Eju Kusile.

ESHU EJU KUSILE: Es hermano jimagua de Eshu Laroye, se monta en un muñeco de sabicu que se carga con: leri de akuko de Elegbara, ewe muñequita, levantate, hierba de la caridad del cobre, bejuco lechoso, raíz de palma, de jaguey, de moruro, murciélago del mar, añari eku, atitan nibe de las 4 esquinas, 11 atare, un pedacito de obi, 11 iwereyeye, eku, eya, epo, awado, oñí, otí, una ota pequeña del monte. Siempre come invitado con laroye aunque el mismo come directo jío jío meta, despues se manda para la calle.

ESHU DE OTURA TIYU:

Este Eshu se monta en una piedra de la calle o de la esquina. Carga: 21 iguíes, siete ewe, siete raíces, tres vainas de pica pica, cuentas de Shangó y Orunmila en la corona, tierra de un hormiguero, de una colina, de la playa y de las 4 esquinas, un tarro de buey, de gunugun, de eleri y elese de eyele y adie, leri de jio jio meta y otros ingredientes fundamentales de Elegba. Se le ofrece una ayapa y un akuko dun dun, y se encienden tres itanas después de las 9 de la noche. Las leri de estos animales van en la carga con tres cuentas de Elegba. Todo esto se realiza de noche, con el awo desnudo. Luego se ofrece un pollito en la esquina.

Para buscar la piedra en la esquina, se llevan eku, eya, awado, un colmillo de cerdo y un pollo. Se ofrece y se hace una pregunta, se rompe la piedra y se recoge la tierra alrededor de ella.

OBRAS DE OTURA TIYU.

EBBO: Hojas de plátanos, 2 eyele, 3 plátanos y $6.30.

EBBO: Omi tuto, eguede y $16.80.

EBBO: Una freidera de aye, la ceniza, iye y plumas de akuko. Se abre y se marca con aye, epo, iye, el oddun se retira y se pone arriba de Oshún meta owo.

EBBO: Un gallo, 2 eyele, 2 vainas y owo meni y si es enfermedad; 3 plátanos en ayunas y así dice ikú hay que andar a la carrera.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Oyutami Tami Odefa Bi Aikordie Lebo Kaferefun Olofin U Orisha.

REFRANES:

1. El aura o pájaro brujo se le oyó chillar ayer, y hoy muere un niño, pero ¿quién no sabe que la muerte del niño la causó el pájaro?
2. Con una sola mano no se puede levantar una calabaza (hay ciertas cosas que requieren la ayuda de una segunda persona).
3. Desobediencia, castigo de Olofin.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OTURA RETE.

1.- EL ZARAMAGUNYON.

REZO: Adifafun Ogbinbin Aiye Keiyemo Boyato Osa Onje Eja Tuto Lodafun Ologbaro Kaferefun Orunmila.

EBBO: raíz de mangle, 2 eyele, ewe de laguna, 5 plumas de pato aguja bogbo tenuyen, $16.80.

PATAKIN:

En la tierra de Koiye, había una laguna muy negra y profunda rodeada de espesos bosques. En ella vivía un espíritu fuerte que tenía forma de mujer, llamado Obini. Un pájaro muy astuto, llamado Oglubun y conocido por ser un gran pescador, se había enamorado de ese espíritu. Pasaba todo el día posado en la raíz de un mangle que se encontraba junto a la laguna, esperando a que su eterno amor se asomara para raptarla. Como ella nunca se asomaba, él descendía al fondo del oscuro pozo para buscar los preciosos peces de la laguna con su pico.

Un día, Orunmila pasó por allí y vio a Oglubun haciendo eso. Le dijo que no era conveniente para su reputación. Oglubun le pidió a Orunmila que le adivinara y este, al ver este Ifá, Otura Tiyu, le dijo que su amor era imposible, que siempre sufriría desilusiones. Sin embargo, para convertirse en rey, debía alimentar al mangle donde él se posaba y así evitar tener que bajar constantemente al pozo en busca de comida. Oglubun dudó de las palabras de Orunmila y, como consecuencia, perdió la corona. Siguió esperando a su eterno amor y continuó bajando al oscuro pozo de la laguna para buscar peces que le brindaran sustento.

NOTA: Esto ilustra por qué las zaramaguyones, borbellas o pato aguja buscan su comida en las lagunas. También simbólicamente señala a los hombres que se atan por el profundo placer que sienten en «laba odo», que en este signo representa el arte y el peor vicio de sumergirse en el orificio de la vulva.

2.- CUANDO OGGÚN Y OSHOSI PRETENDÍAN A LA MUJER DE SHANGÓ.

EBBO: akuko, 1 osiadie, malaguidi meta, (1 obini, 2 okuni) akofa, adada, atitan ile, asho funfun, dundun y pupua, eku, eya, epo, awado, obi, itana, oñí, otí, orí, efun, opolopo owo.

DISTRIBUCIÓN: akuko con sus ingredientes para Shangó. Osiadie con sus ingredientes para oparaldo (se bota el osiadie en la manigua y allí se le prende una itana.

NOTA: por este ifá, la mujer que vive con la persona, no es mujer fiel, que lo hará feliz y la misma acepta los galanteos de otros hombres y puede llegar a traicionar a su esposo debido a la constancia de sus pretendientes.

PATAKIN:

Oggún, vivía en el monte y Oshosi en la sabana, y ambos estaban enamorados de la mujer de Shangó y cada uno, por su parte, la querían seducir. Al ver que no podían llevar a cabo sus planes, cada uno fue por separado a casa de Orunmila para que este, a través de Ifá, les indicara qué debían hacer.

El primero en llegar fue Oshosi, y Orunmila le hizo osode y vio ese Ifá, indicándole que, para lograr sus planes, debía hacer ebó. Sin embargo, Oshosi respondió que él no tenía que hacer nada, ya que en su territorio era el señor de la sabana y no iba a sacrificar nada para seducir a una mujer. Además, añadió: «¿Acaso no tengo un ejército de ñames venenosos y arbustos de espinas? Todo esto está listo para protegerme de los embates de su marido».

Cuando Oggún llegó a casa de Orunmila, este le hizo osode y, casualmente, vio el mismo Ifá que Oshosi. Oggún realizó el ebó que Orunmila le indicó. Sucedió que Oggún no pudo seducir a la mujer de Shangó sin que aquel se enterara. Sin embargo, resultó que la mujer de Shangó fue a ver a Oshosi para entregarse a él. Eshu, quien había sido enviado por Shangó para vigilar a su mujer, se percató de que ella se dirigía a casa de Oshosi y se lo comunicó a Shangó. Este se enfureció tanto que comenzó a lanzar fuego al sembrado de ñames venenosos y a los arbustos de espinas que Oshosi cultivaba para su defensa. Toda la sabana se convirtió en pasto de las llamas, y Oshosi tuvo que huir para evitar ser quemado, sin haber logrado seducir a la mujer de Shangó. En cambio, las llamas respetaron el bosque donde vivía Oggún.

3.- LOS COLORES DEL PAVO REAL.

REZO: Akati Lomado Kaki Tieluru Adifa Akue Tieshe Ile Olesha.

EBBO: eyele meyi, ewe yarao, oguede de guinea, eku, eya, juju agboyami marun.

PATAKIN:

Una vez, Agboyami, el pavo real, era blanco y se encontraba en casa de Olofin, donde gozaba de plena confianza. Un día decidió irse por temor a que Olofin lo maldijera. Escapó hacia la casa de Olokun, quien lo conocía por haberlo visto en casa de Olofin. Cuando Olokun lo vio, le preguntó por qué se había marchado de la casa de Olofin. Agboyami le respondió que nunca había estado allí. Entonces, Olokun le brindó refugio y, al entrar, lo pintó con los diversos colores que le dio su hija Mayelewo. Durmió con la hija de Olokun y faltó al respeto a la hospitalidad que le habían brindado, por lo que tuvo que huir también de ese lugar.

Durante su viaje por el mundo, llegó a casa de Oggún, quien le hizo la misma pregunta. El pavo real negó haber visto a Olofin o a Olokun en alguna ocasión. Oggún le ofreció hospitalidad y, nuevamente, Agboyami faltó al respeto al enamorar a la esposa de Oggún, lo que lo obligó a huir. En su camino se encontró con Ikú, quien le propuso hacer un pacto para estar juntos. Comenzó a revelarle todos los secretos de la vida y la muerte. Estuvieron juntos por un tiempo, pero debido a que el pavo real era parlanchín, reveló todos los secretos de la muerte. Iku se enteró y salió en busca de él.

Cuando Ikú lo encontró, el pavo real lo vio y salió corriendo, refugiándose en la casa de Oshún. Al verlo tan hermoso, Oshún lo acogió deslumbrada y se cubrió con sus plumas, que le otorgaban ashe. Cuando Ikú se le abalanzó, detuvo su avance al ver a Oshún salir de entre las plumas del pavo real. Como Ikú estaba enamorado de Oshún, aceptó la súplica de esta última de perdonar al pavo real, diciéndole que ese era su vestido preferido. Iku perdonó al pavo real y declaró: «Todo aquel que se vista con el ashe de Agboyami y Oshún implore por ellos, obtendrá el perdón de Ikú, siempre y cuando Olofin no determine lo contrario».

NOTA: dice ifá qué ud., ha faltado en todos los puntos que ha estado, que por su lengua ud., Tiene maldición y qué ud. Ha matado gente con Ogún por envidia y esos muertos lo están persiguiendo, pero Oshún lo defiende, pero que haga ebbo para que coja la suerte del elefante. Se le pone a Iyalorde abanico con las tres juju de agboyami del ebbo para echarle fresco.

4.- LA TIERRA DE ESHU LAROYE.

REZO: Otura Tiyu Lo Domini Elegba Koyureo Eshun Lokoyo Adifafun Eshun Lario, Kaferefun Orunmila.

NOTA: Otura Tiyu, es el hijo de Eshu Laroye y se llama Eshu Lario. Otura Tiyu es la tierra de Eshu Larolde.

PATAKIN:

Aquí es Eshu Laroye, quien gobernaba y todo el mundo vivía con gran temor, porque aquellos que desobedecían a Eshu Laroye enfermaban durante un año. La gente vivía con un profundo terror, ya que a medianoche se arrodillaba y pedía mal para todos, lo mismo hacía al mediodía. En esa tierra solo se comía eku, eya, aguado y atare. Cuando la gente veía a Eshu Laroye arrodillado pidiendo cosas malas, ellos llamaban a Olofin pidiendo bendiciones y protección: «iré Ariku, Iré Akuko, Iré Ele, Iré Osha, Iré Bata, Iré Omo».

Eshu Laroye tenía un hijo que no conocía llamado Eshu Lario, quien estaba en casa de Orunmila por ser su padre. Cuando le preguntaron por su nombre, Orunmila respondió que se llamaba Eshu Laroye. Entonces Eshu Lario expresó su deseo de conocer a su padre. Orunmila le dijo que sí, pero que tomara del patio un cabrito, un gallo, tres pollitos, una jicotea, un ñame y una paloma, y que los colgara de forma suspendida. Además, debía llevar en la mano el cabrito, el gallo y los demás ingredientes. Luego, Eshu Lario debía ir a ver a su padre.

Cuando llegara al pueblo, debía entrar cantando tres veces: «Eshu Eleguora, Eleguora, moforubate, Elegurao». Eshu Laroye, quien estaba arrodillado porque era medianoche, no pudo dar tres gritos ni cantar. El padre se levantó rápidamente, abrazó a Eshu Lario y, entre lágrimas, comenzó a cantar: «Elegba Nifa Laroye Sokuo». Desde ese momento, Elegba comenzó a pedir cosas buenas para todo el mundo. Después, Elegba comenzó a cocinar el cabrito, el gallo y los demás ingredientes, y distribuyó comida para todo el pueblo.

5.- EL CAMINO DONDE OLOFIN ENFERMÓ A TODOS LOS SANTOS.

PATAKIN:

Aquí fue donde Olofin se enfermó y los orishas no sabían cómo curarlo. Otura Tiyu, un babalawo, iba diariamente a preguntar por la salud de Olofin, ya que los orishas seguían haciendo sus rituales pero Olofin continuaba enfermo.

Un día, Otura Tiyu logró burlar la vigilancia de los que custodiaban a Olofin y se presentó frente a él comiendo plátanos, manzanas y amala, alimentos que había preparado como ofrenda para salvar a Olofin. Sin poder hablar, Otura Tiyu le hizo señas a Olofin indicando que quería probar lo que estaba comiendo. Después de comer tres plátanos, Olofin pudo hablar nuevamente. Entonces, Otura Tiyu le comunicó que Ifá había dicho que debía alimentarse para recuperarse.

Acto seguido, Olofin ordenó que llamaran a sus criados personales y les encomendó que mataran una gallina para hacer un caldo con ella. Luego les pidió que convocaran a todos los orishas, sin revelarles que él ya estaba bien, y les dijeran que llevaran su ashe.

Cuando todos los orishas estuvieron reunidos, Olofin, causando asombro en todos, les pidió su ashe. Ellos así lo hicieron y Olofin se lo entregó a Orunmila, diciéndoles que como ellos habían estado usando indebidamente su ashe y peleando entre sí, sin poder curarlo a pesar de su poder, ahora se lo entregaba a Orunmila y que cuando lo necesitaran, se lo pidieran a él. «To Iban Eshu». Los orishas, avergonzados, se marcharon, y desde entonces, Orunmila tiene el ashe de todos los orishas.

6.- EL CAZADOR.

PATAKIN:

Había un cazador que vivía únicamente de su caza, y un domingo salió y se encontró con un hermoso puercoespín. Le disparó y comenzó a perseguirlo, pero en un momento inesperado se encontró con Olofin. Al verlo, Olofin le preguntó al cazador a dónde iba, y este le respondió que iba a cazar, pero que su situación no era muy buena. Olofin le dijo que su situación mejoraría si a partir de ese día hacía lo que se le ordenara, ya que no podía cazar porque su suerte no se encontraba en el campo, sino en medio de la ciudad. Olofin sacó dos vainas y le dijo: una la guardas en tu casa, y la otra, a partir de hoy, siguiendo mis consejos, la colocas en la puerta de tu casa.

El cazador prosperó rápidamente, llegando a ser el mayor contribuyente de la ciudad. Pero un día, fue a pagar una contribución y el gobernador le dijo: «Es increíble cómo has prosperado y te has convertido en un contribuyente». Entonces, el cazador le contó al gobernador cómo había sido su transformación y le regaló una vaina. A partir de ese momento, todas las cosas del cazador empezaron a ir mal y regresó a su situación anterior, teniendo la necesidad de volver a cazar. Cuando llegó al monte, Olofin le ordenó que le cortaran la cabeza por haberlo desobedecido.

7.- CUANDO LA MAR SE ALEJABA.

PATAKIN:

El mar se alejaba cada día y la gente estaba muy preocupada, así que decidieron acudir a Orula en busca de consejo. Orula les dijo que el mundo se estaba desvaneciendo y para evitarlo debían realizar una rogación con akuko (gallo), adie (pollo) y eyele (paloma). Además, debían invitar a todo el mundo a participar en la ceremonia. Después, debían desechar los restos y las plumas en la puerta de sus casas para que todo volviera a la normalidad.

8.- DONDE OTURA TIYU SE QUEDABA A LA ENTRADA DEL IGBODUN.

REZO: Adifafun Otura Tiyu Lese Un Solo Odun Yinle Ojun Onu Ifá Un Solo Isoko Bogbo Koleno Awo Ni Orunmila Umbo Wa Arani Shonshon Awo Ni Otura Tiyu Iya Si Momo Untefa Igbodun Ifá Kaure Moku Emo Yawe Yansa Eyanya Aranique Bogbo Orumale Igui Guamale Ni Oddun Ni Latiyeshere Shangó Ni Otua Tiyu Awo, Oggún Magobun Orisha Oggún Da Otoku. Kere Leri Awo, Lodafun Oggún, Kaferefun Orunmila.

EBBO: un ada (cimitarra), una etu, un akuko, ewefa, opolopo unyen, asho fun fun, bogbo tenuyen.

INSHE: En este oddun es necesario reforzar oggun del awo, el cual después de los reforzamientos secretos de Oggún tiene que ponerle una cimitarra, la cual se lava con ewefa y se le da una etu fun fun para que Oggún defienda siempre al awo de este signo de todas las insidias y traiciones que pesan sobre el.

PATAKIN:

En este camino, Otura Tiyu era un hombre que desde niño recorría todas las tierras investigando los secretos de la religión. Tenía la habilidad de asimilar los secretos en cada lugar, lo cual le permitía aconsejar a la gente y hablar de esos temas. Muchos creían que era un awo consagrado, cuando en realidad solo era un awofaka. Al ver que Olofin le había otorgado esta virtud a Otura Tiyu, Orunmila lo llamó y le dijo que, para encontrar felicidad en la tierra, debía entrar por la puerta de la casa de Olofin, que era el igbodun de Ifá.

Siguiendo los consejos de Orunmila, Otura Tiyu fue con él a la casa de Olofin para ser consagrado en Ifá. Cuando llegaron junto a la puerta, Orunmila hizo que se arrodillara y llamara para pedir a Olofin que lo consagrara. En ese momento, Shangó estaba con Olofin, quejándose de Otura Tiyu por revelar los secretos de Ifá sin ser babalawo. En ese instante, Oggún, que estaba afuera, se dio cuenta de que si Otura Tiyu entraba al igbodun, su vida estaría en peligro. Cuando llamaron a la puerta y le dieron el coco a Oni Bodo para pedir permiso de entrada para Otura Tiyu, Oggún le dijo a Oni Bodo que se lo negara, otorgándole el permiso solo bajo la condición de que entrara con él al igbodun de Ifá.

Oni Bodo le dio Okana a Otura Tiyu, impidiéndole la entrada, y Oggún le advirtió que dentro lo esperaban para matarlo, pero él estaba dispuesto a salvarlo, siempre y cuando le dieran una comida que a él le gustaba, una etu. Oggún se comprometió a llevarlo sano y salvo hasta Ifá. Shangó, que escuchó la llamada, supo que Otura Tiyu estaba solicitando entrar al igbodun y se preparó con su cimitarra para cortarle la cabeza cuando ingresara. Entonces, le entregaron a Oggún la etu que pedía y él entró delante de Otura Tiyu al cuarto del igbodun, enfrentándose a Shangó en una lucha en la que logró quitarle su cimitarra y colocársela en la cintura. Oggún le dijo a Shangó: «Este hombre que entra conmigo tenía la virtud otorgada por Olofin de conocer los secretos antes de su consagración, por eso tiene derecho a entrar y limpiar su vida. No debes negarle la entrada porque es hijo de Olofin y necesita la consagración para seguir viviendo».

NOTA: cuando sale un okana en el obi (coco) de oni bodo de la consagración de un tefa nace una ceremonia de este ifá, donde Oggún se hace responsable de esa situación. Cuando el okana es con el omode, pues indica que Shangó es el que está dentro del igbodun con Olofin en espera de este hombre para liquidarlo, pues Shangó es siempre celoso guardián de los secretos del igbodun de ifá. Cuando sucede esto se le quita la canasta a awo ofo y se pone Oggún en la puerta y se le da una etu de la leri del awo ofo para encima de Oggún. La cabeza de la etu se pone a secar, para despues hacerle un inshe de ozain al awo con el signo que traiga en él ate fa, para que siempre lo use en el bolsillo.

9 – OGUEDAY EL ESPÍRITU INTRANQUILO.

REZO: Adifafun Ogueday Omo Obatalá Obi Intori Obi Ikú Orun Inle Omode Abukenke Iña Funloye Ozain Walona Ota Fun Fun Ade Igonode Lodafun Ozain Kaferefun Shangó.

EBBO: eyele meyi, akuko meyi, un zunzun, $16.80.

PATAKIN:

En la tierra de Obí Ikú Orún, nació Ogüeday, quien era hijo de Obatalá y había nacido con muchos problemas de salud. Sentía vergüenza de salir a la calle y no se dejaba ver por nadie. Ogüeday tomaba todo lo que Obatalá tenía en la casa, y él, al verlo así, lo permitía porque sentía lástima y compasión. Pero cuando Ogüeday cumplió 14 años, Obatalá le dijo: «Tú eres igual que todos los demás, ¿por qué no sales a la calle?». Siempre le decía que lo haría, pero nunca salía. Obatalá, al ver que su hijo no salía, construyó una pequeña casa fuera de la población de Obí Ikú Orún, utilizando palos de todas las clases. Luego le puso un «ota» (un tipo de objeto sagrado) que ungido con aceite de palma, lo colocó en el centro de la población. Durante 7 días, Obatalá iba allí y ungía el «ota» con aceite de palma, mientras limpiaba la casa con una esponja. Al séptimo día, a las 12 del mediodía, comenzó a cantar: «ogüeday, Iña Funloye. Ogüeday, Iña Funloye». Al oír el canto, Ogüeday se levantó de un salto y se metió en la «iña» (una especie de recipiente) para comer «iña». La población, al escuchar el canto de Obatalá, salió a ver qué estaba ocurriendo. Ogüeday tomó un garabato y corriendo y cantando, dijo: «Ikú Loreo, Awá Lenero. Ikú Loreo, Awá Lenero, Ofo Ogüeday».

Desde ese momento, la tierra de Obí Ikú Orún empezó a estar inquieta. Obatalá sufría todos los días por ver lo que había sucedido, cómo había cambiado su hijo Ogüeday y lo que estaba haciendo Elegbá. Elegbá volvió a la tierra de Obí Ikú Orún y preguntó qué era lo que pasaba allí, por qué no había tranquilidad. Cuando llegó al mediodía y vio la situación, exclamó: «¡Ay, hermano mío, estaré contigo!». Ambos juntos hacían y deshacían, desbaratando todo lo que querían. Obatalá, buscando una solución para su tranquilidad y la de la tierra, salió a caminar y dijo: «Voy a buscar algo para encontrar amparo, a ver si encuentro paz», mientras cantaba: «ozain Bombo, Ozain Bombo, Shakota Ozain La Mira Mi». En ese momento, Obatalá llegó a la tierra de Orikeye, que es la tierra de Ozain, y él, al oírlo, comenzó a cantar: «awaniyé, Omo Ozain. Awaniyé, Omo Ogüeday. Awaniyé, Omo Tinshe, Omo Elegbá».

Obatalá y Ozain se abrazaron. Obatalá le contó a Ozain todo lo que había ocurrido desde que Ogüeday había nacido. Ozain le dijo: «Voy a pedirle permiso a mi padre Shangó para ver si puedo resolver el problema de esta tierra». Ozain fue donde Shangó y le explicó lo que Obatalá estaba pasando. Shangó preguntó: «¿Por qué ha sucedido esto? Traédmelo, Ozain». Y este lo llevó a los pies de Shangó. Shangó le dijo: «Tú eres el responsable de esto porque lo perdonaste. Debías dejar las cosas como estaban y considerar qué hacer con Ogüeday». Obatalá empezó a llorar, y Shangó limpió sus lágrimas con su lengua y también limpió a Ozain, a quien le dijo: «Te daré una virtud, te convertiré en un pájaro plumífero».

Ozain, convertido en pájaro, salió volando y cayó al mediodía en la tierra de Obó Ikú Orún, donde Ogüeday y Elegbá estaban causando estragos. Al ver a ese pájaro, se asustaron, pues el pájaro les decía: «Yo soy Ozain, tengo dominio sobre el mundo». Separó a Elegbá de Ogüeday y le dijo: «Tú tienes mi ashe, Elegbá», y lo soltó, saliendo corriendo. Sin embargo, siempre quedó en él la intranquilidad del diablo, siempre haciendo el bien y el mal. Ogüeday lo atrapó y lo embadurnó de «eye» (un tipo de polvo) y le dijo: «Tú serás mi esclavo». Desde allí, voló y bendijo a Obatalá, Ozain y Shangó, diciendo: «Ogüeday, hijo mío, desde hoy vivirás bien con Ozain y tendrás todos los poderes para tener tranquilidad y felicidad». Y así, Obatalá juró vivir feliz.

10.- EL CAMINO DE IYAMODE.

REZO: Oyuyami Tami Odefabi Akodie Lebo Kaferefu Olofin Ati Orisha Iyamode Shere Shere Meyi Owowo Opolopo Owo Olofin Agboran Lape Lape Kuyonic Adifafun Iyamode Odepa Lodafun Eggun.

EBBO: un akuko, una eyele, dos raices de framboyan, orí, efun, un plato, bogbo tenuyen, $16.80.

PATAKIN:

Iyamode Otura Tiyú era un cazador que vivía exclusivamente de la caza. Un día, que era domingo, salió y se encontró con un hermoso puercoespín. Iwókó le tiró el akofá y corrió detrás de él adentrándose en el monte. Al llegar al pie de una colina, se encontró cara a cara con Olofín, quien le preguntó a Iyamode qué le sucedía. Este le dijo que necesitaba cazar para poder sobrevivir. Olofín le dijo: «Si haces lo que te digo, tu situación cambiará a partir de hoy». Lo hizo arrodillarse, realizó ceremonias, le entregó dos vainas de framboyán y le dijo: «Tu destino no está en el campo, sino en la ciudad. Guarda estas vainas en tu casa y cada vez que necesites algo, llámame en mi secreto utilizando estas dos vainas y yo te daré lo que necesites». Así lo hizo Otura Tiyú Iyamode y su fortuna creció rápidamente, convirtiéndose en el hombre más rico de aquella tierra. Todos se intrigaban por cómo había sucedido esto.

Un día, su esposa insistió tanto y lo persuadió, que le reveló todo su secreto a su compañera y le regaló una de las vainas. A partir de entonces, comenzaron a pasar por dificultades y volvieron a su situación anterior, teniendo que regresar a la caza. Cuando Iyamode llegó al monte, Olofín ordenó que le cortaran la cabeza por haber revelado su secreto.

NOTA: se coge el plato y se le pone el nombre del awo se le echa adi, se ponen 4 pedazos de obi, con 4 mechitas de ou se opa a la eyele funfun alrededor del plato echando un poco dentro se enciende las mechitas en nombre de Olofin llamando con las dos vainas cantando: “ Aina Oda Keke Soro Oshu Maimai Shangó Ariku Enawo Orunmila Ire Yayare Aina Elele Le Elele Awo.”

NOTA: las eyele se botan en la plaza.

11.- LA BRÚJULA.

REZO: Eni Kun Kun Lakoyo Omolokun Ayarakoto Inle Orun Ewbado Ni Fan Lokiti Irawo Ayiwo Lodafun Boronun Kaferefun Yemayá Y Orula.

EBBO: una brújula, 2 akuko, quilla de barco, añari okun, ewe take (astronomía), malaguidi filani.

EBBO: un patico, cintas arolodo de dos tonos, 16 rocas matizadas.

PATAKIN:

En este camino, Lakeyo Omolokun era un hombre que se dedicaba a ser marinero, viviendo cerca del mar y transportando mercancías de sus compatriotas a lugares distantes. Él era hijo de Olokun. Sin embargo, debido a su descuido, dejó de realizar ofrendas a Okun. Un día, se perdió en el mar y llegó a otras tierras, donde milagrosamente casi pierde la vida. Finalmente, logró regresar a casa viajando por tierra, pero se encontró con que sus acreedores le exigían las mercancías perdidas y los desastres que había sufrido.

Entonces, decidió ir a casa de Orunmila, quien le vio en este Ifá y le dijo que había descuidado a sus ancestros, especialmente a Okun, quien gobernaba las corrientes marítimas y lo había desviado. Le dijo que debía hacer ebó y varias obras para tener éxito en la vida. Debía hacerse sarayeye con kaokueye keke, vestido con cintas y un arolodo de dos tonos con 16 ododo matizadas, y luego arrojarlo al mar. Además, debía utilizar ewe take (astronomía) y alimentar a Yemayá, Olokun y Boronun. Él cumplió con todas estas indicaciones y recibió un inshe filani que le otorgó un secreto: un inshe que trabajaba con las estrellas del cielo y los cuatro vientos. Con esto, pudo guiarse en sus viajes sin perderse nunca más en el camino marino.

NOTA: en este odun se recibe boromun y se hace todas las obras para vencer, pues si no se pierde el poder.

INSHE: Es la brújula que trabaja astronómicamente, esta brújula se cuelga de un collar de Olokun y Orunmila y se pone dentro del ifá de Otura Tiju.

NOTA: se le da gracias a los eggun filani o sea espíritu de la ciencia china. Otura Tiyu El caldero de Eshu Maferefun Eshu, Maferefun Orula.

EBBO: akuko, tres pedazos de palio seco, 3 carbones que hayan sido encendidos, ropa usada, otí, epo, awado, ella owo.

NOTA :despues de terminado el ebbo, el akuko se le dará a eshu, y se mandará junto con este a para la manigua, los carbones serán utilizados en Ozain.

PATAKIN:

En este camino, una vez Orula salió del pueblo donde vivía para dirigirse a otro pueblo. Mientras se adentraba en el bosque, divisó a lo lejos una gran humareda causada por una enorme hoguera. Vio que quien la producía era Eshu, quien estaba arrodillado frente a la hoguera, y junto a él había un caldero al que Eshu hacía peticiones malévolas. Orula, al presenciar esto, le preguntó cuál era la causa de todo aquello. Eshu le contestó que en el pueblo donde vivía no le daban de comer, y por eso los tenía en esa situación. Eshu le mostró a Orula cómo estaban esas personas, y al observar, Orula vio un pueblo totalmente destruido, plagado de enfermedades, donde solo quedaban esqueletos y numerosos cadáveres debido a una epidemia. Orula reprochó a Eshu por lo que estaba haciendo y se dirigió al pueblo con la intención de salvarlos.

Al entrar al pueblo, lo primero que hizo fue realizar la ceremonia de Osorde, y salió el signo de Otura Tiyú. Inmediatamente, se realizó el ebó correspondiente y comenzó a llevarlo a cabo. Al terminar, envió al monte junto con un akuko (gallo) a Eshu, quien empezó a comer de los ebboses que Orula había mandado. Así, Eshu se entretuvo y, gracias a Orula, los habitantes del pueblo comenzaron a recuperarse y salvarse. Orula fue su salvador.

NOTA: cuidarse de prendas de palo judías destrucción y enfermedades por no atender a Eshu.