Otura Meyi

OTURA MEYI (OTURA MEJI): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Querenchele Agua Nipape Lodafun Guere Nipape Ondafun Inla Nipape, Guere Nipape Lerube Guere Nipape Quite Lleure Lodafun Esucun Adifa Nibati Un Caguelerin.

DICE IFÁ OTURA MEYI.

  • Ud. es hija de Santa Bárbara y Shangó le persigue.
  • Ud. se va a encontrar una fortuna, pero también enfrentará problemas legales.
  • Tenga cuidado con la candela y posibles robos.
  • No acepte nada tapado que le den.
  • Ud. tiene muchos pesos encima, guárdelos ahí.
  • No se ponga la mano en la cabeza por nada.
  • Ud. está en una situación de pobreza y si le traen algo, no lo acepte para evitar problemas legales.
  • No confíe en nadie.
  • No se ponga sombrero viejo o oscuro.
  • Ud. tiene un conflicto con su hermano.
  • No haga favores, ya que puede perder su propia cabeza.
  • Ud. debe recibir a Orunmila y preguntarle a Shangó lo que él desea.
  • Tenga cuidado de que le den una cosa y luego digan que le dieron otra.
  • La gente observa a la hora que ud. come.
  • No consuma bebidas alcohólicas.
  • Ud. tiene tendencia a ser muy dormilona y si realiza un ebbo, verá cumplidos sus deseos y encontrará felicidad a través de sus sueños.
  • Fíjese bien en todo lo que reciba o vaya a firmar.
  • No permita ser abandonada.
  • Ud. tiene un enemigo que es un mayombero, un viejo astuto.
  • Compre billetes con el dinero que le viene.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Las razas humanas.
2.- La ceguera.
3.- La mendicidad.
4.- Las disputas.
5.- La igualdad.
6.- La fraternidad.
7.- La artillería, el fusil, el plomo.
8.- Las aves cantoras.
9.- Las legumbres.
10.-los mameyes.
11.- Él paraba y la separación de los diferentes pueblos.
12.- El pueblo haussa.
13.- La mastoiditis.
14.- El parasimpático.
15.- Los narco manos.
16.- El ruido o bramido del mar.
17.- El vestirse los humanos, la ropa.
18.- La ardilla.
19.- El secreto de las raíces y de las ramas de los arboles.
20.- Las civilizaciones primitivas.
21.- El saber y que la inteligencia se capte a través de las neuronas cerebrales.
22.- Apo, la bolsa de viaje del awo.
23.- Abrir el dia de ita con la ceremonia del ñangareo. Esta ceremonia la trajo Shangó de la tierra de imale.
24.- El recorrido que se hace para entrar al igbodun.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN:

  • Representa la mitad del cuerpo enemigo.
  • Significa: renacimiento.
  • Aquí tuvo lugar la cena de Cristo.
  • Este oddun es masculino, hijo de Añadí y de Tene.
  • Indica la idea de desunión, el cautiverio en la tierra y la felicidad en el cielo.
  • La persona dueña de este ifá habla demasiado.
  • Habla todos los colores, preferentemente el azul y el blanco. Elegbara, Oduduwa, Obatalá, Ayalguan, Shangó, los Ibeyis, Oyá y Ogún.
  • Sus hierbas son: aroma amarilla, farolito.
  • Prohibida comer: conejo, jicoteas, maíz tostado, ñame, cerdo, calamares, pulpo, jamón de cerdo, pollo.
  • Prohibida fumar tabacos y terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas.
  • Prohíbe usar cuchillos en vainas.
  • El hombre debe usar la camisa por dentro del pantalón.
  • No se puede ser bravucón porque los enemigos tratan de vencerlo.
  • Con el reposo y la mente se le gana al enemigo.
  • Prohíbe teñirse el pelo.
  • Marca abandono y descuido.
  • Los muertos trabajan de noche.
  • Aquí tuvo lugar la cena de Orinto.
  • Aquí era cuando la gente andaba sin rumbo, los de arriba bajaban y los de abajo subían, hasta que llegó Shangó y puso orden. A todos aquellos que esto les agarró arriba, allá se quedaron. Sube y baja, los que vienen van y los que van vienen, las oscilaciones del día y de la noche.
  • Marca el paso de la humanidad sobre la tierra.
  • Aquí fue donde el hombre dominó a los demás animales y estos tuvieron que aceptarlo como el rey de la creación.
  • Este oddun recibe el nombre de padre de la vida, aunque es un oddun de vida corta.
  • Obatalá nunca deja sin comida a sus hijos.
  • Por intori osobo ikú. La persona no se salva de la muerte. Y si es por desobediente, aún más rápido se muere.
  • Aquí el cuerpo camina sin alma por las decepciones de la vida.
  • Si Shangó jura salvarlo es como único se salva la persona.
  • Este oddun señala pureza en la mujer, lugar alto en la tierra.
  • La cólera de los hombres. El sufrimiento por vivir entre fieras. Muerte prematura por enfermedades, ganancias por viajes.
  • Otura Meyi: oddun de saludos y reverencias.
  • Es oddun de sabiduría.
  • El que más cerca de Olofin se encuentra, pero por ser orgulloso y caprichoso, perdió la cabeza y se convirtió en un monstruo que a todo el mundo le daba náuseas.
  • Es el oddun del cangrejo, que por vivir en la tierra en condición de sabio, lo llevó a la destrucción y a separarse del don del sexto sentido.
  • Cogió en la tierra el mandamiento del bien e hizo el bien por eso se dice: ifá male. Después cogió el camino del mal, por eso se aconseja que nunca viva osobo.
  • Seres violentos, malgeniosos, tienen delirio de sabiduría y de pretender que todo lo que ellos dicen es la verdad absoluta.
  • Les gusta mandar y que se haga lo que ellos dicen. Son extremadamente caprichosos, no sostienen matrimonios ni llegan a casarse, pues no les agrada nadie, por creer que no existe nadie que les venga a sus deseos, o a sus formas.
  • Cambian de parecer y de modo de pensar en pocos minutos, tan pronto piensan una cosa como hacen otra.
  • No deben ingerir bebidas alcohólicas, estas los destruyen.
  • Son desconfiados y no creen en nadie.
  • Lloran de soberbia y de roña cuando no se hace su voluntad.
  • Padecen del estómago y de la cabeza.
  • Por los nervios pueden perderse.
  • Este signo dice: agradezca el bien que le hagan y nunca se olvide de los que le ayudan.
  • Obatalá lo persigue.
  • Usted se hallará una fortuna que le traerá problemas con la justicia y quedará como ladrón.
  • Cuídese de robos.
  • No se ponga las manos en la cabeza.
  • Cuidado con la candela.
  • No le guarde nada a nadie en su casa para que evite problemas con la justicia.
  • Usted está en buenas condiciones, es omo de Oduduwa, pero Shangó es como su verdadero padre.
  • Marerefun Shangó.
  • Usted no ama al Ángel de su Guarda.
  • Es muy dichoso en su camino menos en el amor.
  • En este ifá la desobediencia se paga con la muerte.
  • El cuerpo de la persona camina sin alma y su corazón se lo dictará si ya ud. No lo sabe.
  • Eshu lleva dos cuchillas por dos suertes que se alcanzan.
  • No se hace nada de religión en compañía de nadie, porque pierde, pues esos después le harán la competencia.
  • Se prohíbe tener monos en la casa.
  • Maferefun Orishaoko.
  • Se le da de comer a rabawa (al techo de la casa) una igba de sara eko con ewe dun dun, cubierta con ashe pupua. Se bota después de los 7 días.
  • Aquí Orunmila fue perseguido por sus amigos.
  • Aquí los blancos tuvieron Ifa primero que los negros y lo botaron porque perdieron una guerra.
  • Aquí Olofin salió de paseo y una loma le cerró el paso, él buscó a Orunmila para que le hiciera ebbo.
  • Después que lo hizo lo puso al pie de la loma y se formó un volcán que le abrió el paso.
  • Haga ebbo para que limpie su camino de escollos.
  • El problema lo resuelve el más infeliz. (porque Olofin es más poderoso que Orunmila y lo tuvo que buscar para que lo resolviera).
  • En este ifá nació hacer ñangareo antes de efectuar el itá.
  • Kakafena mofeyu: es tarde no están mirando. Esta ceremonia nació en la tribu de los Aramele, que no creían en osha, solo adoraban al sol, a la tierra y a los egguns Eshu Awala Boma de este Elegba se dice que bajó con el lucero a la ceiba es el hijo de Roma.
  • Juega con los signos del nacimiento de cada awo.
  • Se le echa el signo escrito en la carga para completar el secreto.
  • Se coge un trozo de ceiba, se barrena por el centro de la ikoko y ahí se le echa: eru, obi kola, esun, eku, eya, epo, awado, orí, oñi, efun, otí, iyefa, limayas de los metales del nacimiento del oddun del awo.
  • Se comenta en la ikoko se le hace leri con cuchillas, los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara.
  • El tronco se barrena y se le incrustan 21 caracoles alrededor.

EWE DE SIGNO: acacia, trebol, aroma amarilla, farolito.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Agogó, Awala Boma.

ESHU AGOGÓ: Este Elegbara es el que preside el cambio de las horas del día a la noche y viceversa, además de la carga convencional lleva: obi, kola, eru, obi motiwao, ozun, origbo, tierra de las cuatro esquinas recogida a las 12 del día y 12 de la noche, ilekan, un almanaque hecho cenizas, 4 igui de Elegbara, ewe de Elegbara (se pregunta), azogue, agua de mayo, siete peonias, una semilla de aceituna, ñame de maravilla, raíz de ewe 10 del día, eleri siguapa y de cernícalo. Al preparar la carga se le da un pajarito llamado aparecido de san diego. Después de lavado se le da un jío jío a las 7 a.m. Un akuko a las 12 am., Una eyele a las 7 p.m. Y un jío jío a la medianoche.

ESHU AWALA BOMA: De este Elegbara se dice que bajo con el lucero a la ceiba, es hijo de buena. Juega con los signos del nacimiento de cada awo, se le echa el signo escrito en la carga, para completar el secreto. Se coge un tozo de ceiba, se barrena por el centro y se para dentro de la ikoko y ahi se le echa: eru, obi, kola, ozun, eku, eya, epo, awado, orí, efun, oñí, otí, iyefa, limayas de los metales del nacimiento del oddun del awo. Se cementan en la ikoko, se le pone en la leri una cuchilla. Los ojos con caracoles y la boca con cuentas de Elegbara. El tronco se barrena y se le incrustan 21 caracoles alrededor.

OBRAS DE OTURA MEYI.

PARA EVITAR EL DAÑO QUE LAS MUJERES LE PUEDEN HACER A OTURA MEYI:

Se hace un muñeco de ilekan, se le pone sus cabellos y uñas y se pone una cajita forrada de ashe de siete colores y se lleva al pie de una mata de iroko.

INSHE OZAIN: Un palo moruro que se le quita la corteza y se forra en cuentas del Ángel de la Guarda del awo. En la parte inferior se le pone una bolsita del color del Ángel de la Guarda con: gunugun, etu, eyele, aparo, ayapa; owiwi, iyefa, 21 igui fuerte. Encima se le pone otro con: gunugun, etu, eyele aparo, akuko, polvo de leri, por una parte, se pone cinco juju diferentes, etu, eyele, aparo. Por la otra parte se le cuelga cascabeles.

OZAIN DE OTURA MEYI:

Yefa de este signo, pelos de mono, leri de akuko, y de ayakua de Shangó, meta, atare, epo, eku, eya, va forrado en tela roja, después un piel de tigre.

OBRA DEL PARABAN:

Se escribe con efún en el piso Otura Niko, Ogunda Biode, Ogunda Ofun, Irete Yero, y en el centro Otura Meyi. Encima de esta atena de Ifá se colocan nueve pedacitos de obi embarrados con epo y con sus correspondientes atarés en cada uno: eku, eya, epo, awadó, ori, efún y oti. Se siembran dos postes de manera que la atena de Ifá quede en el medio. En la parte superior de poste a poste, se amarra una soga donde se cuelga por las patas un akukó sobre la atena, y se sacrifica dejándolo colgado. Se le sopla oti y, a los siete días, se pregunta hacia dónde va.

Por este Ifá, se monta una prenda con omotitun (feto humano) y se consumen akukó y comidas podridas. En cada mano del muñeco tallado en madera se colocan 8 otás y 8 aye. El Ozain de este Ifá lleva kerenko de orangután. La prenda de este Ifá se llama mandrinka. Además, lleva en la carga cerebro de eggun y cuentas de todo tipo.

EBBO: Dos jicoteas, un akuko, dos botellas de otí, 4 eyele, $6.30.

EBBO: Pelos de mono, pelos de tigre, una escalera, un gorro colorado, un palo.

EBBO PARA SHANGÓ: Akuko, abo y eyele.

EBBO: Ekru, dos botellas de otí, cuatro eyele, un machete, soga owo la mefa, tontiefa. Un saraeko, una jicara para Olokun, eku, eya para Oggún y Elegba, se desbarata el eku en una jícara con orí, oñí, un poquito de agua y se le pone en el patio a Shangó, en un pañito colorado.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Querenchele Agua Nipape Lodafun Guere Nipape Ondafun Inla Nipape, Guere Nipape Lerube Guere Nipape Quite Lleure Lodafun Esucun Adifa Nibati Un Caguelerin.

REZO: Parenchele Ague Niparo Lodafun Que Quere Lape Pape Lerube Que Quere Orumila Lefe Un Teri Bebetonille Lebe. Ase Cundifa Imale Adifafun Beni Sucu. Alafia Adafun Male Adafun Orumila Un Cherunla Lefe Acode Eti Llarece Asabebe Unte Ocu Eya Ebeta Ewe.

REFRANES:

1.- El sol no puede atrapar a la luna.
2.- El que trabaja con añil se tiñe la ropa.
3.- Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
4.- El sol no puede con la sombrilla.
5.- Un árabe no adora a otro árabe.
6.- El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer un nido.
7.- El mundo es una tierra extraña, el cielo es su casa.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OTURA MEYI.

1. EL CAMINO DE LOS ORANGUTANES.

REZO: Ciriyan Cirijan Arifa Yoko Kanfun Owere Olodafun Okete.

EBBO: okoto, akuko fun fun, akuko pupua, un osiadie dundun, 4 eyele, asho fun fun, dun dun, ewe shewerekuekue, abori une, obi, itana, eku, eya, epo, awado, orí, efun, oñí, otí, ewe dun dun, opolopo owo.

DISTRIBUCIÓN: okoto, akuko, abericulo, asho pupua, con sus ingredientes para Elegba. Akuko fun fun, obi, itana, akara, eku, eya, awado, ewe dun dun (para Oddua), 1 osiadie dun dun, asho fun fun y dun dun, ewe shewerekuekue, obi, itana, oñí, otí, malaguidi, eku, eya epo (para oparaldo loso Oddua), 2 eyele para Obatalá, 2 eyele para obori eleda, los adimuses para Olofin con ewe dun dun, akara, oñí, itana.

NOTA: ud. No quiere hacer ebbo, pues sus gastos serán de animales y por causa de su boca, se verá perdido.

PATAKIN:

Los orangutanes keneke deseaban cambiar su situación, ya que estaban cansados de ser como eran y anhelaban convertirse en personas en lugar de animales. Cuando Orunmila los examinó, les salió este Ifá y les ordenó hacer un ebó y además les dijo que debían guardar silencio para no adelantarse a los acontecimientos. Los orangutanes se marcharon y posteriormente se reunieron para analizar las palabras de Orunmila. Creyeron que Orunmila los había engañado, ya que pensaban que Olokun podía solucionar su problema sin necesidad de hacer el ebó y además no era necesario mantenerse callados.

Mientras estaban reunidos, llegó Elegbá y les informó que al día siguiente Olofin los convertiría en personas. La alegría fue tanta que olvidaron rectificar lo sucedido con Orunmila y comenzaron a bailar y celebrar la noticia, cantando: «Mañana Olorun nos va a hacer gente». Elegbá, que los supervisaba, vio su desobediencia y se lo comunicó a Olorun. Al día siguiente, Olorun ordenó buscar a los orangutanes y les dijo que pusieran todas las manos en el suelo. Cuando ellos lo hicieron, Olorun les anunció que, por su desobediencia y por hablar de todo antes de que sucediera, permanecerían como animales por el resto de sus vidas.

2.- EL CANGREJO Y SU CABEZA.

REZO: Adifafun Okunrin Okolori Lodafun Akan.

EBBO: atitan oke, un látigo, 2 akuko, 1 leri de muñeco, ota meyi, $16.80.

PATAKIN:

Había un hombre que no tenía cabeza, pero se las arreglaba muy bien con sus manos, tan bien que se apropiaba de todo. El cangrejo era bueno, noble y fatalmente confiado. Un día, aquel hombre, su amigo, le prestó su cabeza como un favor. En ese momento, Olofin había convocado a todos a la casa de Oke para discutir quién sería capaz de liderar la Tierra. El hombre se desenvolvió bastante bien con la cabeza que el cangrejo le prestó. Observó, miró a su alrededor y habló con una elocuencia tal, que Olofin no dudó de su inteligencia y lo nombró líder principal en la Tierra.

El cangrejo, que no había asistido a esa reunión, esperaba impaciente a su amigo a la salida de la colina. Cuando el hombre lo vio, con un tono de voz fuerte le preguntó: «¿Qué haces ahí? Estoy esperando que me devuelvas la cabeza. Sepa usted que he decidido quedarme con ella. No es necesario que tú la conserves. Cada vez que me la pidas, te la prestaré. Así que devuélvemela, ya que la necesito esta noche. Tú sabes», dijo el hombre, «que me hace falta más a mí que a ti. Hoy me nombraron líder de toda la Tierra, así que considerate sin cabeza y no me molestes más».

El cangrejo, molesto, protestó, pero al no tener dirección, se tambaleó sin rumbo. El hombre, con su látigo de manatí, el cual Olofin le había dado como tributo para el mandato de su cargo, lo hizo sonar y lo amenazó, diciéndole que si volvía a molestarlo, lo destruiría. El cangrejo no podía soportar tal bajeza, pero al ser amenazado y amedrentado con el látigo, el cangrejo, en su huida, rodó de espaldas por la colina hacia abajo, y dos piedrecitas se colocaron formando sus ojos.

Así es como el cangrejo, hoy sin cabeza, se debe al egoísmo del hombre, que se la quitó.

3.- DONDE LOS HIJOS DE ORUNMILA RESPETAN AL PULPO Y AL CANGREJO.

REZO: Adifafun Orunmila, Oggún Boro Boro, Aleyo Oko Ita Ileggun, Lodafun Elegba.

EBBO: adie meyi, una faja, tinta, $16.80.

PATAKIN:

Orunmila se encontraba siendo perseguido por una tribu de incrédulos, sintiéndose acosado y perdido. Llevaba su Ifá alrededor de la cintura, envuelto en una faja. La tribu lo tenía acorralado, entonces Orunmila se quitó la faja y la colocó en la entrada de Ilekan, evitando así que el Ifá cayera en manos de los incrédulos y que descubrieran su secreto. Orunmila continuó corriendo hasta llegar a un acantilado que se adentraba en el mar. Al verse acorralado, Orunmila se lanzó al mar y el pulpo que lo estaba observando, liberó su tinta para cubrir el agua. Cuando los incrédulos se acercaron al acantilado y vieron el mar teñido de rojo, dijeron entre ellos: «Ya no hay motivo de preocupación, Orunmila ha muerto. Miren su sangre».

Orunmila, al darse cuenta de que el peligro había pasado, le dijo al pulpo: «Mientras el mundo exista, ni yo ni mis hijos te comeremos. To iban eshu». Luego, Orunmila regresó para buscar su Ifá, pero al llegar, no encontró el lugar donde lo había colocado. Comenzó a rezar y de la cueva salió un cangrejo, quien le entregó el Ifá con sus tenazas. Orunmila le dijo al cangrejo: «Ni yo ni mis hijos te comeremos. To Iban Eshu».

4.- LA ODISEA DE OTURA MEYI EN LA TIERRA ARARA.

EBBO: para cambiar la leri: una bola de barro, cabellos de persona, un paño fun fun, adie meyi fun fun, seis cacerolas ekun.

NOTA: La bola de barro se moldea como una cabeza humana y se le colocan los caracoles simulando los ojos, nariz, boca y orejas. Se añaden cabellos y se envuelve en un paño. Encima de ella se colocan las plumas y se rocía con la sangre de las adie, cubriéndola con un pañuelo blanco. En una plancheta de madera, se cubre con efun y se marca el signo «Otura Meyi». Todo se coloca sobre el techo de la casa de la persona. El ebbo se envuelve con un pañuelo de color marrón.

PATAKIN:

Otura Meyi estaba casado con la hija de un militar llamada Tshe Balov. Ella tenía el defecto de ser muy curiosa, y cuando él se dio cuenta de esto, le advirtió que era algo muy malo en la vida y que debía dejar de ser curiosa por su propio bien. Un año, ella le pidió a su esposo que cultivara los campos. Entonces, Otura Meyi le dijo a su ignorante esposa que buscara a alguien para trabajar en esas tierras. En ese momento, Iku llegó a trabajar junto con sus hijos, entre los cuales estaban Goudu (lepra), Tadou (dolor de cabeza), Boto (viruela), Koma Sala (diarrea), Ahombo (sífilis) y todas las hijas de Iku, que representaban a las enfermedades.

Todos ellos fueron a trabajar de noche en la finca de Otura Meyi. La mujer, intranquila al ver a tanta gente, quiso saber quiénes eran esos misteriosos trabajadores a los que su esposo había pedido ayuda. Una tarde, ella le dijo a Otura Meyi: «Voy a salir un momento y regreso enseguida». Pero en lugar de irse a algún otro lugar, se escondió detrás de los matorrales en los campos de Otura Meyi. De repente, Goudu dejó de trabajar, levantó la cabeza, olió y presentía la presencia de un ser humano cercano. Sin pensarlo dos veces, se lanzó hacia el matorral, agarró a la mujer y la mató, sin saber quién era, arrancándole la cabeza y dejándola tendida en medio del campo.

Desde la mañana, como cada día, Otura Meyi se dirigió a su plantación para ver el trabajo realizado. Allí encontró la cabeza de su esposa y exclamó: «Cuánto te enseñé a respetar. La curiosidad te ha perdido, pero ahora es demasiado tarde».

5.- LOS HARAGANES.

NOTA: los haraganes no querían remar, porque biaya era muy fuerte y se le querían recostar.

PATAKIN:

Según se relata en este oddun, hace mucho tiempo en Dacca, había una casa atendida por un remero corpulento y esbelto, pero muy bondadoso, atento y cordial. En una ocasión, recibió la visita de Elegbá y Shango, quienes venían a hacer un recorrido por el pueblo llamado Bantú para brindar ayuda a los ministros del culto de su religión. El pastor que cuidaba la casa de Dacca los recibió muy cordialmente y se esforzó por hacerles agradable su estancia en la ciudad yoruba. Un día, les preparó una excursión a través de la extensa bahía, cruzándola de un lado a otro. Para ello, contrató los servicios de un barquero llamado Biaya. Llegado el momento oportuno, los tres corpulentos ministros de Olofin se embarcaron en la barca de Biaya, y este comenzó a remar de manera rítmica y en competencia con el ardiente sol que caía a plomo, ya que el trayecto era largo.

Sin embargo, a mitad de la bahía, los golpes de los remos de Biaya se hicieron visiblemente más débiles, la barca redujo la velocidad y el panorama se tornó sombrío y romántico. En ese momento, el pastor de Dacca, con las manos juntas e inclinando humildemente la cabeza, suplicó: «Olofin, bendice al hermano Biaya y dótalo de las fuerzas necesarias para cumplir su misión». Entonces, Aggayú soltó el remo derecho, se enjugó el sudor de la frente con la mano, como si quisiera animar a los atléticos Shango y Elegbá, así como al corpulento pastor. Un cristiano tomó el relevo, exclamó Olofin, y los remos fueron agarrados, porque aquel que no reme aquí, tendrá que nadar.

NOTA: Dacca significa Eyo. Bantú es donde nació el ñangareo. Kos significa vagos.

6.- LAS CUATRO RAÍCES DEL MUNDO.

REZO: Oshagriniyan Baba Ni Orisha Fun Fun, Umbowa Aiye Ogbori Osode Olori Meyi Lare Ni Aiye Ashe Olofin Aniwa Orun Osiyani Atiwa Orun Atiwa Oluo Kaferefun Orunmila, Lodafun Gbogbo Kalenu Orisha.

EBBO: 3 ota, un odu ara, 4 eyele, efun, orí, ou, 2 obi, $16.80.

SUYERE: Baba Alayeo Baba Alayeo Lekua Umbo Ominiyo Layeyeo Okuni Baba.

PATAKIN:

A Osha Griniyan se le ordenó por Olofin descender a la Tierra como dispensador de la civilización. Durante su recorrido, realizó la adivinación de osode con su okpele en cada una de las cuatro grandes paradas que hizo en las cuatro regiones del espacio, distribuyéndose de la siguiente manera: los hombres en cuatro países primitivos. Estos cuatro países primitivos se llamaban Aiye Ashe Olofin (países creados por Dios) y fueron los siguientes: Ariwa Orun, Osiyani, Atiwa Orun y Atiwa Oluo. Cada uno de ellos fue fundado en un día diferente de la semana. Osiyani fue el último en surgir y con él nació el pueblo yoruba, destinado a un noble futuro.

Atiwa Oluo: se encontraba en el occidente.

Atiwa Orun: se encontraba en el oriente.

Ariwa Orun: se encontraba en el norte.

Osiyani: se encontraba en el sur.

En cada país, Osha Griniyan colocó un objeto de piedra como símbolo. En Atiwa Oluo, una piedra blanca; en Ariwa Orun, un odu-ara; en Atiwa Orun, una ota de odo; y en Osiyani, una ota de mar. Además, asoció cada región con un color, un elemento y un signo de Ifá, que representaban su destino. Atiwa Orun se asoció con el color rojo, el signo del fuego y el símbolo de Oddi Meyi. Ariwa Orun con el color negro y Oyekun Meyi. Atiwa Oluo con el color castaño (mezcla de rojo, negro y blanco) e Iwori Meyi. Osiyani con el color blanco y Baba Eyiogbe.

Una vez finalizada esta tarea de organizar a la humanidad, con la llegada de los orishas y su unión con las mujeres de la Tierra, se originaron los linajes humanos. Sin embargo, la Tierra estaba escasamente poblada. Más tarde, los hijos de Ifá descendieron del firmamento para predicar y formar el destino, anunciando la aparición de seres sobrenaturales que establecerían líneas familiares. Estos hijos de Ifá son los oddun, símbolos personificados del destino. Cada clan, cada persona está asociada con un oddun que determina su destino. Como se sabe, estos seres surgieron de los ríos, emergieron de grandes comunidades en el suelo, descendieron de las montañas como la lluvia o saltaron desde los árboles.

7.- LA PÉRDIDA DEL COMERCIANTE.

PATAKIN:

Había un comerciante que se dedicaba a transportar mercancías de un lugar a otro. Tenía una ventaja sobre los demás durante los viajes a través de las montañas, algo que los demás no podían hacer debido a que el transporte se realizaba por carretera. Al descender la pendiente, los burros de los demás se desbocaban y se perdía la mercancía. Sin embargo, a él no le sucedía eso porque arreglaba su carro para evitar que se resbalara. Con el tiempo, debido a la cantidad de trabajo que tenía, tuvo que buscar un ayudante y se convirtieron en buenos amigos. Un día, el ayudante le preguntó cómo hacía para que sus mulas no resbalaran por las montañas, y él le enseñó el secreto. Ese fue su error, ya que el ayudante le hizo competencia y perdió así su negocio.

NOTA: En cada mano, Otura Meyi lleva 8 otases, lo que hace un total de 16 asheses.

8.- LA IMPORTANCIA DEL ÑANGAREO.

REZO: Alafia Boruku Olorun Kokoibere Abayiki Sumajana Salamalekun Malekun Sala Angmo Seda Itana Medina Akana Ibodunosatu Omi Ina Kupa Beleyo Modun Modun Lodafun Shangó Kaferefun Male.

EBBO: una jicara, saraeko, añari, osiadie, asho pupua, akuko, gbogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN:

Shangó solía salir a pasear por las tierras cercanas para observar sus diferentes estados y situaciones. En uno de sus recorridos, llegó a una tierra llamada Ara Male y notó una gran diferencia en la forma en que lo recibieron en comparación con otras tierras. En Ara Male, los habitantes realizaban una ceremonia llamada «moforibale» que duraba hasta el mediodía. Consistía en rogar alrededor de una jícara de saraeko, lo cual para ellos era su desayuno y almuerzo. Shangó visitó nuevamente Ara Male y quedó impresionado por la armonía y tranquilidad de ese pueblo, lo cual le generó una gran preocupación debido al grave problema que enfrentaba en Takua, una tierra en guerra con las demás tierras vecinas. Debido a los problemas en Takua, no se podía celebrar ninguna ceremonia santoral. Shangó consideró la idea de tomar un bote y regresar a la tierra de Ara Male, golpeando con su bata a todas las personas que se encontraban reunidas. Al dispersarse, se llevó consigo la jícara de saraeko, la cual no solo se le rogaba a Olodumare, sino también a los eggun. Shangó mandó a buscar tierra y arena para asentar la jícara de saraeko y realizó una ceremonia, consultando con el coco a Olodumare y a los eggun.

NOTA: Por eso, antes de realizar el itá, se debe realizar el ñangareo. Shangó pudo llevar a cabo sus grandes guerras con todas las tierras vecinas a Takua, gracias al poder de Obatalá y rindiendo cuentas al máximo ser supremo, Olodumare, el Sol. Por eso, en el día del itá, no se le da coco al muerto cerca del caño, porque en el ñangareo se rinde cuentas a Olofin y a los eggun, los máximos seres supremos del universo.

9.- EL CAMINO QUE SE LE DA COMIDA AL EGGUN EN LA CEPA DE PLÁTANO.

REZO: Asokun Nifa Adifafun Sale Male Male Au Sale Awonsi Aboniraye Ifá Onire Olofin Omo Ifá Ababanireggun Eggun Otola Mayere Ni Awo Omonifa Sale Male Male Ou Male Mayire Abonikun Orun Alwarode Eggun Yeyekun Orun Sale Male Male Ou Sale Awo Oronifa Ifá Kaferefun Eggun Orunmila Shangó Y Olofin.

EBBO: abo keke, saraeko, asho bolun, gbogbo tenuyen, oti, agada, obe, eggun oguede, itana, orí, epo, efun, eran tobakikan.

PATAKIN:

Olofin tenía un tratado importante con todos los eggun jóvenes. El jefe principal era Omonifa, el segundo era Oronifa y el tercero era Eggun Yoyekun. Ellos vivían en la tierra de Obaniyen, la cual es una tierra de gran respeto. Olofin les había otorgado grandes poderes para que fueran respetados. Sin embargo, en un momento dado, Olofin los envió a la tierra de Asokun Nifa debido a que no se estaban respetando entre ellos.

Cuando llegaron a la tierra de Asokun Nifa, uno de ellos llevaba un agogó, el segundo llevaba una agada y el tercero llevaba pedazos de eran malu podrida con otí. En el camino, cantaban: «ifá Lade Nifa, Ifá Lade Nifa, Eggun Omolorogun Olofin, Agada Eggun Masokun Awo Mayere». Esto anunciaba que algo malo se avecinaba y que todos se enfermarían debido a la falta de respeto. Otura Meyi, en la tierra, comenzó a llorar y cantar: «keunilokun Eggun Nanun Ikú Walorode, Ifá Jekua Baba Oduduwa Kanire, Ikú Basigun Baba Kuelele».

Oduduwa escuchó esto y se enfadó porque no estaban respetando a Awo Mayere. Permitió que los tres poderes enfermaran todas las comidas y dañaran las plantas y hierbas, lo cual resultó en que todas las personas se enfermaran. Los tres eggun se acercaron a Awo Mayere, le rindieron homenaje y le dijeron que lo habían hecho para que fueran respetados y considerados. Luego llamaron a Oduduwa y este acudió, le rindieron homenaje y le preguntaron qué pensaba al respecto. Oduduwa les dio su bendición y dijo: «Voy a preparar una gran comida». Luego mandaron a buscar a Shangó, pero ellos dijeron que no era necesario que Shangó viniera. Awo Mayere perdonó a todas las personas y todo volvió a la normalidad.

Oduduwa se dirigió hacia un árbol de oguede donde Otura Meyi había marcado y colocó su machete y eran malu. Ofreció sacrificio a los tres eggun y cada uno cantó y limpió a Awo Mayere con palomas, mientras pedían por todas las personas de la tierra. Los eggun cantaban: «sarayeye Iyanire Awo Awo Malan Lode, Awo Sarayeye, Eyele Lakun Lode, Sarayeye Olodumare, Olofin Oyeni Como Ifá». Se comieron las tres palomas y la enfermedad y la intranquilidad desaparecieron.

Aquí, Shangó come solo en el medio del patio durante el ñangareo. Se le ofrece una apaya y un akuko, y cuando se reza para llamar a Shangó se dice: «shangó Oba Orun, Olodumare Wa, Eggun Mafun Olofin, Kawo Kariestin, Omo Niyekun Kieko Olofin, Okan Y Oke Aka Kamasi, 1- Oronifa, 2- Omoifa, 3- Yoyekun Ba Osa Olofin Ni Eni Iba Ola Leri Okokonibele Olofin Abo Ibe, Odupue Aroni Shangó.”

10.- EL PACTO DE ORISHAOKO AFEFEIKU.

EBBO: adaba meyi, 8 caracoles, eru, gbogbo ere, gbogbo tenuyen, obi, itana, otí, oñigan, efun, eku, eya, epo, awado, opolopo owo.

DISTRIBUCIÓN: dos palomas rabiches con sus ingredientes, un sembrado, se abre el joro joro y se le da acto seguido se le da unyen a Orishaoko con iku haciendo un pacto entre ellos y como punto final hacer una investigación en el cuadro espiritual de la persona, ya que hay un espíritu que quiere contribuir en el regreso de la persona y la propia investigación se contrata cualquier perturbación. Ifá Ni Kaferefun Orishaoko… Adifafun Orunmila Y Eggun.

PATAKIN:

En tiempos pasados, Orisha Oko era el rey de Oke y se enfrentaba a un problema. Todo lo que sembraba durante el día aparecía comido al día siguiente, lo cual era su mayor preocupación. Decidió consultar a Ifá y salió Otura Meyi, donde se mencionaban alternativas entre el día y la noche. Ifá le reveló que un ser oculto devoraba durante las noches lo que sembraba durante el día, y que debía hacer un sacrificio (ebbo) con Adaba Meyi, 2 palomas rabiches, eru, granos, gbogbo tenuyen y owo la meyo. Al atardecer, debía ofrecer eyerbale de esas Adaba junto con todo lo demás en el terreno sembrado y vigilar.

Así lo hizo, y cuál fue su sorpresa cuando vio cientos de diminutos okoto (caracoles) de brillantes colores que salían a comer en el sembrado. En el lugar donde había realizado el sacrificio, había ocho caracoles que eran los más grandes y parecían ser los líderes de los demás. Estaban paralizados por la magia del sacrificio. Orisha Oko los recogió y los metió en su bolsa, luego los llevó a la casa de Orunmila para hacer una consulta con su okpele. Nuevamente salió Otura Meyi, diciendo que todo se había cumplido. Para sorpresa de ambos, los caracoles que estaban en la bolsa comenzaron a cantar: «Orisha Oko, oja mi ni korokoto aun to mo ni yo korokoto», demostrando la palabra de Orisha Oko.

Maravillados, los sacaron de la bolsa y hablaron, revelando que los ocho caracoles eran la personificación de un espíritu muy poderoso de Aiye, la tierra. Ellos trabajaban con Kaoro durante las 19 lluvias, y si Orisha Oko quería que sus siembras prosperaran, debía hacer un pacto con el espíritu, el cual era vasallo de Kukute, la muerte. Entonces sellaron ese pacto con Orisha Oko. A partir de ese día, ellos limpian las malas hierbas de las siembras de Orisha Oko. Por eso siempre van colgados del parasol de Orisha Oko, como señal de la soberanía nocturna de Kukute y Orisha Oko, para la consagración y fertilización de las semillas en el sembrado.

11.- LOS OMO DE IGBO.

REZO: Orunmila Asokun Difa Imale Ni Awo Orunmila Ni Inle Ni Ibo Bayekun Aun Losile Omo Babanireggun Orunmila Awo Oba Bara Nife Adifafun Olofin Adifafun Shangó Adifafun Orunmila.

EBBO: aya, akuko, mariwo, nari, asho ara, asho timbelara, atitan ilé, atitan bata meyi, ikin meyi, osiadie, eku, eya, epo, awado, oñí, otí, opolopo owo.

NOTA: ayapa, akuko para Shangó y Eshu, osiadie para ebbo u oparaldo. Ñari inle, atitan y leri de akuko para umbeboro.

PATAKIN:

En tiempos remotos, Orunmila era el dios de la tierra de los omo de Ibo, donde siempre estaban ounyen eure y adie, es decir, haciendo Ifáces. Sin embargo, los Ibo también deseaban comer como Orunmila. Al ver la envidia que le tenían, un día Orunmila se disgustó tanto que fue a la tierra de los omo de Eru, que era la tierra de Ife. Orunmila caminó hacia la tierra de Ife y se encontró con dos árboles bastante extraños. Orunmila, que era pescador en la tierra de los blancos, continuó caminando por la orilla del mar para dirigirse a la tierra de Eru. Pero al dar los pasos, levantaba mucho las piernas como si fuera a saltar algún obstáculo que le estorbaba, pero como iba por la orilla del mar, se hundía en la arena. Esta es una de las primeras ceremonias que el neófito debe hacer.

Orunmila decidió tomar una hoja de ese árbol, y al acercarse vio un saco lleno de ikines, lo tomó y continuó su camino. Más adelante, vio otro árbol igual al anterior, con otro saco colgando y lleno de curiosidad lo tomó y al abrirlo se dio cuenta de que tenía pintado el oddun que era el mismo que el anterior, resultando ser Otura Meyi. Orunmila siguió su camino y al llegar a la tierra de Ife, se convirtió en Awo Luwani Eri.

NOTA: Por este camino es que el neófito, al entrar en el igbodun durante su recorrido, debe dar paseos largos como si estuviera saltando algo. También es la razón por la cual se debe amarrar un pedazo de mariwo en la pierna desnuda al hacer Tente Manió, al igual que el Oluo y la Oyugbona. En este Ifá, no se debe hacer Ifá a los blancos, aquí se le da eku a Orunmila.

12.- NO GUARDE DINERO AJENO.

PATAKIN:

Había un hombre muy rico que un día se le acercó otro hombre y le pidió amablemente que le guardara un saco de dinero. El hombre rico aceptó guardar el saco sin verificar su contenido, que en realidad eran solo granos de maíz. Después de unos días, el dueño del saco regresó a recogerlo y el hombre rico llamó a su criado para que se lo entregara. Al ver que le devolvían el mismo saco que él había traído, el dueño del saco comenzó a protestar, diciendo que ese no era su saco, que su saco estaba lleno de dinero, y se negaba a aceptarlo. Para evitar ser acusado de ladrón, el hombre rico ordenó a su criado que llenara el saco con dinero y se lo entregara.

13.- EL MÁS CHIQUITO FUE EL QUE ACEPTÓ.

PATAKIN:

Olofin salió a caminar y se encontró con una loma en el camino. No pudo pasar ni quitarla. Entonces llamó a todos los babalawos, pero ninguno aceptó el desafío. Sin embargo, el más joven de ellos decidió aceptar el reto porque había hecho un ebbo con jutías, un akuko y $11.00. Colocó el ebbo encima de la loma y de repente se abrió un volcán, dividiendo la loma en dos. Así, Olofin pudo continuar su camino.

14.- ORUNMILA Y LOS COLEGIALES LADRONES.

PATAKIN:

Orunmila tenía una finca y los colegiales del otro mundo venían a robarle la comida. Orunmila decidió realizar un sacrificio (ebbo) con diferentes tipos de alimentos, una soga, un machete y un akuko (pollo). Durante la noche, los colegiales llegaron y descendieron por la soga. Tan pronto como descendieron, Orunmila cortó la soga con el machete. Los colegiales se alegraron al entrar porque encontraron mucha comida y bebida. Comenzaron a comer y beber tanto que se quedaron profundamente dormidos. Cuando amaneció, los encontraron y los arrestaron a todos, llevándolos como prisioneros.

15.- OTRA VERSIÓN DEL CAMINO ANTERIOR.

PATAKIN:

Orunmila tenía una granja y Mañu venía todas las noches desde el cielo para comerse los cultivos. Orunmila decidió realizar un sacrificio (ebbo) con comida y una botella de oti, y lo llevó a su granja. Mañu vino, comió y bebió hasta quedar dormido. Cuando se despertó cansado, ya era de día. Entonces, Mañu se dirigió al cielo, pidió una soga, la misma que Orunmila había cortado con el machete. Y desde entonces, Mañu se encuentra en la tierra.

16.- OLOFIN Y LA CRÍA DE CABALLOS.

PATAKIN:

Olofin entregó caballos a los viejos para que criaran, pero no les proporcionó yeguas. Los viejos, sin darse cuenta, aceptaron los animales y prometieron entregarle la cría en poco tiempo. Sin embargo, Olofin llamó a los viejos y los amenazó, diciéndoles que si no le entregaban la cría acordada, les cortaría la cabeza. Los viejos salieron llorando, temiendo perder la vida debido a su error.

El hijo de uno de los viejos, al verlos llorar y enterarse de la situación, decidió intervenir. Se dirigió a la casa de Olofin y le dijo que había presenciado el nacimiento de un potro. Olofin respondió que los caballos no podían parir. Entonces, el joven le explicó a Olofin que, aunque era cierto que los caballos no podían parir, él deseaba que los viejos le dieran crías de caballos. Solo así Olofin comprendió la astucia del muchacho. Gracias a esto, todos los viejos se salvaron.

17.- EL CAMINO DONDE EL CANGREJO SACA A IFA.

EBBO: un cangrejo, tierra de la casa del cangrejo, ikin, omi ilé Olokun, 1 faja de cuero, eku, eya, otí, epo, 16.80.

PATAKIN:

Orunmila estaba siendo perseguido por sus enemigos y estaba a punto de ser capturado. Llegó a la orilla del mar y decidió sumergirse en el agua para salvarse. Sin embargo, como llevaba su ifá en dos bolsitas, decidió esconderlo en la orilla del mar para recogerlo una vez que sus enemigos se fueran. Orunmila lo hizo rápidamente, ya que sus enemigos llegaron justo en el momento en que él entraba al mar. Sus enemigos lo buscaron en todas partes, incluso por la orilla del mar, durante mucho tiempo, hasta que lo dieron por perdido en el mar y se marcharon.

Orunmila salió del mar y fue a buscar su ifá donde lo había escondido, pero al llegar al lugar quedó sorprendido, ya que su ifá no estaba. Orunmila lo buscó por todos lados y, después de una extensa búsqueda sin éxito, se arrodilló para rogar a Olofin que hiciera aparecer su ifá. Comenzó a recitar el rezo de Baba Ejiogbe y se sorprendió al ver a un cangrejo salir de su cueva con 2 ikin (cáscaras de nuez de coco) en cada pinza. Orunmila continuó rezando los meyis, pero faltaban otros 8 para completar su ifá. Entonces, Orunmila rezó el oddun de su padrino, oyubona, y de su abuelo, y finalmente el suyo propio, completando así su ifá.

Desde entonces, cada vez que Orunmila sale de viaje, guarda su ifá en una faja especial de cuero que lleva pegada a la piel debajo de su ropa, para no separarse nunca más de su ifá.

NOTA: Este oddun indica que los awoses deben conocer el rezo de su padrino, oyubona y abuelo, además del suyo propio.

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