OSA BARA (OSA SHEPE): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Osa Bara Osa Shepe Osa Bani Yerekun Oba Ni Shangó Osa Yireawo Nilaye Inle Osa Shepe Onilekun.

DICE IFÁ OSA BARA.

• Usted ha de estar bien y tendrá suerte.
• Haga ebbo para que ese dinero le acabe de llegar con toda felicidad.
• Usted tiene una ropa de listas y sus enemigos quieren verle pasar un bochorno para reírse de usted.
• Tenga cuidado que va a haber una gran preocupación en su familia, ya hasta usted puede caer preso si no se hace ebbo.
• No entre en la plaza, la gente está diciendo que usted está muy orgulloso desde que tiene casa, y usted siempre ha sido de ese modo, y es la envidia que le tienen.
• Usted hoy está pobre, en su casa hay una mujer embarazada que no hace caso de lo que se le dice.
• Dígale que haga ebbo si ella quiere salir bien de su parto. El niño que va a dar a luz trae una marca en su cuerpo.
• El enfermo que hay en su casa se va a poner bueno.
• No hable más de sus asuntos.
• Usted tiene una guerra muy grande y se ha creído que ya se ha terminado, pero ahora es cuando más fuerte está.
• Cuando usted esté bien, la gente ha de hacer confianza en usted.
• Póngale un ñame asado a Shangó.
• Usted siempre habla de lo que piensa, usted siempre anda apurado.
• A usted nadie le cree, al extremo que usted dijo una cosa y no se la creyeron y sucedió.
• No vote a nadie de su casa.
• Usted tiene un dinero guardado.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- Que la inteligencia domine el poder de fuerza.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN

• Ifá de malagradecidos.
• La enfermedad está arriba.
• La persona guarda un arma para agredir porque piensa matar a alguien.
• Este es quien salva. Se es espiritista.
• Hablan dos espíritus en la persona.
• Se le pone ishu asado a Shangó
• El enfermo se cura.
• Marca descrédito en público. A la persona la velan para abochornarla en público.
• Para que los enemigos no lo vengan, se usan ropas con rayas diagonales o atravesadas. Camino de Aggayú.
• La persona tiene una guerra grande y cree que se terminó, pero resurgirá con más fuerza aún.
• Se prohíbe botar a nadie de la casa porque los aleyos lo levantan.
• Este Ifá prohíbe ir a la plaza.
• La persona es lo más malo y a la vez lo mejor.
• Marca faltas con Yemayá, y para que ella perdone, se hace ebbo con: akuko, eyele, eku, y un pedazo de palo de Yemayá y se lleva al mar o al río (adonde coja). Cuando se lleve el ebbo a su destino, se pone a Shangó al lado de Yemayá y se les encienden dos velas.
• Se practica el oficio de zapatero, talabartero o sastre.
• Habla de zombis. La persona está como media boba, idiotizada.
• Aquí a la abeja y a la avispa les salieron sus aguijones para que tuvieran con qué defenderse de sus enemigos.
• Este Ifá es de la tierra filani (China). Hay familiares chinos. A la persona no lo crió el padre.
• Se pone a Oyá a comer junto con Shangó o con Eggun para que llegue la felicidad y la dicha. Aquí, Oggún se creía el más poderoso del mundo.
• Habla de afeminados.
• Habla de una joven que tiene dos enamorados y, si sale de paseo con alguno de ellos, la pueden violar y perderla.
• Habla de una mujer que desea amarrar a un hombre que tiene mucho dinero o desempeña un alto cargo en su trabajo.
• Se le dan nueve eyele a Olokun.
• Aquí se adulan a las personas que tienen dinero o posición o se desprecian a los pobres o a los que saben menos.
• Cuando por este Ifá el awo se hace ebbo, se echará fresco con el eruke de Orunmila (el rabo).
• Se coge una navaja y se engancha en la punta de un palo con un filo hacia arriba, se pone en el quicio de la puerta y ahí a cada rato se le da de comer un akuko junto con Elegbá.

EWE DEL SIGNO: Zarzaparrilla, ceiba, algodón y prodigiosa.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSA BARA.

EGGUN MERIN LAYE: Se prepara un omiero con 16 ewe de Orunmila (se preguntan cuáles son) y se lava la cara y los brazos pidiendo que todos los egguns de luces de ara onu lo ayuden a resolver sus problemas.

EBBO: Akuko quiquiriqui no se mata, después del ebbo se le echa iyefa en la boca y se suelta, dos jío jío, 3 osiadie, 3 eyele agada, ewefa, ewe tetenifa, ewe ayo, ewe dun dun, araba, ewe ou, ewe mokogun, ewe shewerekuekue, igi, 3 leri ekute, bogbo asho, 3 akofa, malaguidi, bogbo ere, eku, eya, epo, ewe awe (hojas de güira).

NOTA: malaguidi y agado umbebolo. Antes del ebó, darse tres baños con las ewe. Después, se hace omiero con ewe zarzaparrilla y se le da en el leri eyebale de Osain. Después, con un obe nuevo, se le corta la enredadera y, por último, se baña con el omiero de zarzaparrilla. Cuando se termina esta ceremonia, se recoge todo el baño y, conjuntamente con el ebó, va al monte o al río. Después del ebó, bañarse con omiero de ewe dun dun, itamorreal, llantén y ou. Por último, se le obori con obí omí tutu, orí y efun.

NOTA: el propio interesado tiene que opa al Osain y darle al eyebale el ebó mientras el awo golpea continuamente el atepon ifa con su irofa y canta: «Ogún Balekun Leri Eye Belekun Yere. Eye Belekun Yere.» (3 veces) Leri Osain Umbebolo.

EBBO: Akuko, un rabo de caballo, akofa (arco y flecha), dos adie, navaja, huevo de adie culeco, eku, eya …

EBBO: Akuko, 2 obi, 2 eleguede, 6 babosas, 9 basuras de ilé Olokun, eku, eya …

EBBO: Akuko, atitan ilé, obi, ashepergui medilogun (16 cascabeles), eku, eya, epo…

EBBO PARA LA EMBARAZADA: Akuko, bogbo tenuyen, paño sucio de su costumbre…

EBBO: Akuko, 3 eya tutu, jamo, adie, tablero, eyele, anzuelo, bogbo tenuyen.

EBBO PARA QUE NO SE RÍAN DE USTED: La ropa de raya, dos gallinas, eya tuto, oñí. Derecho.

EBBO PARA QUE NO LO PRENDAN: Un pescado grande, un tablero, un gallo, 2 palomas, un jamo y un anzuelo. Derecho.

EBBO PARA LA MUJER EMBARAZADA: Un gallo y todo lo que coma la boca.

EBBO: Cola de caballo y cuando haga el ebbo, awo se echa fresco con el rabo, aikordie, una navaja en un palo con el filo para arriba, en el medio de la puerta, en el quisio.

EBBO PARA QUE LE VENGA EL DINERO: Abeboardie meyi, la ropa de listas, eku, eya, omi, owo.

EBBO: Un rabo de caballo, una flecha, 2 navajas, su ropa de listas, un huevo culeco, 2 palomas, 2 calabazas, 2 cocos, 16 babosas, akuko, arena, 16 cascabeles, 1 palo de su alto, owo la meyi.

REZOS Y SUYERES.

REZO: Osa Bara Obarabara Ogualode Obara Malle Lodifafun Onibara Amaigui Tigui Tilo Dialle.

REZO: Osa Bara Batra Ilé Yemayá Osa Bara Bara Lona Adifafun Dire Derere Tinche Dilli Abana Legun Eyele Lego Auco Lego Kaferefun Oyá.

REZO: Osa Bara Osi Bara Aque Lede Obara Melli Adifafun Onibara Agun Naiquin Legin Aye.

REFRANES:

1.- Dos carneros no beben agua en una misma fuente.
2.- Dos leopardos no viven en una misma cueva.
3.- Lo que mal empieza, mal termina.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSA BARA.

1.- CAMINO DE OROIÑA.

PATAKIN:

Para realizar correctamente este Ifá, es fundamental recibir a Orisha Oko con Itá. La ceremonia de Oparaldo debe llevarse a cabo en el monte. Se realiza Oparaldo al interesado utilizando un Osiadie o el animal que se consiga. Se hace un agujero en el suelo de aproximadamente dos cuartas de profundidad, con sus correspondientes reas, y dentro de él se coloca al interesado. Una vez finalizado el Oparaldo, el interesado se despoja de toda su ropa, se viste con otra y la deja en el agujero donde se coloca el animal. El Eku, Eya, Epo, Orí, Efun, Itana, Alaigi, perfume, Oñí, Otí, Awado y la ewe utilizada en la obra se envuelven previamente en paños y se entierran junto al animal. Después del Oparaldo, se realiza el obori con Eyele Meyi Fun Fun y se consulta sobre el camino a seguir.

Este camino determina por qué, al hacer la coronación directa de Aggayú, el Osun del leri toma la forma de un arcoíris desde la frente hasta la nuca. Además, las vestimentas de Iyawó para Aggayú siempre deben incluir una manta, y en el lavatorio de Aggayú se debe utilizar agua de coco. También es necesario realizarle oro a Aggayú. La manta es blanca con una banda azul.

En Cuba existe una gran polémica en torno a Aggayú, ya que algunos no lo realizan de forma directa y cada uno expone su teoría. Valentín Nicolás Angarica realizó un Aggayú directo y fue acusado de profanación de la religión, pero ni él ni su ahijado sufrieron consecuencias. Algunas casas de santos lo realizan a través de Shangó y otras a través de Oshún.

Este camino determina que es posible realizarlo de forma directa, simplemente hay que saber cómo hacerlo.

2.- CAMINO DONDE NACE POR QUÉ OYÁ COME CHIVA NEGRA.

PATAKIN:

3.- EL OBBA DE LOS CAZADORES.

REZO: Osa Bara Ni Bara Adifafun Olofin Orunmila Oshosi E Iya. Olofin Usere Orunmila, Umbo Wa Ilé Akuro Orunmila Unloni Lona Unse Oshosi Ode Miakuare Iya Oshosi Ele Akuare Unyen Oshosi Efa Toku Iya.

PATAKIN:

Aconteció que Olofin quiso poner a prueba a Orunmila con una tarea muy difícil, y le ordenó que le consiguiera una codorniz. A pesar de las súplicas de Orunmila debido a lo difícil del encargo, Olofin no escuchó y mantuvo su exigencia.

Al ver que no había forma de convencer a Olofin, Orunmila salió a caminar por el monte, pero no obtuvo resultados. Recorrió todos los pueblos cercanos sin éxito.

Orunmila preguntaba a la gente quién era capaz de cazar la codorniz, pero todos le respondían que nadie. En su regreso, pasó por la casa de Oshún y le hizo la misma pregunta: «¿Quién es capaz de cazar la codorniz?» Oshún le respondió: «Ve al pueblo vecino llamado Llelede Inle y pregunta por Oshosi de Mata».

Orunmila siguió el consejo de Oshún y fue al lugar indicado, donde encontró a Oshosi holgazaneando con sus amigos, ya que después de cazar se dedicaba a la ociosidad y al vagabundeo.

Después de que le señalaran a Oshosi, Orunmila le preguntó: «¿Eres capaz de cazar la codorniz?» Y él respondió: «Claro, ven mañana y la tendrás». Oshosi se adentró en el monte, capturó una codorniz viva, la llevó a su casa, la metió en una jaula y regresó con sus amigos. Por la noche, Oshosi volvió y su madre vio la codorniz, la tomó, la cocinó y se la comió.

A la mañana siguiente, Orunmila fue a buscar la codorniz y le preguntó a Oshosi si la tenía. Oshosi afirmó que sí, pero al acercarse a la jaula, la encontró vacía y le preguntó a su madre qué había pasado con la codorniz que él tenía en la jaula. La madre no respondió y continuó con lo que estaba haciendo. «No me estarás engañando», dijo Orunmila a Oshosi. Oshosi respondió: «Después te conseguiré otra», y así fue.

Oshosi se internó en el monte y capturó otra codorniz viva, la entregó a Orunmila y este le dijo: «Ven conmigo para que Olofin te recompense». Subieron juntos a la colina y Olofin dijo: «Te concedo el poder de ser el Oba de los cazadores, pero como ya me has dado ese ashe, yo lanzaré una flecha y se clavará en el pecho del que robó la primera codorniz». Olofin añadió: «To iban eshu». Cuando Oshosi llegó a casa, encontró a su madre atravesada por la flecha y exclamó: «Madre mía, fuiste tú». Desde ese momento, renunció al oficio de cazador.

4.- EL HIJO DE SHANGÓ NO MALTRATA A UNA HIJA DE OYÁ.

EBBO: Asho fun fun, adie meyi, cola de akuko, un anillo de acero, ponerle a Yemayá, 7 bolitas de gofio con melado. Preguntarle a Orunmila. El número de días y echarlo al mar.

PATAKIN:

5.- EL HEREDERO.

REZO: Adifafun Obadimeyi Okan Shonshon Ona Tiya Umbowa Owe Inle Omode Joro Joro Adifafun Iro Lona Lordafun Obini Kaferefun Okuni Agada Lordafun Arubo Adoni Osga Aggayú Oroiña Iya Ni Aggayú Soku Soku Alade Osha Mabino Lodasho Alabashe Agari.

EBBO: Etu meyi, akuko okan, atitan, joro joro, ato, asho aro, omi, odo, ade okan, bogbo igui, guataca, bogbo tenuyen, opolopo owo.

PATAKIN:

Había dos reyes que disputaban el control de un mismo territorio durante sus reinados. Vivían inmersos en intrigas, trampas y las peores condiciones. El primero de ellos, durante su recorrido por su territorio, tuvo un hijo con una hermosa joven que vivía en una cueva llamada Orilona. Ella escuchó y aceptó las palabras de amor y las promesas de este hombre, que no le reveló su condición de rey. Ella le entregó su virginidad y quedó embarazada. En una noche, tuvo un sueño en el que vio a su amado vestido con una corona en su reino. Ella le contó el sueño y esto marcó su desgracia.

El rey, sorprendido por esa visión tan clara, simuló una cacería y la abandonó. Ella se entristeció profundamente. Crió a su hijo y, a los nueve años, falleció. El muchacho, casi salvaje, trabajaba en las profundidades de la tierra donde vivía, alejado del mundo. La naturaleza lo dotó de una fuerza sobrenatural que no tenía comparación con la de otros hombres.

El muchacho nació con una marca en la frente en forma de sombra de una corona del reinado de su padre. A medida que continuaba con su trabajo, esta marca se fue cubriendo cada vez más, hasta que finalmente se rompió y se reveló como una corona en toda su magnificencia. Esto causó asombro entre los habitantes, ya que veían a un rey por la sombra de la corona en su frente, y su imponente estatura y fuerza lo convertían en un gigante. La gente lo aclamaba como rey, pero él huía asustado y destruía todo a su paso. Si se recostaba sobre una planta, la derribaba.

Finalmente, llegó a un gran monte donde un gran río dividía las colinas, y solo una mujer y un niño vivían allí. Al verlo, la mujer y el niño lo saludaron con respeto. La mujer, sin temor y con un machete en la mano, se acercó y lo abrazó. El muchacho se enamoró de ella. El anciano les dio agua de coco para que la mujer recuperara su serenidad, y él decidió quedarse a vivir allí.

El rey de esas tierras, sintiéndose morir, ordenó a sus soldados que buscaran a alguien en la comarca que se pareciera a él. Los soldados creían que estaba loco, ya que encontrar a alguien con un parecido tan sorprendente sería difícil. En su búsqueda, se alejaron y encontraron al gran hombre que se asemejaba al rey. Tuvieron una gran lucha para convencerlo de que los acompañara, ya que él era el hijo del rey. «Si soy el rey de la tierra, no reconozco otro padre que las entrañas de la tierra», les dijo.

Finalmente, el anciano logró convencerlo. Cuando estaban a punto de partir, el muchacho estaba dormido y trataron de cubrirlo de la mejor manera posible.

Su mujer le confeccionó una túnica espesa. El anciano le regaló una manta blanca por un lado y azul por el otro.

Desconfiado, el muchacho afiló su azada de trabajo y partió hacia donde su padre y el pueblo lo esperaban. Al llegar, el rey le dijo: «Tú eres mi hijo, eres el rey de todo mi reinado. Toma esta corona». Sin embargo, cuando intentó ponérsela, vio la sombra que llevaba marcada desde su nacimiento y le dijo: «Rey, mi hijo, te corono y te reconozco». Él respondió: «La tierra es mi madre». Al pronunciar esas palabras, la tierra se estremeció y el volcán lanzó fuego, demostrando que él era el rey del fuego que arde en su interior.

Su padre falleció y él se convirtió en el rey del trono y de todas las tierras que lo habían criado.

6.- COMO LA FUERZA PIERDE EL PODER.

REZO: Osa Shepe Osa Ciwere Bi Berun Oyoyi Mefa Agualode Oni Erun Orobi Oggun Foyuru Magun Aboni Waye Tinasiwe Oggún Oba Nayire Omo Olokun Osa Yanlalin Osa Awani Bora Oggún Omo Fun Eggun Lañire Inle Boku Bayakun Oron Omo De Aire Abebekunle Oggún Leri Kofun Eggun Awanilirun Osaewe Orabuyano Osa Obara Maferefun Oggún, Eshu, Shangó, Orunmila, Olokun.

EBBO: Jío jío meta, eyele meta, gbogbo ilke, shaguro, mariquita mesa, akofa, eran malu, eku, eya, awado, eshusho (olade), otí, oñí, gbogboshe one, itana mesan, igba con gbogbo otí a eggun.

PATAKIN:

Oggún e Ikú tenían la fuerza en el mundo, en la tierra de Sokuba Yeku. Bajo ese gran dominio, habían engañado a Olokun, quien iba a la fiesta que se celebraba allí, y todos los que vivían allí estaban locos. Ikú y Oggún se vestían de cascabeles y tela de todos los colores y comenzaban a cantar:

«olokun Aba Ikú Awana Yekun Eggun, Eggunaba Olodeo Arayire Ikú Eggun Taba Abalode Abanire Olokun Bawo Olokun Bawo Ikú».

Olokun traía de todo a Oggún e Ikú, pero Olokun estuvo un año con su hija, a quien Orunmila había bautizado y le había puesto como nombre Teshí Ikú Eggun. Cuando Olokun iba llegando a la tierra donde estaban Oggún e Ikú, a la hija de Olokun, Teshí Ikú Eggun, le entró algo como si fuera un eggun.

Cuando Oggún e Ikú vieron que eso que venía era tan chiquitico, se asustaron, cogieron miedo y vieron la ceremonia que hacía con una gallina y cantaban:

«taferen Ikú Oggún Orun Oggún Aba Ikú Taferen Orun Orun Leri Eggun Bani Yero Oggún Bayeren Ikú».

Oggún e Ikú vieron que toda la gente se iba quitando la ropa y la tiraba a Olokun para arriba. Olokun también se asustó, agarró a su hija y se la llevó. Ikú le salió detrás a Ifá cantando:

«eggun Babawo Eggun Bananire, Oforiye Orun Eggun Obaniye Eggun Oba Orun».

Teshí Ikú Eggun se quitó la efun que llevaba en la cara y cuando Ikú la vio, se sorprendió y salió corriendo y se perdió. La hija de Olokun llegó a una zanja, se lavó la cara y siguió con Olokun y este la regañaba y ella no le contestaba nada. En esto venía Elegbá junto con Shangó, Olokun los saludó y les rindió moforibale, habló en secreto a Elegbá para que se lo dijera a Shangó. Elegbá, Olokun, su hija y Shangó siguieron juntos por el camino y este iba contando cómo se vestía la gente de la tierra Sokuba Yokuri.

Shangó dijo: «Hay que decírselo a Orunmila para ver qué hay que hacer». Orunmila les marcó ebbo y vestir un muñeco de nueve colores y shaworo en la ciudad antes de que ustedes lleguen y prender las velas por la madrugada para quitarles el gran poder a Eggun e Ikú con todos los hijos de este mundo.

Orunmila le preguntó a Shangó y Elegbá cuándo volvería Olokun, y ellos respondieron: «Nosotros vamos allá». Elegbá y Shangó llegaron donde Olokun y le prepararon una comida. Olokun les contó la pena que le había causado su hija cuando iba a divertirse. Shangó y Elegbá le dijeron: «Creo que estás equivocado. Mira, con lo que llevas para divertirte, en realidad los estás alimentando y dándoles fuerzas. Te están engañando». En ese momento, a la hija le sucedió lo mismo. Olokun se percató de lo que le volvió a ocurrir a su hija y le dijo: «Iré con ellos, ustedes irán después para quitarle la fuerza a Oggún e Ikú y se vestirán como corresponde. Nosotros iremos delante tocando el bata, no solo llevaré el tambor. Elegbá llevará uno, tú Shangó llevarás el otro. Mi hija llevará el shekere». Así lo hicieron y al amanecer encendieron una vela y colocaron una tinaja con bebida. Aquel aroma los envolvía y todos bebían. Oggún, Ikú, Shangó y Elegbá tocaban.

Cuando Oggún e Ikú vieron que Olokun entró, se asustaron. Elegbá y Shangó tomaron a Oggún, Ikú y a Teshí Ikú Eggun. Les dieron más bebida y ellos quedaron medio dormidos. Shangó y Elegbá realizaron rituales a toda la gente y ofrecieron sacrificios para ir mejorando y debilitando las fuerzas.

Olokun comenzó a bailar con todas las máscaras y Ogúun e Ikú se asustaron y pidieron perdón. Olokun los maldijo: «Tú, Oggún, tendrás fuerzas para soportar el fuego y mantener el mundo, pero tu inteligencia se ha agotado y serás esclavo. Y tú, Ikú, que me has estado engañando, no podrás alcanzar a nadie hasta que Olofin te envíe y no podrás alimentarte». Elegbá trajo hierbas y prepararon un brebaje. Llamaron a Teshí Ikú Eggun, le realizaron un sacrificio a Ikú y a Oggún, así como a toda la gente. Le quitaron la inteligencia y le dieron la fuerza, al mismo tiempo que se rezó por la inteligencia universal. Elegbá y Shangó demostraron a Olokun que la inteligencia dominaba sobre la fuerza. Él bendijo a su hija y partió hacia donde estaba Ifá para expresar su gratitud.

7.- EL CAMINO DONDE SHANGÓ CORRIÓ.

EBBO: Dos gallos, seis piedras, una lanza, una odduara, juju de akuaro, un muñeco chino, demás ingredientes y opolopo owo.

PATAKIN:

Dos pueblos chinos estaban en guerra, una guerra a muerte, y había mucha actividad en esos pueblos, ya que los guerreros estaban decididos a no perder la batalla. En ese momento, Shangó, quien estaba aburrido, decidió emprender un viaje y pasó por la casa de Orunmila para recibir una consulta de adivinación. Orunmila le reveló este oddun de Ifá y le dijo que, para viajar, debía realizar un ebbo con una oduduwa, un akuko, una ayakua, una bola de cristal y ponerlo todo en un apo (bolsa), que debía llevar consigo.

Orunmila le advirtió que llegaría a un pueblo donde se libraba una guerra a muerte y que no debía regresar por el mismo camino que había recorrido. Shangó hizo el ebbo, compró un caballo y se puso en marcha hasta que llegó al pueblo llamado Filani. Cuando los guerreros vieron que Shangó no era chino, porque no llevaba trenzas en el cabello, lo llevaron a la aldea y le pidieron que aquellos que no fueran sus contrincantes no se involucraran en la pelea.

A pesar de estar en guerra, según la costumbre, le ofrecieron un homenaje con danzas y un banquete, y ordenaron que se preparara un abo para él. Shangó se sentó a la mesa a comer junto con los demás invitados, entre ellos otro Shangó, quien comía con ansias, ya que durante su trayecto no había probado bocado, y saboreaba aquel delicioso manjar.

Una vez terminada la comida, los chinos le dieron a Shangó otro caballo y se despidieron de él rindiéndole homenaje y haciendo reverencias. Shangó continuó su camino y los chinos retomaron sus combates. Después de horas de ardua lucha, pidieron una tregua para recoger a los heridos y realizar sus ceremonias correspondientes, que consistían en preparar un abo y comerlo.

Shangó, que se encontraba cerca, percibió el olor de aquel plato tan sabroso que tanto le gustaba y, olvidando las palabras de Orunmila, decidió regresar a aquel lugar. Para no ser reconocido por los chinos, arrancó una trenza del cabello de uno de los chinos muertos y se la ató, pero él no sabía que la batalla se había reanudado. Cuando Shangó se disponía a cruzar al bando contrario, los del otro bando lo vieron y creyeron que era uno de sus enemigos, así que salieron a su encuentro. Shangó empezó a correr, pero ellos lo alcanzaron y lo sujetaron por las trenzas. Estaban a punto de decapitarlo cuando Shangó salió corriendo dejando las trenzas en sus manos. Al ver que era Shangó, los chinos lo dejaron en paz y desde entonces lo llamaron en esa tierra «Shango Fancon», que significa «chino, pero no legítimo».

8.- EL CAMINO DE INLE OSA SHEPE.

PATAKIN:

Ogún se consideraba el más poderoso del mundo y gobernaba la tierra AwaniLayé. Había nombrado a su hijo, llamado Obara Yire, como jefe babalawo, quien también poseía los grandes poderes de Ogún. Durante las horas del atardecer, Ogún cantaba:

«oba Lekun Laye, Mo Baye Kun Laye Omo Kareye Gbogbo Omi».

La gente de esa tierra se asustaba y, en lugar de ir a dormir, salía a trabajar, lo que los dejaba sin descanso.

Por su parte, Ogún, para ayudar a su hijo, comenzaba a hacer ruido con sus pies a las 4 de la madrugada, dando fuertes pisadas en la tierra y llamando a todos. Cantaba:

«omo Ladir Dide, Omo Ladire Dide, Owa Yekun Obadishe Omo Ladire».

Las personas que estaban dormidas se despertaban y se ponían a trabajar.

Debido a todas estas circunstancias, en la tierra AwaniLayé no se descansaba y todos vivían preocupados porque apenas tenían tiempo para comer. Ogún y su hijo, Obara Yire, tomaban malu y eya tutu para tener más energía y trabajar más, pero esto les causaba mucho daño y los hombres se sentían débiles y envenenados.

Un día, Ozain fue a la tierra AwaniLayé para observar cómo Ogún y su hijo gobernaban. Lo primero que encontró fue a todas las personas obligadas a trabajar de esa manera. Ozain habló con Ogún y su hijo, pero ellos se enfadaron al escucharlo. Ozain guardó silencio y no les respondió, pero llevaba consigo dos bolsas de hierbas y palos, con los cuales comenzó a visitar a la gente y a curarlos, advirtiéndoles que debían hacerlo sin que Ogún y su hijo se enteraran. Un día, mientras Ogún recorría la tierra, encontró a la gente sentada y bebiendo. Les preguntó qué era lo que estaban consumiendo, y ellos respondieron que eran cosas que habían encontrado por ahí. Con el tiempo, la gente comenzó a fortalecerse y a sanar.

Ante la situación, Ozain fue a la tierra AwaniLayé, donde vivía Shangó, y le contó todo lo que estaba sucediendo. Shangó, molesto, ordenó que buscaran a Ogún junto con Ozain. Cuando ambos salieron de la tierra AwaniLayé para ir a donde Shangó, Ozain cantaba en el camino para avisarle a Shangó que venía con Ogún:

«ogún Bara Nire, Awo Alele Eggun Lekun Lorun, Ogún Bara Nire, Awo Alele Eggun Lekun Lorun».

De repente, comenzaron a aparecer eggun por todas partes. Esto fue lo único que vio Ogún, quien se asustó y quedó intimidado.