OSA IWORI (OSA WORIWO – OSA WO): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Osa Wo Abati Eleyela Ninimu Adifafun Etu Tinshoma Olu Bebe Akuko, Abo Lebo.

DICE IFÁ OSA WORI.

• Es mejor ser astuto que fuerte, así que debes ser más honesto y recordar esa lección.
• Te gusta hacer trampas a la gente, pero no con la intención de causarles la muerte.
• Tienes mucha suerte, pero eso te ha ganado algunos enemigos.
• Los favores que haces siempre te son devueltos de manera negativa, lo cual te hace sentir desgraciado.
• Tienes dos amigos que en realidad son tus peores enemigos.
• Tu esposa está considerando engañarte con uno de tus amigos.
• Para evitar que tus enemigos te derroten, necesitas hacer una ofrenda a los dioses.
• Para estar bien, debes tratar a tus amigos con la misma hipocresía con la que ellos te tratan a ti.
• Debes comer maíz constantemente y decirle a la gente que estás comiendo piedras.
• Realiza una ofrenda a los dioses para ganar un juicio pendiente.
• Estás trabajando para otra persona.
• Tu esposa es una buena elección para ti.
• Eres dueño de tu propia casa.
• Realizarás un favor por el cual te agradecerán, pero antes de recibir la recompensa, debes hacer una ofrenda para evitar posibles peligros.
• Eres un babalao y aquellos a quienes ayudas también lo son o lo serán en el futuro.
• Te deben dinero, pero cuando vayas a cobrar, descubrirás que la persona ha fallecido, lo cual te traerá suerte.
• Tendrás un conflicto legal.
• Tendrás tratos con tres personas, pero no aceptes nada, ya que podrías caer en una trampa.
• Ten cuidado con tus ojos y con posibles caídas.
• Tienes una sociedad con otra persona que es un poco floja.
• Necesitas recibir Ifá.
• Estás con dos amigos, uno de los cuales quiere matarte.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- El trueno.
2.- Ayalua. (la madre de Shangó).
3.- Oduduwa are oko (el jorobado).

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• Osa wo iguiri guo awo alello atena socu…
• Elegba del signo: eshu okuande (custodio de los tambores de Olokun).
• En este lugar, por hacer favores se puede perder la vida. Fue donde el tigre no pudo comerse al chivo. La persona llega asustada al hogar del awo porque no sabe qué hacer después de haber hecho favores y teme perderlo todo. Es importante ser honesto para no fracasar en la vida. Nacimiento del trueno.
• Aquí nació Ayalua, la madre de Shangó. Se debe rogarle a Elegba con frutas.
• Según este Ifá, el espíritu que persigue a la persona tiene una pierna faltante. Aquí se habla del desenvolvimiento natural.
• Este es un Oddun peligroso. Se deben realizar muchos ebbo para librarse de la muerte (ikú).
• Por osobo, la persona avanza inexorablemente hacia su pronta muerte. Es necesario recibir a Orishaoko.
• Aquí se establece que Orishaoko es el padre de Aggayú, ya que Orishaoko representa la tierra y Aggayú es el volcán.
• Se aconseja no ser tramposo/a para evitar ser asesinado/a.
• Aquí la mujer se unió con sus enemigos y todos le pagaron mal. Para estar bien, debe vivir engañando a aquellos que considera amigos.
• Tienes muchos enemigos debido a tu dicha.
• Te gusta hacerle trampas a la gente. No puedes hacer favores, ya que generalmente te pagan mal. Tienes dos amigos que son tus peores enemigos porque te envidian.
• Tu esposa está pensando en dejarte. Realiza un ebbo para que tus enemigos no puedan vencerte. Trata a tus amigos con la misma hipocresía con la que ellos te tratan a ti. Ofrece un akuko a Shangó para ganar el pleito que tienes entre manos. Trabajas para otro a pesar de ser el dueño de la casa.
• Tienes una mujer que te conviene.
• Realizarás un favor por el cual te agradecerán; antes de hacerlo, debes realizar un ebbo.
• Escucha los consejos de tus mayores para evitar el fracaso.
• Fortalécete y no permitas que vivan a costa de ti.
• Cuida tu dentadura. Dices que tu casa es para todos, excepto para ti.
• Shangó quiere un abo. Por el camino te llegará una gran suerte.
• Cuando vayas a pagar la deuda que tienes, descubrirás que esa persona se ha ido al extranjero o ha fallecido.
• Cuida a Oshún y a Shangó para que llegue la suerte a tu vida.
• Enfrentarás un gran pleito con enemigos poderosos. Realiza un ebbo para ganarlo.
• Tienes una sociedad con alguien que es perezoso. Cuídate la vista. Ten cuidado con las caídas.
• Debes recibir a Ifá.

EWE DEL SIGNO: Agracejo, almendra y bayadona.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Okuande.

ESHU OKUANDE: Este Elegua es de la tierra de Egbado. Es custodio de los tamboreros de Olokun y es un Mayombero que vive sembrado en una tinaja. Carga: cuero de tigre, adan ara y leri de cernícalo, gavilán, hocico de ratón, leri de gallareta, siguapa, caimán, tiburón, sacusacu, eru, obí, kola, osun, arida, obi edun, palo cambia voz, tengüe, jicotea, junco narino, mangle rojo, vencedor, puedo con todo, palo ramón, palo jobo, ewe maravilla, iguereyeye, sargazo, pica pica, pierde rumbo, orillé, tua tua, un coco avellanado, un coco del Brasil, un coco de mar, piedra de carbón, una ota del fondo del mar, azogue, 7 ataré, 7 abere, 7 uyere, 7 ataré guma, tierra de una cerca, de las 4 esquinas, de la playa, de la cárcel, Alari Okun y de Odó. La leri de Eggun se forra de caracoles y en las órbitas se le ponen dos Mayomberos hechos de hierba bruja, lagaña de aura y oju de akuko, pargo, lechuza forrado de cuentas verdes, azules, rojas y negras. Esta leri se siembra en la tinaja.

OBRAS Y TRABAJOS DE OSA WO.

OPARALDO DE OSA WO: Una adie jabada, 2 itana, obi, eku, eya, asho fun fun, dun dun y pupua, ewe aberikunlo, algarrobo y albahaca, o los que Orunmila determine con el registro. En una igba se pinta Otura Niko, Oyekun Meyi, Ogunda Fun, Oragun y en el centro Osa Wo. Se le ponen los nueve pedazos de obi con ataré y epo. Se para al interesado de espalda. Se coge la adie jabada y con el obe (cuchillo) se le corta la pata izquierda al nivel de la rodilla y se echa en la igba. Se limpia al interesado con las hierbas y con la adie y se le hace oparaldo.

NOTA: La pata se le corta a la adie porque el egun obse sor que tiene la persona, en vida perdió la pierna izquierda.

OBRA PARA QUITAR IKU Y PROLONGAR LA VIDA: Un abo que se viste con tela blanca. El interesado le da tres cabezazos al abo y se le sacrifica después a Shango. Se descuera y descuartiza y se le cortan las carnes. Después, con la tela blanca con la que se vistió al abo, se le hace una camiseta al interesado para que la use.

EBBO: Akuko, delantal con dos bolsillos, piedras, maíz seco, abiti, atitán ilé, atitán batá, un lazo, eku, eya, epo, demás ingredientes, opolopo owó.

EBBO: Osiadie fifeshu, obi, itana, inlé lése araba (ceiba), frijoles caritas, quimbombo, harina de maíz, bogbo ileke, akofa inlé de una loma, bogbo igi, eku, eya, epo, demás ingredientes, opolopo owó.

EBBO: Unko, akuko, uñas de gato, atitán ile, asho de colores, eku, eya, epo, demás ingredientes, opolopo owó.

EBBO: Aikordie Meyi, eyele Meyi, owó la Meyi.

EBBO: Un delantal con dos bolsillos, en uno lleva piedrecitas y en el otro maíz, un gallo, un chivo, eyele, eku, eya; después del ebbo, otro maíz, un gallo, un chivo, eyele, eku, eya. Después del ebbo, la interesada se pondrá o usará este delantal y de vez en cuando se pondrá a masticar este maíz para que le pregunten qué es lo que come y responderá: «Yo como piedras».

REZOS Y SUYERES.

REZO: Osa Wo Iwouri Wo Alo Adifafun Etu Baita Leyo Alabomu. Osa Wo Iwori Wo Awo Aleyo Atena Soku.

REZO: Abato Eiellela Ninimu Itu Tinchoma Olubele Kuko Akuko Abo Lebo.

REZO: Osaiguo Iguo Iguiri Gue Alo Adifafun Itu Lello Alobumu.

REFRANES:

1.- Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.
2.- Más vale maña que fuerza.
3.- Su casa es de todo el mundo menos de usted.
4.- Por un favor se pierde la vida.
5.- El cuchillo de un awo cortará el cuello de la eure de Orunmila.
6.- Dios le da a cada cual lo que cada cual se merece.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OSA IWORI.

1.- EL CAMINO DONDE EL TIGRE NO SE PUDO COMER AL MONO. (MÁS VALE MAÑA QUE FUERZA).

PATAKIN:

El tigre fue a casa del chivo para que le permitiera quedarse a dormir allí, y el chivo le dijo que podía quedarse en el portal de la casa. Pero al día siguiente, el tigre avanzó hasta la sala e intentó adueñarse de toda la casa, mirando de manera amenazante al chivo. El chivo, dándose cuenta de esto, comenzó a desconfiar del tigre, pensando que tal vez tenía intenciones de hacerle daño. Ante su desconfianza, el chivo decidió ir a consultar a Orunmila. Este le indicó que debía hacer un ebbo con un delantal que tuviera dos bolsillos: en uno debía poner piedras y en el otro maíz tostado. Además, le aconsejó llevar puesto el delantal y de vez en cuando comer el maíz, y si alguien le preguntaba qué estaba comiendo, debía responder que eran piedras y ofrecer al mismo tiempo.

Un día, el tigre tuvo la mala intención de invitar al chivo a dar un paseo con la intención de devorarlo. El chivo aceptó la invitación, y mientras caminaban, el chivo comenzó a mascar el maíz. Al ver esto, el tigre le preguntó qué estaba comiendo, y el chivo respondió: «Estoy comiendo piedras» y le ofreció un poco. Al escuchar esto, el tigre, que también comía piedras, pensó que si el chivo comía piedras, podría comérselo a él también. Entonces le dijo al chivo: «Mira, amigo, espérame aquí un momento, que regreso enseguida» y abandonó al chivo, sin volver nunca más. El tigre se quedó en el monte sin poder devorar al chivo.

2.- EL CAMINO DONDE TODOS QUERÍAN SER EL CIELO.

REZO: Baba Osa Woriwo Awo Orun Awo Aye Orunmila Lodefa Olofin Ode Kiode Korubo Aikordie, Akofa Ako Manu Orishaoko Kubia Ode Inshe Eboako Akofa Lodo Lokumi Orishaoko Lodafun Orishaoko Awa Aye Omo Ogodo Gai Olotigbaro.

EBBO: Akuko, osiadie, eyele, gbogbo iso, gbogbo ere, gbogbo efo, aikordie, eku, eya, awado, otí, akofa meta, opolopo owo.

PATAKIN:

Cuando Olofin estaba formando el mundo, pudo apreciar todos los problemas y las diferentes ambiciones que surgirían, así como las inconformidades que se manifestarían en el planeta en el que habitamos.

Por eso, convocó a los distintos elementos que conformaban su corte y les dijo: «Es necesario formar el mundo en el que habitarán las diferentes especies que serán creadas. Crearé el cielo, la tierra, el agua, los animales acuáticos y todo lo necesario. Les pido que cada uno de ustedes elija uno de estos elementos y asuma su posición absoluta».

En ese momento, todos querían ser el cielo y nadie quería ser la tierra, ya que esta es escupida y pisoteada. Ante esta situación de descontento, hubo uno que, al ver que los demás rechazaban a Aile (la tierra), la hija de Olofin donde residiría el gran espíritu Inle Oguere Afokoyeri, se dirigió a Olofin, quien representaba a Oloddumare, y le dijo: «Padre, acepto ser el dueño de la tierra y en ella sostendré todas las plantas, animales y hombres». Ese fue Orishaoko. Agradecido, Olofin le dijo: «A partir de ahora, tus hijos serán mis hijos y serás bendito, reinarás eternamente y tus secretos nunca abandonarán la tierra».

Olofin tomó un bastón de moruro que tenía una curva en el mango, le colocó una calabaza en el extremo con ocho cintas y ocho caracoles de colores, y le dijo: «Con esto reinarás en la tierra, pues eres hijo de Marikoto y todos te adorarán. Cuando te hagan ofrendas, deberán pintar el bastón con puntos de osun (rojo) y efun (blanco)».

Después de eso, Olofin limpió a Orishaoko con una variedad de granos y frutas, aceite de palma, caracoles, pescado, gallina y se los ofreció a Inle Oguere, depositándolos en un hueco. Luego lo limpió con gallina y paloma y se los ofreció a Inle Oguere Afokoyeri. Olofin y Osa Woriwo (Orunmila), quien era su secretario, cantaban: «Orishaoko, el que trae bendiciones, el que protege y guía, el poderoso, que prevalece sobre todas las dificultades y problemas, el de la sabiduría, el que trae alegría y bendiciones, el que alegra el corazón, el poderoso, el hijo de Oko, que trae alegría y bendiciones, el poderoso, el que trae bendiciones a la tierra».

Fue entonces cuando Orishaoko se llenó de prosperidad y pudo comenzar a vivir en la tierra. Desde ese momento, este secreto ha estado presente junto a Osa Woriwo, acompañando a Orishaoko en todas las batallas y luchas que han surgido en la tierra debido a la envidia, las traiciones, las maldiciones, etc. ¡Que así sea, Eshu!

NOTA: Este es el secreto que se debe transmitir a los hijos de Orishaoko y las obras que se deben realizar en el bastón y en los hijos de Orishaoko. Después de consagrarlo, el bastón vive junto a Orishaoko.

REZO: Ode Omoyadi Omo Eye Ekun Oni Caini Inu Ina Obe Loguede Owa Irenishe Layere Etan Awo Iba Yoku Orun Laye Enifa.

EBBO: Akuko, eyele, obe, inso de ekun, adu ina (carbon encendido), 7 akofa, eku, eya, awado, obi, otí, oñí, asho ara, opolopo owo.

PATAKIN:

Ode y sus siete hijos estaban pasando frío porque el dueño del fuego era Ekun, quien era el preferido de Shango y no se lo entregaba a nadie. Entonces, Ode envió a su hijo mayor a la casa de Ekun, pero este le dijo: «Padre, tengo miedo». Sin embargo, Ode lo envió de todos modos. Cuando el hijo llegó, Ekun lo hizo entrar y se lo comió.

Lo mismo sucedió con los demás hijos hasta que Ode decidió buscar ayuda de Orunmila. Este le vio el signo Osa Woriwo y le dijo: «Debes tener un secreto para poder vencer a Ekun, y ese secreto es el Obe». Awo Ifa Yeku, junto con Ogun, le consagraron con Obe y Ode se dirigió a la casa de Ekun, cantando: «Ode, el awo de los adivinos, el dueño del cielo, el protegido de Osaworiwo, ven a la vida, ven a la vida, con Obe venceremos».

Cuando llegó, la puerta estaba cerrada y Ode tocó. Ekun le dijo: «Entra», pero Ode no entró, esperó afuera y Ekun salió para comérselo. Sin embargo, Ode luchó contra él y recordó que tenía el Obe, con el cual abrió el vientre de Ekun. Sus siete hijos salieron de dentro y tomaron el fuego, luego se marcharon, pero sus hijos quedaron mudos. Ode los cubrió con la piel de Ekun y les encomendó guardar el secreto del fuego. De esta manera, Ode dominó esa tierra. Desde entonces, hay personas mudas en el mundo.

NOTA: Se cuelga una cadena con siete collares de piel de tigre en honor a Ode.

4.- EL CAMINO DONDE OSA WORIWO RECIBE A ODUDUA Y SE JURA EN ORUN.

REZO: Osawo Wori Iwo Otoriku Iwani Awolodo, Osawo Iwani Awo Aponuku Awo Osa Inle Abiti Oyeya Alobi Oma Oturon Bioshe Inle Eggun Omashale Osaworiwo Awo Lodonifa Eni Omo Efan, Obarada Un Ade Awo Amoro Atefa Mada Mi Oda Yeka Omabodun Iyale Kofun Fitibo Eni Lowifa Adifafun Orunmila.

EBBO: Akuko, adie, osadie, iwani, bogbo asho, bogbo igui, ewefa, gungun efan, eku, eya, awado, oti, oñi, obi, itana, epo, ori, efun, opolopo owo.

PATAKIN:

En la tierra de Oturón Bí Oshe vivía Awo Lodo Nifa, quien siempre adoraba a Oddua y a Orun, quienes le brindaban la sabiduría para cuidar de su pueblo y su familia.

Sin embargo, él se sentía afligido porque en esa tierra había muchas sombras de eggun y siempre soñaba que le decían que existía otra tierra donde la gente vivía separada de Oggún y había muchas mujeres. Siempre le pedía a Orunmila que algún día pudiera conocer esas tierras y rezaba:

«oddua Eyi Loru Oba Orun Yoda Eggun Orun Awo Lodo Nifa Siwayu Inle Odara».

Luego le ofrecía Eyle Merin a Oddua junto con Orun y cantaba:

«eyle Eye Mafun Oddua Obariboye».

Se acostó a dormir y se le apareció Abeyí Eggun Orun Iku, quien le dijo que él iría a otras tierras, pero que tuviera cuidado. Realizó Osode y vio el signo Osa Woriwo. De repente, surgió algo extraño, una sombra que llegaba a esa tierra y cantaba:

«fitivo Eni Oku Ikú Orun Eni Baxe Baye Otorun Inle».

La gente caía muerta y otros quedaban mudos de miedo. Entonces, Awo Lodo Nifa tomó el Okpele y se lo colocó en el Iyere Leri Eya Tuto, esparció Opolopo Orí y Efun con el Atare, Eru, Obi, Kola, y tomó Eyle Funfun y lo ofreció a su cabeza junto con Iwori Oku y cantaba:

«sarayeye Eggun Abuken Ikú Orun Eggun Lona».

Arrojaron el Oparaldo en Unika, luego tomó el Elese de Osiadie, tomó Asho Dundun y lo pintó con Otura Niko, y Osa Woriwo colocó Elese Abi y realizó Sarayeye con Jío Jío, y se lo ofreció a Elese en el Asho y lo llevó todo a enterrar en Elese Aragba.

Entonces la sombra se le fue separando y Awo Afoniku le dijo: «Vamos a llamar a Oddua y a Orun con el secreto que tiene en esta tierra nueva en que estás».

Cogieron Iguani y le echaron dentro, 16 ota, gunugun de eggun, leri akuko, leri etu, leri abo, leri eleye eyo, aguema, adan, palo ramón, iroko aragba, gunugun de aya nako, marfil, leri de eku, leri eya ere, Atare Medilogun, Iwin Medilogun, Eru, Obi, Kola, Osun, Aira, Obi Fin, Obi Motiwao, Bogbo Dilegun, Ileke de Obatalá y Shangó, Ileke Dundun con marfil y 16 Ikedie.

Después, tomaron las 16 gallinas y las ofrecieron a su cabeza y a Iguani, y lo llamaban: «Eye Ni Eyele Mobire, Odudua Orun Jekua, Leri Ikú Odo Orun Ikú, Awo La Ishe.»

Oduduwa se acercó a ellos y recuperó su inteligencia para cuidar de la gente de la nueva tierra, que era la tierra de Abiti Oyeya. Así, pudo vivir entre esas personas engañosas y lo atendían a pesar de saber que todos eran descendientes de Abiti. Gracias a Odudua y a Orun, podía desenvolverse entre ellos como uno más y era respetado por todos los descendientes de Abiti Oyeya.

5.- DIOS LE DA A CADA CUAL, LO QUE CADA CUAL MERECE O NECESITA.

EBBO: Osiadie meyi keke, akuko meyi, adie okan, malaguidi okuni y obini, leri mesan, gbogbo asho, gbogbo inle, gbogbo ileke, gbogbo ota, gbogbo omi, gbogbo eran, gbogbo tenuyen, itana merin, opolopo otí, onigan akofa, abiti, gbogbo ewe, obi meta, itana marun, opolopo efun, opolopo oñí, demás ingredientes, opolopo owo.

CEREMONIA:

Lo primero que se hace es coger una ikoko y se hace omiero con los siguientes ewes: croto, piñón de botija, aberikunlo, artemisa, atiponla, verdolaga, albahaca, alacrancillo, ewé tete nifa. Se coge uno de los osiadie y se hace oparaldo con una muda de ropa vieja la cual tiene que tener puesta. Se le da un osiadie keke a Eshú con obi omi tuto y se hace sarayeye leri umbebolo. Se hace el ebbo y al terminar le damos akukó alaguere donde también enterramos el akukó. Después le damos eyerbale de akukó a Shangó junto a Ogún. A continuación le damos asé a eggun junto a Oshún y a Oyá. La persona se pasa al baño y se bañará con el omiero donde todo se envuelve junto con la ropa vieja y se envía al cementerio. A la persona se le hace un Elegba Eshú nuevo que tenga camino de Oduduwa.

PATAKIN:

Maferefun Olofin y Obatalá. Esta es la historia donde al comienzo de la humanidad la tierra solamente estaba poblada de Santos y Obatalá y los demás santos recibieron lo que Olofin le repartió a cada uno.

6.- DE COMO OTALA MOBANI OBTUVO EL PODER DE BRUJO.

REZO: Osa Woriwo Wo Umbati Aleyo Atini Adifafun Abate Olaya Awo Niniyu Oggún Aratako Inle Orishaoko Adafun Itu Inshoma Eluberere Inle Osa Woriwo Oggun Atala Mobanla La Adifafun Umbati Aleyo Ikoko Alaba Nu Lodafun Orunmila Kaferefun Orishaoko.

EBBO: AKuko, Eya Tuto, Eyele Meyis Dun Dun, Opolopo Epo, Orí, Opolopo otí, Opolopo Oñí, Opolopo Owo.

INSHE: Cuando se ve este ifá en un atefa se hacen 7 rayas de efun y de epo en la puerta de la casa, ahí se pone a Elegua con opolopo epo y se le canta: «Elegua epo, Elegua epo, Alagbara». Se deja ahí. En el patio se abre un joro joro y se lleva a Oggún para allí y si el awo tiene a Orishaoko, pone a Orishaoko al lado del joro joro, mete a Oggún dentro del joro joro, se llama y se le da un akuko junto con Orishaoko y al joro joro. Después se saca a Oggún y se le echa el akuko con eku, eya, awado, oñí, otí, gbogbo ere, y después se limpia con la eyele dundun y se le da a Orishaoko y al joro joro, echándose dentro y tapando el joro joro. Luego se coloca a Oggún encima y a Orishaoko también, y a Oggún se le pone el eya tuto y opolopo eran malu con orí, y a Orishaoko se le pone ishu con opolopo ere, y tienen que permanecer encendidos durante el ifá.

PATAKIN:

En este camino en la tierra Elubere Inle vivía Ogún, el cual llevaba una vida agreste, siempre alejado de todo el mundo y viviendo preocupado por la suerte de su único hijo llamado Otala Mobani, el cual vivía apartado de su lado en otras tierras, siendo huérfano.

Aquellas tierras donde vivía Ogún eran gobernadas por Orishaokó, el cual lo guiaba con gran sabiduría y se preocupaba por el temor que tenían sus súbditos a Ogún por el carácter tan irascible que este tenía; pero Orishaokó sabía que Ogún era buen padre, pero además conocía que Ogún tenía un gran resentimiento por no poder tener a su hijo a su lado.

Otala Mobani vivía una vida de trabajos por su parte, ya que su madre había muerto y él se había criado recogido en compañía de Eshu y este le había enseñado todas sus artes y Otala Mobani se había hecho famoso por los grandes poderes de sus hechicerías.

Un día de paseo, Otala Mobani llegó a la tierra Elubere Inle y como Eshu le había enseñado, lo primero que hacía era llegar a casa de un awo, a pesar de ser hechicero se guiaba por los preceptos de ifá. Él fue a casa de Olayo awo, que era así como se llamaba Orunmila en aquellas tierras, y Orunmila le vio este ifá y le dijo: «adifafún Umbati Aleyo Ikoko Alabamú». Y continuó: «en otras tierras vive un hombre velludo llamado Ogún que es tu padre. Él tiene para ti un secreto enterrado, ese poder es de brujo y es para completar tus grandes poderes. Tienes que ir primeramente a casa de Orishaokó, que es el obá de esas tierras, y le tienes que llevar: eyelé, gbogbo eré e ishu de regalo para que él te lleve ante la presencia de tu padre, ya que él mata a cualquiera que entre en esas tierras, pues teme que le roben sus secretos».

Otala Mobani fue a ver a Orishaokó y le llevó todo lo que Ifá le había dicho; después de que se realizó el ebó y le contó a Orishaokó todo lo que había dicho Olayo awo, Orishaokó le dijo: «yo lo conozco a él; él y yo hemos hecho un pacto de unión y de respeto donde sin nosotros dos no se puede consagrar a nadie en esa tierra, pues los que entran sin mi permiso ya pueden considerarse que están otokú; esa es la tierra de Aratako Inle y en ella viven los hijos de Olúo Popó y Ogún».

Ellos se pusieron en camino y cuando llegaron a esas tierras, el primero con quien se encontraron fue Eshu. Otala Mobani le rindió homenaje y le ofreció epo. Entraron en la tierra y al llegar al poblado, Ogún salió hacia ellos con su machete, una maceta y su maza de guerra, listo para enfrentarse a ellos. Pero al reconocer a Orishaokó, se tranquilizó y al ver que venía acompañado, preguntó: «¿Quién es este?» Orishaokó respondió: «Es tu hijo». Ogún lo miró detenidamente y lo reconoció de inmediato por una pulsera que llevaba en la muñeca, la cual le había regalado cuando era pequeño.

Orishaokó le dijo a Ogún: «Si es tu hijo Otala Mobani, quien ha venido desde muy lejos por mandato de Ifá para recibir el poder de brujo que le corresponde». Ogún buscó su pico, comenzó a cavar la tierra y sacó una cazuela. Le dijo a su hijo: «Este es el secreto de tu poder en estas tierras y se llama ‘Umbati Aleyo Ikoko Alabamú'». Ogún y Orishaokó bendijeron a Otala Mobani, mientras Ogún depositaba sus armas en la cazuela y Otala Mobani les ofrecía akuko y eyele meyi dun dun a ambos en el joro joro. Así recibió el poder para dominar esas tierras y desde entonces nadie pudo interrumpir su felicidad. Vivía en paz y armonía en su tierra, siempre acompañado por su padre Ogún y sus compañeros Orishaokó y Eshu.

NOTA: El poseedor de este Ifá lleva consigo una cazuela o prenda que se coloca en un caldero de hierro. Incluye: siete otas, 7 igui, ada okan, una maza de akana, una maceta de igui jiki, una pulsera okan, un escudo, un obe, una luna, una bola de mar, un eñi de Viernes Santo, leri de arriero, gunugun owiwi, siju, gavilán, carpintero y frailecillo. Se alimenta de akuko, eyele, owunko, akuaro, etu y vive junto a Ogún y Orishaokó.

En este Ifá nace el secreto de la tierra de Olúo Popó, donde todos sus hijos deben iniciarse con Orishaokó y un cuchillo. Es un Ifá relacionado con la brujería y aborda cuestiones de herencias de prendas por parte de familiares o por designio de algún eggun de la persona.

7.- EL HOMBRE INCRÉDULO.

EBBO: Akuko, abo, eyele meyi, asho timbelara, asho ara, gbogbo asho, eku, eya, awado, otí, oñí, obi meyi, orí, efun, opolopo owo.

PATAKIN:

Érase una vez un hombre que atravesaba numerosas dificultades. Vivía en la miseria y era despreciado por todos los que lo conocían, todo debido a que él no creía en nada.

Un día, una mujer espiritista que vivía en el mismo pueblo le dijo que su situación era consecuencia de su incredulidad y que si deseaba cambiar su posición económica, debía ir a visitar a Orunmila, un adivino que lo ayudaría.

El hombre comenzó a blasfemar y le dijo a la mujer que todo eso era mentira, y que él no creía en nada ni en nadie más que en sí mismo.

Aburrido y desanimado, el hombre se encontró con Eshu, quien se compadeció de él y le dijo: «Te ayudaré para que puedas mejorar y ya no seas objeto de burlas». Elegba lo guió hasta la casa de Orunmila.

Eshu habló con Orunmila y le contó todo lo que le sucedía al pobre hombre. Orunmila decidió hacerle una consulta con el oráculo. Allí vio este signo y le dijo que debía hacer un ebbo. El hombre, con incredulidad, aceptó a regañadientes realizar el ebbo. Orunmila le indicó: «Lleva el ebbo al pie de un árbol junto con el akuko y el abo que debías llevar, y regala el abo a la persona que se enamore de ti. Así cambiará tu suerte».

El hombre salió de la casa de Orunmila y siguió todas las indicaciones. Mientras colocaba el ebbo y el akuko al pie de un árbol, se le acercó un hombre que, al ver al carnero, comenzó a acariciarlo y dijo: «Qué hermoso es». El hombre recordó las palabras de Orunmila y le preguntó si deseaba el carnero, que se lo regalaría. El hombre, que resultó ser Shangó, lo aceptó rápidamente y como recompensa le otorgó riquezas.

Y así, aquel hombre incrédulo comenzó a prosperar y fue respetado y admirado por todos aquellos que antes lo despreciaban.

8.- DONDE OLOFIN REPARTIÓ SUS PODERES ENTRE LOS SANTOS.

PATAKIN:

En los albores de la tierra y la humanidad, esta estaba habitada únicamente por santos, cuyo líder supremo era un anciano llamado Olofín, que vivía en la cima de una montaña de difícil acceso. Todos los que habían intentado llegar hasta allí habían fracasado en su intento.

Existía un santo llamado Obatalá, quien conocía un camino tortuoso pero seguro que podía llevarlo hasta la cima, conocido como el camino de Osagriñán. Cuando Obatalá sentía el deseo, se comunicaba con Olofín, el líder supremo que gobernaba sin ser visto por sus súbditos.

Sucedió que las cosas en la tierra empezaron a ir hacia atrás. Las cosechas se volvieron improductivas, llegó la sequía, las hierbas y pastizales se secaron, el ganado iba desapareciendo y nada progresaba. El espíritu de los santos comenzó a inquietarse.

Una multitud se dirigió hacia la falda de la montaña y comenzaron a rogarle al padre: «Padre, es necesario que hagas algo por nosotros y por nuestro mundo, porque si no todos pereceremos». Pero la colina no respondió, Olofín permaneció en silencio.

Entonces los santos se impacientaron y desesperaron, y en un último intento, suplicaron a Obatalá que escalara la montaña.

Obatalá Osagriñán se preparó y tomó el camino hasta la cumbre, bordeando la montaña, y se perdió en lo más alto. Finalmente, llegó al pie de Olofín. El anciano estaba tumbado en el suelo y Obatalá llamó su nombre una y otra vez, pero el anciano no respondía.

Obatalá lo sacudió, tirando de sus ropas, y el anciano finalmente respondió: «Ya no puedo más».

Ante esta situación, Obatalá descendió de la montaña y se presentó ante los demás santos, diciéndoles: «Olofín no puede más, está agotado». Todos los santos exclamaron: «Si él no puede más, que nos entregue sus poderes, nosotros nos las arreglaremos».

Obatalá regresó a la morada de Olofín y le comunicó: «La gente quiere que hagas un esfuerzo supremo». Pero Olofín respondió: «No puedo más». Entonces, Obatalá le dijo: «La gente quiere que repartas tus poderes entre ellos». Olofín respondió: «Es justo, convoca una reunión al pie de la ceiba», y no dijo nada más.

Osagriñan se dirigió a la ceiba y consiguió frijoles de carita, quimbombó, harina de maíz, eku, eyá, awadó, gbogbo eré y otros adimús que agradaban a los santos, y los puso en una cazuela. Añadió ori y convocó a todos a la reunión. Los santos comieron y disfrutaron mientras esperaban al viejo Olofín. Por la tarde, observaron al anciano descendiendo por la colina. Al llegar, dijo: «Ya no puedo más, estoy cansado». A lo que los santos respondieron: «Entonces, danos algo para seguir adelante y remediar esta situación».

Olofín dijo: «Cada uno recibirá lo suyo». Alzando la mirada al cielo, tomó un rayo y se lo entregó a Shangó, diciéndole: «Tú serás el dueño del rayo». Extendiendo la mano, cogió un destello y se lo entregó a Oyá, diciéndole: «Tú serás la dueña del destello». Inclinando su cuerpo, tomó agua del río y se la dio a Oshún, diciéndole: «Tú serás la dueña de los ríos». Sosteniendo el mar en su mano, tomó agua y se la entregó a Yemayá, diciéndole: «Tú serás la dueña de los mares». Y así sucesivamente, a cada santo le dio lo que le correspondía. A Obatalá lo dejó para el final y le dijo: «Desde hoy, tú serás el dueño de las cabezas».

De esta manera, Olofín repartió el ashe entre los santos y les otorgó poder a cada uno. Después de esta distribución, todos los santos que estaban presentes fueron a la casa de Orunmila y le contaron lo sucedido. Entonces, Orunmila realizó una consulta con el oráculo y surgió este Ifá. Orunmila marcó ebó, lo preparó y envió a buscar a Eshu. Al ver a todos los santos reunidos en casa de Orunmila, Eshu preguntó: «¿Quién me ha enviado a buscar? Solo respondo al llamado de Orunmila». Orunmila le comunicó a Eshu lo que había preparado y Eshu se enfadó. Orunmila le dijo: «¿Qué te sucede? ¿Quieres causar más problemas?». Eshu respondió: «No es eso, es que nadie me toma en cuenta». Orunmila le preguntó: «¿Qué deseas?» Y Eshu le respondió: «Quiero el dominio del mundo y que me coloquen en un lugar donde todos me saluden antes que a nadie». Orunmila le dijo a Eshu: «Tu deseo será concedido». Entonces, Orunmila colocó a Eshu detrás de la puerta de entrada de la casa de Olofín.

Orunmila realizó el ebó y luego indicó a cada uno su camino, enviándolos de regreso a sus hogares.

Días después, Obatalá se acercó a la morada de Olofín como de costumbre, sin tocar la puerta. Sin embargo, desde adentro le dijeron: «No puedes entrar sin saludar antes a Elegba con este suyere: ‘eshuro Elegba la eee, eshuro Elegba la eee, Elegba la moforibale, Elegba lasargo'». Obatalá tuvo que entonar esto, pedir permiso a Elegba y luego pudo ingresar al ile de Olofín.

Ifá dice que se haga la ceremonia en honor a Oduduwa, se hace la consulta para todos los iniciados, se hace la consulta para Orunmila.

NOTA: Por este camino es necesario hacer Osha y Oduduwa. Hay que recibir Oddun y cumplir con todos los Santos.