IRETE ANSA (IRETE OSA) (IRETE TOMUSA) (IRETE SA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

DICE IFÁ IRETE OSA

• Que usted es muy dichoso y tiene personas que le envidian y quieren descomponerle sus negocios.
• Usted tiene una mujer que es muy dichosa, trátela bien.
• Usted se ha de sacar la lotería.
• Ud. Tiene un amigo que le ha negado el habla por causa de una mujer.
• Dele gracias a un sueño que tuvo anoche.
• Tenga cuidado con sus enemigos, ellos le van a hacer un trabajo para que ud. Se peleé con su mujer.
• Ud. No se disguste con ella porque ahí está su desgracia.
• A usted lo alientan mucho.
• Dele gracias Shangó.
• La gente quiere que ud. Se mudé de donde vive.
• Ellos se preguntan que cosa tendrá que no pueden con usted.
• Le están haciendo una trampa.
• Donde ud. Vive hay dos personas que tienen el mismo nombre, tienen hacer ebbo.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- El porqué a Shangó se le ponen 6 otas en su consagración.
2.- La desfiguración de la belleza.
3.- Las joyas.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

• • Este es un Ifá de infelicidad, pues la persona nunca ha sido feliz, cuando conoce la felicidad o la alegría de la vida, rápidamente la pierde, pues como por lo general es incrédula no hará nada para mantenerla.
  • Este es un Ifá de maltrato a la persona, maltratos físicos y morales, porque hay oposición familiar a lo relativo a la religión.
  • Nació la desfiguración de la belleza.
  • Aquí los oseznos se fueron de la manada y comenzaron a pasar trabajo.
  • La luz que hoy me alumbra, me alumbrara hasta un día y de ahí en adelante me dará solo oscuridad.
  • Por este Ifá el mayor no ve al manor crecer.
  • El padrino no ve a su ahijado Irete Ansa completamente desarrollado.
  • Hay que orientar a la manada para que no se disperse.
  • Dos bendiciones o suertes le esperan, pero para disfrutarlas hay que hacer ebbo, no sea cosa que no la pueda disfrutar a plenitud, pues por exceso de felicidad que se enfermara, ya sea por enfermedades sufridas o por secuelas graves de accidentes sufridos, pues este Ifá marca lesiones graves y hasta perdidas de un miembro o parte de un miembro inferior.
  • Hay problemas de deficiencias hormonales en uno de los cónyuges.
  • Hay que ocuparse de los asuntos religiosos aún con la oposición de la familia para que la persona no se pierda o labre su completa infelicidad.
  • Hay que cuidarse las piernas y el exceso sexual. Se puede contraer la sífilis y hasta volverse loco(a).
  • Si el padre es difunto hay que hacerle lo que determine Ifá.
  • Se le pone tamborcito a Elegbara.
  • El osobo de este Ifá es la vanidad, por eso el awo de este signo no debe considerarse superior a los demás.
  • Aquí nacieron las joyas.
  • Irete Ansa Maferefun obini. Siempre y cuando la obini acepte la misma religión del esposo, de lo contrario ese matrimonio será un desastre.
  • Por este Ifá recibiendo awofaka o ikofa, si esa persona no tiene hecho Santo, tiene que recibir a Oyá con cualquier Santo que haga o lave. Si tiene Santo y no tiene Oyá, tiene que recibirla rápidamente.
  • En este Ifá fue donde Olofin tuvo que besarle los pies a Shangó y dejar que este le hiciera ebbo para salvar al mundo.
  • Oduduwa era testigo de todo esto.
  • Aquí nació el ponerle a Shangó seis otas para el control del poder.
  • Aquí se determinó por Olodumare que todas las cosas en la tierra existirían hasta que llegara el fin de sus respectivos tiempos de vida o de duración.
  • Dele de comer a su leri y a Osun eku, eya, ori, oñi.
  • Se echan siete monedas en la limosna de la iglesia.
  • Por este Ifá el ebbo siempre lleva tres toleticos, una ikoko de barro y tres granos de awado.
  • Cuidarse del exceso en la bebida.
  • Hay que rogarle a Olofin de todo corazón o de lo contrario no verá nada.
  • Para alcanzar el poder se le dan cuatro eyele al Eggun de iyare.
  • Hay que rogarle la leri a la mamá del interesado para que en el término de de un año no se otoku. La rogación con eyele meyi fun fun.
  • Aquí habla el envenenamiento de las frutas que matan a Irete Ansa.
  • También habla añai (la cucaracha).
  • No se puede guardar dinero en papel moneda porque las cucarachas se lo comen.
  • Cuando se ve este Ifá en atefa se hace una fogata en el monte con distintos igui y se le da eyerbale de akuko alrededor de la fogata y después se le echa dentro el ara del akuko.
  • Después se recogen los huesos quemados del akuko para montarle un inshe ozain al ahijado.
  • Después el padrino y el ahijado toman agua del porrón para que no haya separación entre ellos.
  • El awo de este signo debe darle a Shangó 200 abo, 200 akuko y 200 eya bo (pargos) por haberlo coronado Oba de la tierra Adarasa. El awo coge tres escobas de palmiche y dirá delante de Shangó: “Shangó ud. Me pide 200 abo, 200 akuko y 200 eya bo, pero no tengo medios para dárselos y ud. Bien lo sabe, pero como ud. Me coronó rey de la tierra Adarasa, no puedo rehusar el estar a su servicio y con estas tres escobas barreré todos los días de corazón su casa”. Se reza Irete Tomusa y a continuación le dice:“Shangó, permítame hacerle un sacrificio proporcional a mis medios, yo le voy a dar un akuko indio”.
  • Por este Ifá son cuatro los ebbo que se hacen y cada uno va a un pueblo o ciudad distinta.
  • Llevan tierra de todos esos pueblos y un akuko de cada uno y los demás ingredientes.
  • Los akuko son para Shangó, Elegbara, Oggún y Oshosi y se les echa eyerbale a esos ebbo.
  • Cada uno va dentro de una ikoko de barro con tres olubombo (tres toletes) cada uno.
  • Cuidado con papeles de valor que pueden echar a perder.
  • Darle a Oggún eku, eya y epo.
  • No porfíes para que no pierdas una suerte.
  • Maferefun Oyá.
  • Dele una osiadie a eshu en el caño.
  • Lo que tengas que hacer no lo demores.
  • No se moje con agua de lluvia.
  • Cuando salga a la calle enciéndale antes una itana a los Egguns para que no le perturben su camino.
  • Fíjese bien en los documentos que firma.
  • No coma frutas que le regalen.
  • Recibir a Oduduwa y a Babalu Ayé.
  • Aquí Olofin le quitó el tablero a Shangó por estar solo en fiestas y orgías.
  • Se le pone a Shangó una awofaka.
  • No se puede comer comidas calientes, saladas ni picantes.
  • Se padece del corazón.
  • Habla el falso Shangó.
  • Usted está cargando con las culpas de otro.
  • Dele ayapa y un akuko a Shangó y después se le echa amala ila bien cocinada y bien caliente directo dentro de la sopera; a los tres días se pregunta a donde va todo.
  • Usted es hijo legítimo de Shangó.
  • Cuidado con la candela.
  • Vístase de blanco.
  • Tiene que cuidarse de enfermedades contagiosas como la sífilis, pues está llamado a padecer de eso o de lepra, donde la piel se le puede caer a pedazos.
  • Cuídese los nervios no vaya a padecer de psoriasis, que en su estado avanzado la piel se cae a pedazos, aunque no es una enfermedad contagiosa produce muy mal efecto por las marcas que deja en la piel.
  • No cruce el mar sin antes consultar a Ifá.
  • No se siente en sillas sin fondo o asiento con el fondo roto.
  • Irete Ansa significa que todo lo falso en el mundo se termina delante de Ifá.
  • El awo de este signo tiene que tener mucho cuidado en escoger sus amistades porque siempre pesara la falsedad en el trato hacia su persona, pues un amigo en apariencia verdadero puede ser un falso amigo.

ELEGBA DEL SIGNO:

Eshu Akogoriye.

EWE DEL SIGNO:

Manaju y jeren.

OBRAS DE IRETE ANSA.

SECRETOS DEL SIGNO: Se pone a Shangó detrás de la puerta, ahí se le da eyerbale de okan akuko cantándole mucho a Shangó, poniéndole a comer la cazuela con los 3 toletes ya preparado, mientras que por fuera se le dan 2 palomas de ilekun, en el mismo Momento que se le está dando a comer a Shangó, se le hace el rezo para que este siempre del poder de Irete Ansa de vencer las falsedades. Dele de comer a Eshu en el caño. Dele de comer a su leri y cumpla con Obatalá y Shangó.

AWERU OZAIN DE IRETE ANSA (BOLSILLO): Una babosa, tierra de la esquina más cercana a la casa, jenjibre, epo, iyefa del signo, ewe sacu sacu, iyere, oti, eku, eya, obi kola, guajaca, palo dominador, vencedor, vence guerra. Se forra en cuentas negras.

AWERU OZAIN DE IRETE ANSA: Un güiro de cuello largo, una rana seca, tierra de un bibijaguero, añari odo y okun, tierra de una loma, lino de mar, ewe dun dun, croto, orquídea, atiponla, rompe saraguey, pico de pato, pierde rumbo, leri de eyele, de ekueKueye, de akuko, de aparo, de gavilán, de cotorra. Se forra en cuentas negras y amarillas.

OPARALDO: Un osiadie, dos eyele de color, darle eyerbale en el cuello y en los pies. Se hace al lado de un joro joro.

OPARALDO: Tres ikoko keke: una con amala, una con ila y una con arroz moro. Se hace ebbo con el osiadie y dos eyele. Se prepara el oparaldo normal, se limpia al interesado con las dos eyele. Se le da eterbale a las ikoko keke. Una eyele va en la ikoko con amala y la otra en la ikoko con ila. Se hace oparaldo con osiadie y este va en la cazueli Ta que contiene moros y cristianos. Se da obi y se le da un camino.

NOTA: olubombo meni (4 toletes).

CEREMONIA DE IRETE OSU: Para el rayamiento de Ozain (3 cortes para arriba en cada pecho y en cada omoplato se raya en un cristal después de rezar en cada marca los meyi y los signos de pacto con Ozain se frotan las marcas con una mezcla echa de Aceite de ikini, epo, carbón, de Ozain yefa y hojas de ewe eye (hierba de la sangre) a esta mezcla se le dan 7 moscas, antes de hacer las incisiones se lava cada lugar con omiero de:

1.- Ewe asifeiyeje corazón de paloma
2.- Ewe afirin albahaca
3.- Ewe eruju yaya
4.- Ewe otili gandul
5.- Ewe eru awonka hojas de pimienta
6.- Ewe iwreyeye hojas de peonia
7.- Ewe pergun peregun

Este omiero se toma durante 7 días.

INSHE DE OZAIN DE IRETE OSU (GUERRA): Se machacan 4 cáscaras de igbin, comino de la bodega, pimienta de guinea, un poco de sal y un poco de cenizas del medio del fogón que esté caliente, canela en polvo, efun. Se pone todo en un papel o tabla delante de Elegba y se escriben Irete Untelu, Irete Osu, Ojuani Shobe y a los 3 días se le da a la persona para que lo eche en 3 ocasiones en el lugar que se desee. Si es para aleyo lo echa en nombre de San Alejo y del Santo Cristo. Si es awo, reza este Ifá y lo echa en el lugar.

EBBO PARA LA UNIÓN MATRIMONIAL: Dos adie jaspeada, 9 banderitas de distintos colores nueve pelotas de ñame, 9 mazorcas de maíz crudo, ori efun y epo.

DISTRIBUCIÓN: posteriormente las gallinas se le dan a Oyá. Hay que darle gracias a Oyá que es la que quien todo lo da en este Oddun, para que tenga felicidad, pues Shangó se enamoró de ella y nunca pudo vivir con ella.

REZOS Y SUYERES.

REZO:Irete Tomusa Kere Awo Mowaye Omo Shangó, Omo Oya Ayeni Ifa Oni Babalawo Omo Obanyoko Banyoko Ifa Banyoko Orisha Banyoko Yenyoko Yeni Ifa Yoro Yereni, Maferefun Shangó, Maferefun Orunmila.

SUYERE: Emi Alamo Lomi Shangó Bogbo Araye Omo Keleke Ewe Ayo, Ewe Ayo, Ewe Ayo.

REZO: ire Nifa Ki Ifa Fore Aye Adifafun Osa Nifa Ni Kaferefun Obanla.

REFRANES:

1.- Quien le debe a Baba que le pague.
2.- Shangó falso y Shangó verdadero.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE IRETE TOMUSA.

1.– DE COMO LLEGÓ LA FELICIDAD A LA TIERRA INLE MOÑAÑA.

REZO: Irete Ansa Iré Nifa Ifa Fore Aye Adifafun Yoko Osha. Maferefun Shangó Lodafun Ifá Abaraba Niregun.

EBBO: akuko, pupua meyi (para Shangó), osiadie, eyele meyi oluo bombo meta, un tamborcito, abiti, omi ile okun, gbogbo tenuyen, oti, eku, eya, awado, epo, owo meridilogun.

NOTA: cuando sale este Ifá se hace una fogata con distintos palos y se le da eyerbale de un akuko alrededor de la fogata y después se le echa el akuko dentro. Con el eliye y los huesos del akuko se hace afoshe y Ozain después los dos toman agua del porrón para que no haya separación. Kaferefun Orunmila, Ifá Kaferefun Shangó Ifá, Kaferefun Elegbara Ifá, Kaferefun Oguanla.

NOTA: en este camino tuvo lugar o su origen la destrucción de omologu, quien para no otoku, tenía que Yoko Osha e Ifá.

AQUÍ NACIÓ EL PORQUÉ AL MOYURBAR SE DICE PRIMERO: Ashe gbogbo Eggun, que timbelorun Ashe baba que timbelorun Ashe yeye que timbelorun Ashe oluwo ashe Oyugbona etc.

PATAKIN:

En la tierra de Inle Moñaña vivía un awo llamado Awo Leri Ikú, quien gobernaba la tierra a través de Oggún y hacía que todos los habitantes hicieran su voluntad. Sin embargo, los habitantes de Inle Moñaña nunca prosperaban y siempre tenían problemas entre ellos. Awo Leri Iku tenía un gran poder y todas las noches llamaba a Oggún cantando: «Sale Male Male Sale Guakayorun Ogo Ñaña Likon«. Entonces, él percibía el poder de Oggún, con quien hablaba y salía por las noches con su agogó, asustando a todos los habitantes de ese lugar. Luego se escondía en la orilla de Onika para que nadie lo viera.

Un día, Oshanlá salió al camino y se encontró con Shangó, quien le preguntó a dónde iba. Oshanlá respondió: «Voy a ver a Awo Leri Iku, me han dicho que trabaja muy bien». Shangó le advirtió: «Ten cuidado, Oshanlá, no vaya a ser que las cosas le salgan mal y usted también se asuste». Oshanlá le respondió: «Tú siempre estás insatisfecho con todo el mundo y nunca estás contento con el bien que hace nadie». Entonces, Shangó dio tres vueltas de carnero, tres gritos y se transformó en Abita. Oshanlá, al ver esto, se asustó mucho y dijo: «No voy a donde está Awo Leri Ikú». Y comenzó a tocar su agogó a Shangó diciéndole: «Shangó Baba Kuele Baba Kuele«.

Pero Shangó se enfureció cada vez más, así que Oshanlá le lanzó el iña de ella. Shangó se puso aún más furioso, hasta que llegó Elegba y empezó a llamar a Shangó diciéndole: «Shangó Kuele Nileo, Oba Leri Shangó Kuele Nileo Oba Leri Oshanlá Agua Foribale«. Entonces, Shangó se calmó y volvió a ser él mismo, y le dijo a Elegba: «Vamos a llevar a Oshanlá a la tierra de Oba Oberi Obanike, para que le haga osode y se convenza si Awo Leri Ikú está haciendo el bien o el mal». Elegba, temiendo que Awo Leri Ikú se enterara de lo que ellos pensaban hacer, tomó otro camino, lo que los hizo llegar tarde, en plena madrugada. Mientras pasaban por la orilla de Onika en la tierra de Inle Moñaña, vieron que Oggún, el gran secreto de Awo Leri Ikú, se escondía en Onika. Oshanlá, al ver esto, se asustó, pero Shangó le dijo: «Cállate, Orunmila es quien debe decir qué se debe hacer para resolver esto».

Elegba, Shangó y Oshanlá siguieron su camino hasta llegar a la tierra de Obari Boye, donde vivía Awo Obani Boye Obanike. En cuanto llegaron, los atendió muy bien, les dio unyen y mandó a buscar a todos los habitantes de la población para darles una gran fiesta. Oshanlá estaba muy sorprendida por el recibimiento. Después de la fiesta, Awo Obari Boye Obanike los llamó, le hizo osode a Oshanlá y le dijo todo lo que ella quería saber, todo lo que iba a pasar, y le marcó un ebbo, que ella realizó. Luego, le dijo a Elegba: «Este ebbo tiene que ponerlo en una esquina a la entrada de la población de Inle Moñaña. Tú, Shangó, cojerás a Oluo Bombo Meta, para que lo utilices, pero quizás no te haga falta. Y tú, Oshanlá, para que veas el resultado del ebbo, debes ponerte a mirar desde lejos». Y así lo hicieron. Elegba cogió el ebbo, junto con Shangó, y ellos tres se marcharon cantando: «Ebbo Bi Laibo Kolorun Ebbo Bi Layeo Kalorun Agua Yokun Orun Eggun Balekun».

Ellos iban cantando y bailando por el camino y todos los Eggun sabían y probaban del unyén del ebbo. Después, todos los Eggun salieron corriendo hacia la tierra Inle Moñaña, creyendo Awo Leri Iku que ellos venían a ayudarlo. Se puso muy contento y comenzó a tocar ilu bata. Cuando Elegba puso el ebbo y los Eggun lo vieron, se hicieron los que también estaban comiendo, y el olor del unyén seguía aumentando. Shangó observaba escondido a Awo Leri Ikú, que también vino a comer, pero su secreto Ogu se acercaba al unyén del ebbo. Cuando Awo Leri Ikú comió del ebbo, se otoku. Entonces, Shangó salió de su escondite, dio tres vueltas de carnero y tres gritos, convirtiéndose en Abita, y persiguió a Ogu, que se había ido corriendo. Lo alcanzó y lo otoku.

La gente de la tierra Inle Moñaña, al ver todo aquello, estaba muy asustada. Los Eggun se retiraron y dejaron a Oshanlá y Elegba, quienes comenzaron a conversar con los pobladores de aquella tierra. Les decían que esperaran a que llegara Shangó, quien al llegar les dijo: «Ya se han acabado todos los abusos que les han hecho. Awo Leri Ikú los tenía engañados a cuenta de mi nombre. Desde hoy, voy a traer a mi hijo Awo Obori Boya Obanika para que, junto con Elegba y Oshanlá, les den a ustedes la prosperidad que nunca han tenido». Oshanlá dijo en ese momento: «Pero ustedes siempre tendrán que llamar a Shangó y todos los días tendrán que ponerle a los Eggun itanas y llamarlos para que el ashe de ellos los alcance, prosperen y no se pierdan. Tienen que jurar conmigo que obedecerán. Y cuando no lo hagan, Shangó se encargará de ustedes».

2.– EL CAMINO DONDE LAS HORMIGAS AYUDARON A ORUNMILA.

REZO: Balsa Tiropo Tola Eru Ifa Pori Olofin Comanshe Ebbo.

PATAKIN:

Una vez, Orunmila, quien vivía en el mismo pueblo que Elegba, fue de un pueblo a otro y cayó preso; pero antes había hecho un osode. Pasaron tres días en prisión; Orunmila se consultó y salió este Ifá, y decidió hacer el ebbo. Llamó al guardia y le ofreció cierta cantidad de dinero si le traía dentro de la comida, que era sopa, un hueso de costilla y una hoja de malanga. El guardia así lo hizo, entonces Orunmila tomó el plato como un tablero y el hueso como un irofa con el cual raspó la pared y sacó el yefu; con el pan, la hoja de malanga y lo demás que tenía la sopa, hizo el ebbo y lo colocó en la puerta de la celda por la parte de afuera.

Después de varias horas, las hormigas encontraron el ebbo y empezaron a llevárselo en fila. La fila de hormigas era tan grande que pasaba por la casa de Elegba y este, al verlas, se dio cuenta de que estaban cargando un ebbo. Entonces, Elegba dijo: «Hace tres días vi a Orunmila pasar y él no ha regresado», y comenzó a caminar en dirección contraria a las hormigas, y la fila lo llevó hasta la puerta de la cárcel. Elegba corrió y movilizó a todo el pueblo y lo alborotó de tal manera que se vieron obligados a liberar a Orunmila.

3.– SHANGÓ SE LIBRA DE UN IMPOSTOR.

PATAKIN:

Cuentan que había un hombre que se hacía llamar Santa Bárbara, Shangó, pero en realidad era Apecufo quien vigilaba al verdadero Shangó y se atribuía los méritos de las buenas acciones que él hacía. Shangó se dio cuenta de que el impostor nunca recibía una recompensa y pensó que era debido a la ingratitud de las personas a las que ayudaba, creyendo que eran mal agradecidos. Entonces, fue a ver a Orunmila, quien le mandó hacer un ebbo con una cazuela de maíz finado, un gallo, dos palomas y dos toletes.

Shangó hizo el ebbo y lo puso en una esquina, tal como se lo había indicado Orunmila. Apecufo, quien lo vigilaba, vio la cazuela de maíz finado y, al ser muy glotón, empezó a comérselo. Cuando Shangó se dio cuenta, se indignó y le dio una paliza con uno de los toletes. Apecufo, al tener la boca llena, no pudo gritar y tanto golpe recibió que bien se lo tragó o lo botó. Shangó le hizo firmar un documento donde se aclaraba que él era el único Shangó y que el otro se había adjudicado su nombre y su gloria. El nombre que el impostor usaba no le correspondía, ya que su verdadero nombre era Ogan. Gracias al poder de Orunmila, Santa Bárbara fue liberado de este usurpador de nombre y gloria.

4.– RANA.

REZO: Obibe Rora Fokio Mara Fi Asho Ko Igi Adifafun Akere Tiyode Onishinko Lejin Ola Ayo Onila Niko Iyawo Iré Kolasho Fun Nigbati Ayare To Baba Ni Enu Inode Niki Orade Kosi Lope Lonilu Onde Ondelu Baye No Bere Si Sogun Egbe Mo Ara Areti Mu Oggún Akere ,oile Araile Awon Yureti Akere Futanshe Epo Lodafun Eshu.

EBBO: eyele merin, asho pupua, atitan ile, $16.80.

SUYERE: “Lola Lola Lola Akere Aye”.

PATAKIN:

Vuela con cuidado, murciélago de la casa, no vaya a ser que te atrapen tus ropas. Fue en el árbol donde Ifá le habló a Rana cuando estaba por ser nombrado Onishinko. Dos días después, le dijeron que hiciera un sacrificio con cuatro palomas, ocho conchas y un paño rojo con rayas claras, para evitar que su excesiva alegría lo matara. Rana se negó a hacer el sacrificio. Rana era el hijo del rey de Oyo. Poco después, su padre murió y fueron a buscar a Rana para nombrarlo Onishinko, pero este no se encontraba en casa cuando lo llamaron. Estaba en el campo, y su esposa fue a buscarlo para darle la noticia. Cuando ella llegó, él le dijo que no iría directamente a casa, sino que primero iría a comprar todo el vino de palma que pudiera a la entrada del pueblo, y que ella debía llamar a los tamborileros para que lo esperaran en su casa.

Cuando llegó a su casa, encontró que su esposa había hecho todo lo que él había indicado y allí lo estaba esperando. Se dirigió hacia el tamborilero y le dijo: «Todo está listo. Quiero que me acompañes a visitar a todos los reyes antes de que yo sea coronado como tal». Comenzó a atar las medicinas, llevándolas sobre su cuerpo, y ató una también sobre el cuello de los tamborileros, y les dijo: «Empiecen a tocar el tambor mañana, porque mañana Rana será el Onishinko». Como él llevaba su tambor, rápidamente llegaron a Enibadan cuando él llegó allí. Le dijeron que esperara, que lo traerían de vuelta a su casa cuando hubiesen recibido sus títulos otra vez. Les dijo a sus tamborileros que tocaran sus tambores, y los llevó hasta Oyo, y así continuaron hasta que al fin llegaron a Yesa. Pero cuando regresaban de Yesa, se acabó la medicina que él estaba usando justo cuando le faltaba poco para llegar a su casa. Entonces, cayó en la cima de un árbol y por mucho que intentó, no pudo descender de allí.

Poco después, la familia de Rana se enteró del accidente y salió en su búsqueda. Cuando llegaron al lugar donde se encontraba, tomaron hachas y talaron el árbol de algodón en la cima del cual estaba Rana. Cuando el árbol cayó sobre Rana, él se fracturó las piernas y los brazos. Lo llevaron a su casa, lo curaron, encendieron un fuego y lo atendieron toda la noche. Al amanecer, la gente del pueblo estaba esperando su llegada para romper las hojas de su título sobre su cabeza. Pero como Rana no llegaba, enviaron a un mensajero a su casa. Cuando vieron las condiciones en las que se encontraba, se lo dijeron al pueblo y coronaron a otra persona como rey. De esta manera, Rana nunca llegó a poseer su título debido al exceso de felicidad. Desde entonces, el pueblo ha dicho: «El exceso de felicidad fracturó las piernas de Rana». Ifá dice: «Una felicidad o una bendición viene hacia alguien, pero deberá hacer un sacrificio, no sea que esta oportunidad se le escape de las manos».

5.– AQUÍ NACIÓ EL MONSTRUO DEL MUNDO QUE VENÍA Y TODO LO QUE ENCONTRABA EN LA TIERRA SE LO COMÍA.

REZO: Irete Ansa Osabeyibe Ifá Saweye Ifá Adifafun Omo La Oyá Oyo Yewa Ya Kolekun Teriboon Tentoniku Orun Agadebe Fayere Ikú Orun Agadebe Fayere Ikú Obani Shangó Awayenifa Olofin Shangó Mowaloni Ni Olofin Ano Yoka.

EBBO: tres osiadie, tres leri distintas, una cazuela de harina con bastante sal, una cazuela de quimbombo, carne, atare, una cazuela de caldo de ishu, eya tuto con sal (que se le echa epo a los otros atare), 3 bombo, eku, eya, epo, awado, akuko (para Shangó), 3 jío jío (que se le dan a la sombra y van en el ebbo), orí, efun, opolopo owo.

PATAKIN:

Elegba regresó a donde Olofin y le transmitió el mensaje de Shangó. Olofin le respondió: «Dile que lo espero y lo necesito, porque quiero que resuelva un problema». Elegba regresó donde Shangó y le entregó el mensaje de Olofin. Shangó se preparó con su secreto y se dirigió a la casa de Olofin.

Al llegar, Shangó saludó a Olofin y le preguntó cuál era el problema. Olofin le explicó su preocupación de que todo en el mundo desaparecía y que quería que hubiera algo que permaneciera. Shangó le preguntó qué quería que permaneciera y Olofin le dijo que cualquier cosa, siempre y cuando no fuera el ser humano. Shangó, con su conocimiento y poder, creó la piedra, que permanece en el mundo para siempre. Olofin se alegró y agradeció a Shangó, quien le dijo: «Yo soy el dueño del mundo y puedo hacer cualquier cosa».

Desde entonces, se dice que Shangó es el dueño del mundo y que tiene el poder de crear cosas que perduran en el tiempo. Además, se cree que la piedra creada por Shangó es un símbolo de estabilidad y permanencia en el mundo.

Elegba salió y le contó a Olofin lo que había sucedido. Oduduwa, muy preocupado, le preguntó a Elegba qué pasaba. Elegba le contó lo que Shangó le había dicho. Oduduwa habló con Olofin: «Padre mío, estás equivocado. Shangó es el que tiene el gran poder de nuestro secreto y del mundo. Debes darle lo que quiere, aunque sea awofaka».

Oduduwa habló tanto con Olofin que lo convenció. Olofin dijo: «Vuelve a darle sus cosas y verás que estará con nosotros». Oduduwa dijo: «Yo soy quien iré a buscarlo, pero le voy a dar awofaka». Oduduwa salió y llegó donde estaba Shangó y le dijo: «Inkate, este obediente se incó, pero siempre desconfiado. Vamos, Shangó». Shangó contestó: «Tú serás testigo» y salieron al camino. Shangó llevaba agogó y cantaba: «foribale, Baba Nilerun, Olofin Leda Nire Ayebatina Yewa, Baba Ni Olofin Awofaka Manire, Foribale Orekun, No Elelun«.

Cuando Shangó y Oduduwa llegaron ante Olofin, Shangó se arrodilló y le preguntó si alguna vez lo había engañado o cometido alguna falta contra él. Al no obtener respuesta, Shangó continuó explicando que cuando Oduduwa le ofreció un sacrificio de Abeboadie y Awofaka, lo compartieron y cocinaron las Adie con ñame y se lo ofrecieron a Eggun, y luego juraron cumplir con sus promesas. Oduduwa cocinó tres comidas distintas y se las entregó a Shangó para que se las llevara a Olofin. En el camino, Shangó encontró a un monstruo que desaparecía a todo lo que comía. Shangó le ofreció las comidas a cambio de un juramento de que todo en la tierra existiría hasta que llegara su tiempo. Después de que el monstruo juró, las cosas en la tierra comenzaron a existir. Shangó informó a Olofin de lo sucedido y este le rindió homenaje a Shangó.

6.– IFÁ DE INFELICIDAD.

PATAKIN:

Aquí, el príncipe estaba desesperado por coronarse rey, pero su padre, el rey, vivió muchos años y decepcionado, se fue al campo. Allí, pensó en fabricar oti de las semillas de las palmas, pero le aconsejaron que no se subiera a ellas. Sin embargo, decidió subirlas. Un día, mientras estaba en lo alto de una palma, llegó un mensajero con la noticia de la muerte del rey. Debido a la alegría que recibió porque, por fin, iba a ser rey, se descuidó y se soltó, cayendo a la tierra y fracturándose las piernas en varios lugares. Como resultó herido, no pudo gobernar esa tierra.

NOTA: Ifá de infelicidad. De frustración.