Irete Suka

IRETE SUKA (IRETE OTURA) (IRETE SUKANKOLA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Irete Suka Apekankola Adifafun Akuperu Oguere Ode Obini Kuaye Obini Awa Nifa Obarabaniregun Moyore Ayebe Ifa Orunmila Lorugbo. Kukute Kuku Adifafun Nayida Lile Tinsoma Orunmila Fatindaebo Fun Akuko Kaferefun Oshosi y Yalorde. Ifá Irete Otua Esekan Openkakola Adifafa Akopela Ebbo No Kobine Obuko Aguegue Ota Ebefa Owo. Eshu Maferefun Obatalá Maferefun.

 DICE IFÁ IRETE OTURA

  • Qué ud. Está bien, pero su cuerpo lo tiene con una manchas o marcas que le salen y le producen picazón.
  • Usted tiene un hijo que se lo dio a cuidar a otra persona y desde entonces ud. No ha tenido buena suerte.
  • A usted no lo crió su madre.
  • Usted tiene una casa de herencia.
  • Usted tiene la cabeza dura y donde ud. Estaba no le daban de comer.
  • Ud. Siempre está peleando.
  • Usted tuvo una enfermedad que por poco se muere.
  • Usted es muy revolucionaria.
  • A usted le gusta desbaratar casas. No para donde vive, cumpla con Obatalá que la sacó con bien de un apuro.
  • Usted tiene un gallo dentro de su habitación.
  • Sus negocios están mal.
  • Usted le ha hecho favores a tres personas que son sus enemigos y le están haciendo daño bajo, usted no se lo imagina.
  • No pelee con nadie para que con reposo llegue a tener casa y dinero, cuando le venga el dinero tendrá que hacer ebbo.
  • Tiene que darle una chiva a Baba.
  • Cuide la puerta de su casa porque siempre le están poniendo porquerías.

EN ESTE SIGNO NACE:

1.- El servicio secreto y militar.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN:

    • Este Ifá marca calumnia.
    • Obatalá se enredó en las guías de las matas de ishu que tenía en su casa y despreció la tierra.
    • En este Ifá el Ashe de Ozain pasó a Orunmila.
    • La persona tiene cabeza de rey y cerebro de niño.
    • Este es el Ifá de la tierra madada, donde la gente no comprendían lo que hablaban.
    • Orun y Oduduwa tuvieron que dirigir la religión en esa tierra, donde viven los cenalos que hablan una lengua que desconocen sus significado.
    • El dueño de este Ifá siempre vive sufriendo por causa de sus hijos.
    • Debe tener cuidado al tratar a compadres y comadres y por causa de los hijos se disgustan.
    • El dueño de este Ifá jamás debe entregarle sus hijos a nadie para que los cuide, pues tendrá pérdida entre ellos.
    • Aquí la jutía quiso saber lo que Orunmila hablaba, ya que todo se lo contaba a Elegbara. Orunmila la sorprendió y le golpeo la cabeza con la irofa.
    • De aquí surgió el que cuando se sacrifica la jutía se le golpea la cabeza con la irofa para atontarla.
    • Salcochar una lengua, ponerle 21 alfileres y colgarla en una ceiba y decirle a Olofin que ahí le deja las lenguas de sus arayes pidiéndole también a Shangó que lo libre de las mismas.
    • La raíz de jaguey sirve para detener el proceso del cáncer.
    • Aquí el padecimiento de la mujer es de la matriz, matriz desprendida, quistes o hemorragias continuadas.
    • Hay que recir a los Ibeyis.
    • Cuidado con robos de ropas.
    • La criada pasa a ser ser dueña y señora.
    • Cuidado con viajes, es preferible que no la haga, pues hay trampa o se puede presentar algo malo, va a caer preso y la pueden amordazar.
    • Se le da akuko fun fun a Obatalá.
    • Se hace ebbo con una leri de jutía.
    • Aquí Oshosi de cabecera vive encima de un pilón de almendra.
    • Se limpia a cada rato con osiadie y eran malu y se canta: “Berenile Ay Ay Iku Berenile Ay Ay Obatalá Bab Bod Yeyere Baba Yeyere”.
    • Por este Ifá se le pone a Obatalá eya con ishu. A Orunmila y a Shangó se le pone eya ahumado con amalá.
    • Su suerte y su fortuna están suspendidas en el aire y para que caigan y ud. Pueda disfrutarla tiene que orugbo con un akuko.
    • Después el akuko se cuelga sobre Elegbara y ahí se sacrifica para que la eyerbale le vaya cayendo a Eshu y se ponga a halar la eyerbale según desee comer, y así coja la suerte que está colgada para ud.
    • Si es hombre le cuesta trabajo conseguir mujeres y se masturba.
    • Habla que Oshosi estaba subido encima de un árbol vigilando.
    • A ud. Lo están vigilando, por ire ud. Es el que vigila.
    • Usted es rencoroso.
    • Es la venganza de Orunmila.
    • No se da palabra para resolver nada.
    • El hijo se ha criado sin el cariño del padre.
    • Eshu Lario y Eshu Laroye, donde padre e hijo no se conocían y todo andaba muy mal en el mundo.
    • Un owunko keke, dos akuko, tres güiros. El owunko se le cuelga los dos akuko al cuello y los tres güiros, uno con epo, uno con eya y uno con eku.
    • Cuando Eshu Lario conoció a su padre Eshu Laroye, se abrazaron y vino la tranquilidad a la tierra.
    • Aquí Obatalá cayó preso y lo amordazaron.
    • La jicotea comadre de la jutía.
    • La princesa quedó embarazada dio a luz y abandonó a su hijo.
    • Habla de madre soltera.
    • Aquí nació el servicio secreto.
    • La chulería pierde a Irete Suka.
    • Irete Suka no debe nunca robar ni traicionar a su padrino.
    • Obini:Tenga cuidado con operación y cuídese de padecer de hemorroides.
    • Usted no puede tener descendencia y su hombre quiere.
    • Si está en estado no se haga abortos que ahí está su pérdida.
    • Tiene una contraria a quien no conoce.
    • Tenga cuidado con la criada no pase a ser dueña y señora.
    • Usted está peleada con una amiga por una traición que le hizo.
    • Usted tiene una herencia y la cabeza durísima.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Aberikukeye.

ESHU ABERIKUKEYE: Además de la carga de los Elegbara lleva: leri de eyo, ceniza de cuero de tigre, eru, obi kola, obi edun, 7 igui fuertes, 7 ewe de azowanu, ilekan, oro, plata, dos eñi, ayapa, leri de ayapa. Se le da una eku (jutía a Shangó y el cuero de esta y la leri se quema y se echa en la carga), 7 tierras distintas, dos inkines, 21 iwereyeye, 21 atare, 21 semillas de tua tua, cuero de manjuari.

NOTA: no dice el camino de la ota ni nada más.

EWE DEL SIGNO: don chayo, aberikunlo, jaguey macho, guama, palma y aroma.

OBRAS DE IRETE SUKA.

SECRETOS DEL SIGNO: Ebbo misi con hojas de almendras que caen al suelo. Se recibe a Azojuano en caso de enfermedad.

NOTA: el interesado despueé de hacer Ifá tiene que recibir Oduduwa.

PARA AWO: Se le pone un okpele con una cadena de oro y el inshe Ozain se cuelga de ese otun del okpele y lleva en su carga: eru, obi kola, osun, leri de adie de Orunmila, leri de adie de Obatala, leri de akuko de Elegba, 7 igi de elegba, ewe iroko, aragba, atori. Va en cuero de eure Ifá, se forra con ileke del Ángel de la Guarda del awo. Este okpele vive en una cajita de plata, al lado de Orunmila y se le utiliza en un osode directo para el awo.

PARA EL BIEN: Se coge un eya tuto, se le escribe irete suka, se embarra de epo, ori, efun, se le pone ishu, amala ila, awado, y se limpia el cuerpo delante de Eggun y después se le da a Eggun cantando: “Eggun Baraniku Iku Baw Abaniye Awaraya Ikú Lade Are Eggun Aguyerun Awalere “.

KOFIBORI: Con eyele meyi fun fun. Después se cocina con ishu, se le pone a Eggun con obi, omi tuto, 21 atare, oti, efun, en dos platos blancos nuevos con 4 eya secos, ori, efun, epo y se le encienden dos itanas.

OKPELE DE IRETE SUKANKOLA: Se confecciona con conchas de marfil o de carapacho de ayapa, se lava con omiero con hojas de ñame volador, ñame del corriente, ewe ou dun dun, itamorreal, escoba amarga, maravilla, verdolaga, ceiba, almacigo. Se pone dentro de Shangó y se le da un akuko colorado. Se vuelve a lavar y se le da eyerbale de eya tutuan (grande) junto con Shangó y un eyele macho. Este okpele siempre come con eya tuto con Shangó. Se lleva al pie de uan ceiba, se le pone marcando irete suka y se le da una adie. Se le pone a Obatalá eya tuto ni y se le da junto con Shangó 4 eyele. Se buscan dos Ogue, uno con se carga con los gungun del eya tutuan, leri eyele, eru, obi kola y se le pone a Baba. El otro se carga con ori, eru, obi kola, obi motiwao, leri y uñas de gavilán y se le pone a Shangó.

INSHE OZAIN: Un tarro de malu, una rondana de hiero o de cuero de tigre o de malu chiquita y fina con cuentas incrustadas hasta la mitad de un eya keke, eru, obi kola, obi motiwao, obi rayado, aragba, gungun de malu, espejo con azogue, 16 ota Keke (se pregunta si son Ogue), leri de akuko, eyele, gavilan, uña de todas clases de animales, raíz de ceiba, atiponla, ewe dun dun, itamorreal, peonia, curujey, gajo de una mata enredada, raíz de jaguey, gbogbo igui, eyefa, dos ojos de buey. Cuando se monta se le echa un poquito de harina de maíz, de qimbombo y de raíz de ñame.

INSHE OZAIN PARA UNIFICAR MATRIMONIOS: Se hace ebbo con eyele meyi fun fun (macho y hembra) y se le dan a Oshún, se le sacan los corazones que se unen con 5 alfileres, que representan los cinco sentidos del ser humano, antes de unirlos se le introduce los nombres de Los cónyugues, se entizan con ou fun fun y aperi, palo cambia voz, ayua y parami. Después de entizados se ponen en una vasija con tapa, se echa azogue, un pedacito de ota de imán, limayas de hierro, se tapa y se sella y se echa al mar para que se hunda hasta el fondo. La vasija debe ser de cristal con tapa plástica para evitar la corrosión.

NOTA: siempre al entizarlo y clavarle las agujas entre los dos corazones hay que ponerle en nombre de las personas y por fuera los pedazos de palos.

INSHE DE OZAIN BURUKU DE IRETE SUKA: Cuero de tigre, cuero de eyo, leri de eyo, cascará de un árbol hueco o próximo a caerse o secarse, semillas de piñón, ñame de maravilla amarilla, semillas de maravilla amarilla, rastro de la persona que se desea perjudicar, si hay oportunidad también llevar pelos de esta. Todo se quema y se ruega al pie de Oggún durante 7 días. Se sopla en la manzana de la casa y en la puerta de araye. Esta obra debe hacerse de noche y en patio de la casa a cielo abierto.

INSHE PARA DETRÁS DE LA PUERTA: A todos los de la casa se hace sarayeye con una eyele fun y se le da a Obatalá y al joro joro, se abre por el lomo y se le echa ori, awado, oñí, iyobo fun fun, eku, eya, eru, obi motiwao, obi kola, 15 monedas de a centavo y se pone Esto en joro joro con la leri hacia la calle, junto con tres isheri (clavos) entizados hacia dentro, los clavo con su cabeza hacia la puerta y las puntas hacia la calle. Se le pone encima una flecha y se cubre con eku, eya, obi, Awado y se cementa en la puerta de modo que no lo saque y que todos tengan que pasar por encima.

OBRA PARA ROMPER CUALQUIER PACTO: 16 igbin, iye de efun, 4 juju de eyele de la derecha y de la izquierda, una tablita con el Oddun Irete Suka. Todo hecho polvo se reza y al soplarlo se dice frente al sol: fulano de tal y yo no nos hemos conocido nunca.

INSHE DE IRETE SUKA PARA OWO: Se hace iye con cáscara de mamey Sto. Domingo se ruega en el tablero y después se pone un poquito junto con un mate, 6 rajitas de canela, 6 centavos, una cruz de guano bendito, un collar keke de Shangó, 4 hojas de ceiba, 4 de vencedor, una hojita de retoño de piñón africano. Se envuelve en asho fun fun y pupua. A Shangó se le echa dentro de la sopera amala cruda, epo, ila y vino seco o tinto. El inshe se le pone a Shangó 6 días encendiéndole cada día dos itana. Toma vino seco y agua bendita.

INSHE PARA LA MEMORIA: Un caracol de igbin (babosa) grande se carga con: seso vegetal, flor de sauco blanco, efun, iyefa, oti, 4 cuentas de nácar y 4 de coral, un pedazo de zurrón de varón si es para mujer y de niña si es para hombre. Se le da a comer una eyele, se envuelve en capullos de algodón un crucifijo, se forra en cuero de eure. Se reza en el tablero y se le pone delante a Obatalá en un plato fun fun durante 16 días con una copa de agua bendita y dos copas de wara malu cruda con orí, puesto sobre migas de pan con efun, durante 16 días se le encienden dos itanas. Este resguardo vive con Obatalá e irete suka, se lo pone en la frente e invoca el poder de Ifá kadashe.

VINO DE FORTALECIMIENTO DE IRETE SUKA: Una botella de vino seco, un mamey de Sto. Domingo maduro, un marñon maduro, cascará de naranja china, azúcar al gusto. Todo se moja bien y se pone delante de Azowano y a los 9 días se comienza a tomar en ayunas.

OPARALDO DE IRETE SUKA: Un akuko o una adie (se pregunta), una ikoko keke, ewe aberinkulo, oti, 9 atares, obi, itan meyi, eku, eya, asho fun fun, dun dun y pupua, arolodo y aperi. Se le hace sarayeye al interesado con ewe aberinkulo, lo rompe y lo echa en la ikoko, mientras se hace el sarayeye se canta: “Aberinkulo Mareo Koshe Wao. Iku Egun Koshe Wao Ikú Mareo”. Después de rota la hierba y colocada en la ikoko se rocía con otí, se le echan 9 pedacitos de obi con epo y sus correspondientes atares cada uno.

Después se limpia al interesado con las 5 asho, en cada asho se abra marcado Otura Niko e Irete Suka con efun. A los 5 asho se le rocía oti y junto con el animal se procede a hacer el oparaldo. Se continúa los pasos del oparaldo y cuando ebbo ada se hace el paquete, se le entrega al interesado para que vaya a botarlo a su destino cantando: “Ashinin IkúAshinin Arun Ashinin Ofo Ashinin Eyo” Y Termina Rezando Baba Ejiogbe.

BASTÓN DE IRETE SUKA: Este bastón se hace de sabicu, antes de barrenarlo se le da de comer 1 gallo. Se carga con colmillo de tigre, cabeza de perro, cascaron de babosa cabeza de maja, va forrado con piel de maja y la empuñadura de piel de tigre.

NOTA: cuando el Babalawo tiene que darle un toque de bata a Shangó es imprescindible hacerle la siguiente ceremonia: Darle el día antes dos akuko fun fun, el día del tambor se le pone delante una torre de tierra amasada con efun y agua sobre esta torre se escriben los Oddun, Oshe Tura, Ika Ogunda, Okana Meyi y Otura She. Ahí se le ponen tres ñames y se le dejan hasta después del toque.

NOTA: cuando se va a hacer Shangó el Babalawo tiene que hacerle una ceremonia a Shangó para que su padre Oroniyan lo reconozca, se va al lado de una mata de ikinis con 2 gallos, uno blanco y otro negro se lleva el tablero y en el se pinta la siguiente atena: Oshe Tura, Ejiogbe, Ojuani Shobe, Otura Meyi, Ogunda Meyi, Obara Otura, Oragun y Otura She. Se ponen dos otas negras y eun plato se pinta un Ozun de oro, con 12 rayas de círculo b, r, a, am br br brbr ahí se prenden 12 mechas y 2 velas delante del tablero después de rezar los Oddun se dan los 2 gallos el gallo blanco sobre los 2 otas y el negro al tronco de la palma de ikinis después tocando el achere se le canta a Oroniyan: “Oroniyan Alode Oo Ara Omi Ja Oroko Obatalá Mi Ewe Ara Mi Ja Aroko Aroniyan Alode Oo Ayi Nisa Inija Loko”.

PARA HACER DAÑO A UN HIJO DE ESTE SIGNO: Se coge un eya tuto, se le pinta irete suka, sé él echa opolopo atare y se le da a Eggun la eyerbale de esa eya tuto en nombre de esa persona.

 

REZOS Y SUYERES.

REZO: Irete Suka Apekankola Adifafun Akuperu Oguere Ode Obini Kuaye Obini Awa Nifa Obarabaniregun Moyore Ayebe Ifá Orunmila Lorugbo.kukute Kuku Adifafun Nayida Lile Tinsoma Orunmila Fatindaebo Fun Akuko Kaferefun Oshosi Y Yalorde. Ifá Irete Otua Esekan Openkakola Adifafa Akopela Ebbo No Kobine Obuko Aguegue Ota Ebefa Owo. Eshu Maferefun Obatalá Maferefun.

SUYERE: Eyu Reo Ewa Eyureo Ewa. Eyu Reo Ewa Eyureo Ewa. Eyu Reo Ewa Eyureo Ewa.

REZO: Kaferefun Oshosi, Obatalá, Yalorde Ati Orunmila. Ifá Peripe Kaferefun Oshanlá. Ati Oshosi.

REFRANES:

1.- Se pasa de libre a esclava.
2.- No pidas a otro lo que tu no seas capaz de cumplir.

RELACIÓN DE HISTORIA O PATAKIN DE IRETE SUKA.

1.– EL MAJA Y EL TIGRE.

REZO: keda Were Da Krimona, Abere Ni Ekun, Ni Abere Ni Eyo Iña, Omo Da Were De Krimona. Kilonshe Iña Mo Da Were, Olodumare Eyu Iña Meda Were

EBBO: Un gallo, dos palomas (macho y hembra), un pedazo de piel de tigre y otro pedazo de piel de maja, un poco de tierra de alrededor de una árbol que este hueco, tela de distintos colores, pescado y jutía ahumada, owo meyo.

PATAKIN:

Había una vez en que el tigre Ekun y él maja (Eyo) eran grandes amigos. Crecieron juntos y jugaron desde pequeños, y cuando crecieron, pensaron en casarse. El primero en casarse fue el tigre y poco después Eyo también se casó. Un día, el tigre visitó a Eyo y le dijo: «Amigo, mi mujer dará pronto a luz, así que a mi hijo le pondré tu nombre en memoria de nuestra amistad. Pero si me estimas como yo a ti, espero que me des tu piel para hacer la cama de mi hijito». Eyo entendió que el tigre no tenía pensamientos generosos, pero aceptó su petición de buena gana.

Pocos días después, Eyo visitó al tigre y le dijo: «Hoy me toca decirte que mi mujer pronto dará a luz y le pondré tu nombre a mi hijo en prueba de nuestra amistad. Pero tú me darás tu bonita piel para que yo pueda hacer la cuna de mi pequeño». El tigre pensó que Eyo tenía que cumplir su promesa primero, por lo que aceptó con alegría entregar su piel.

Cuando la mujer del tigre dio a luz, este cumplió su palabra y Eyo se dispuso a hacer lo mismo. Se cambió la piel en un árbol y se presentó ante el tigre con su piel prometida. El tigre estaba asombrado al ver a Eyo más joven y hermoso que antes. Luego, la mujer de Eyo dio a luz a un hijo y le puso el nombre del tigre. Eyo fue a anunciarlo a su amigo y le exigió la piel prometida para hacer la cuna de su pequeño.

El tigre no sabía cómo engañar a su amigo, pero lo conminó a cumplir su promesa. Pensó que quizás la piel debajo de la que tenía sería igual de hermosa, por lo que le pidió a su mujer que se la quitara. Sin embargo, esto lo convirtió en víctima de su propia ignorancia. No pidas a otro lo que tú no eres capaz de cumplir.

2.– HIJO DEL SACRIFICIO.

REZO: Omo Oluwo Oni Omoti Orisha Awo Ni Ife Obanifa Unlo Oye Ilu, Lodafun Orunmila, Kaferefun Obatalá.

EBBO: Eure fun fun, eyele meyi fun fun, asho fun fun, ati, opolopo owo.

PATAKIN:

En los tiempos antiguos de Ifá, era costumbre ofrecer el sacrificio de una mujer llamada «Alabuweye» para dar inicio a los ritos, derramando su sangre, ya que se creía que Oduduwa vivía y nacía de un sacrificio humano. El encargado de realizar este sacrificio era Obanifa Shangó, quien compró a una mujer muy hermosa para llevar a cabo la ceremonia de Oduduwa, la cual sería bañada con Omiti Orisha, agua lustral de la fuente de Obatalá.

Sin embargo, Alabuweye se dio cuenta de que la mujer estaba embarazada y se negó a realizar el sacrificio, por lo que tuvieron que buscar otra mujer. La mujer embarazada fue dejada como sirvienta en el templo de Oduduwa.

Cuando la mujer dio a luz a su hijo, este fue iniciado en Ifá y recibió el signo Irete Suka, siendo llamado «Omo Oluwo Oni», lo que significa «Hijo del Sacrificio». Llegó a ser un gran Babalawo y se encargaba de cuidar los sacrificios de Oduduwa en los altares del templo de Ife. Cuando Obanifa se marchó a fundar Oyo, Omo Oluwo Oni se quedó como Babalawo y Akande en el templo de Alabuweye en Ife. Fue reconocido como Awo de Orunmila de alto rango, llegando a ser conocido como Oni Ifá. Realizaba el ebbo a Alabuweye con animales y no con mujeres.

Este es el poder de Irete Suka en la tierra de Ife. Irete Suka es protegido y ahijado de Shangó, alcanzando el poder pero siempre recordando que es hijo del sacrificio. Irete Suka resuelve los problemas de las mujeres, siendo el salvador de la madre, ya sea por su nacimiento o por su poder en Ife.

3.– AWO OBE.

PATAKIN:

Awo Obe salió de su casa y en lugar de buscar a Obatalá, fue a buscar a sus amigos, quienes también se unieron y recolectaron dinero, haciéndose ricos. Con el tiempo, Awo Obe no se ocupaba de nada, ni siquiera de hacer ebbo, aunque Orunmila le había dicho que debía hacerlo todos los meses con ese Oddun. Como ya se veía rico, se abandonó y empezó a sufrir mala suerte, volviendo a quedarse como antes.

Shangó lo estaba recriminando, y no le quedó más remedio que volver a trabajar con Agada, pasando por mucho trabajo porque se lastimaba las manos, ya que Agada no tenía cabo. Entonces, decidió ir a ver a Obatalá e invitarlo a comer adie en su casa, mientras cantaba: «Adie Baba Eye Mafun Adie Eye Enifa Obatalá Mokueo».

Obatalá se puso contento y le dijo que cogiera dos ishu y los asara, y juntos fueron a ver a Elegba. Cuando llegaron, Elegba estaba enojado y le dijo que sus amigos se habían hecho ricos con su propia suerte, pero que para que pudiera vivir mejor, le darían un secreto que él mismo no podía hacer. Elegba cogió Agada y donde siempre Awo Obe lo agarraba, le puso un pedazo de igui. Obatalá cogió eyele fun fun y comenzó a limpiar a Awo Obe, dándole eye de eyele al igui que Elegba había puesto en Agada, mientras cantaba: «Eye Obe Ifá Nilorun Eyeku Obi Otaba Agada Iré Obenishe».

A partir de ese momento, Awo Obe pudo coger Agada con más facilidad y cumplir su trabajo sin problemas, comenzando a prosperar completamente. Obatalá le dijo que nunca tendría más problemas en esa tierra de Iru Eni Boshe, y le partió la punta de Agada, diciéndole que siempre trabajarían con el filo y que nunca podría hacer su propio cabo, siempre necesitaría de otro, igual que él necesitó de Obatalá y Elegba.

Shangó llegó y se puso muy contento, y Awo Obe le dio akuko. Shangó le dijo que siempre tendría su dinero dentro de su Ifá, en las bolsas que Orunmila le dio. Fue entonces cuando Awo Obe empezó a ser considerado por todos, ya que vio que necesitaba de los demás para trabajar, ganar dinero y poder vivir. Obatalá, Elegba y Shangó le echaron su bendición a Awo Obe y Agada.

4.– LA OBINI DE IRETE SUKA.

REZO: Egun Aparenija Irete Pekankola Awo Oju Ile Lasheda Tasherubi Ebo Bamashe Kile Jeri Oponloju Shaju Owa Lojuru Lateni Awo Lodafun Orunmila.

EBBO: Una adie, un akuko, una eyele, asho fun fun, asho dun dun, una igba, gbogbo tenuyen.

PATAKIN:

Ojulareni era un awo que se decía era Irete Suka, el adivino de la tierra de Oju Inlé. Este hombre tenía una esposa llamada Shalabi, quien también se decía que tenía el signo Irete Suka y era hija de Obatalá. Sin embargo, Ojulareni era muy malvado y solía hacer trampas a todo el mundo. Además, vestía siempre de negro y maltrataba a Shalabi, pidiéndole cosas imposibles, como lavar su ropa negra hasta que se volviera blanca.

Shalabi lloraba diariamente debido a los maltratos y al hambre que pasaba. En un sueño, un Eggun se le acercó y le pidió que lo llamara para ayudarla. Al despertar, fue a ver a Orunmila, quien le consultó el Ifá y le recomendó hacer un ebó, el cual ella realizó.

Mientras lavaba la ropa de Ojulareni, Shangó apareció y vio a Shalabi llorando. Indignado, rompió la jícara donde estaba la ropa, provocando que tantas lágrimas salieran de los ojos de Shalabi que el río creció y arrasó con la casa de Ojulareni, llevándoselo y acabando con su sufrimiento y el de su esposa Shalabi, la obiní de Irete Suka.

5.– DONDE OMO BITASA SE CORONA REY DE IYESA.

SUYERE: Eron Teso Yewe Eon Teso Yewe Abrayagasi Azowano Gronteso Yewe.

PATAKIN:

En este camino, el hijo predilecto de Azowano se llamaba Omo Bitasa. Era alfarero y tenía gran fama como fabricante de platos, oficio que había aprendido de su padre. Él había recibido una consagración de su padre cuando era pequeño con Akuaro y lo vistió con las pieles de sus animales preferidos, que le protegían de todas las vicisitudes. En ese tiempo, los Iyesa declararon la guerra a los arara y sorprendieron a Omo Bitasa trabajando en sus platos y se lo llevaron preso como esclavo.

Un día, una gran mortandad asoló la tierra de los Iyesa y nadie podía remediarla. Egumoko, rey de los Iyesa, fue a ver a Orunmila, y en la consulta de Ifá, le dijeron que había en su reino un gran hombre que estaba consagrado en Arara y que era el único que podía acabar con esa epidemia. Revisando a los prisioneros, Egumoko encontró a uno vestido como los Shakawanos, con su manto morado y su collar. Le preguntó cómo se llamaba, y Omo Bitasa respondió: «Este soy yo, soy hijo de Azowano». «Eres tú mismo el que busco, te daré lo que pidas si me ayudas a acabar con la epidemia», le dijo Egumoko. Omo Bitasa le explicó que tenía que consagrar Aja Arara para poder acabar con ella, y se encerró en una cueva del monte durante varios días para hacerlo. Cuando salió, iba envuelto en las tres pieles (de leopardo, etu y chivo), con el Aja Arara en la mano, y fue delante de Egumoko y le dijo: «Llama a Orunmila para la consagración. Tokuaje Omo Bitasa misi oti ojouro okpajareo okpajareo oke ojodide oke mofere mofere ojodide odi ojodide odo oyun kuana are kuan ojun asho aladgore as osi ni le ajareo aladgore asho».

Después lo bajaron, le dieron de comer owunko y con las pieles vistieron a Egumoko y al pueblo, salvándolos así de la epidemia. Omo Bitasa recibió el nombre de Agronika Omo Bitasa (hombre joven y fuerte) hijo de Dekawan. Así es como los Azowanu son conocidos en la tierra de los Iyesa.

NOTA: Hay que consagrar a Agronikasa Omo Bitasa, preparar su secreto y trabajar con él, además con ibako que es el Ozain de Omo Bitasa.

6.– LAS DOS MADRES DE ELEGBA.

REZO: Irete Suka Adalu Iya Lokueye Dida Mayere Mayekun Tibayekun Ayoyoni Elegba Mobo Bale Asha Iya Foyekun Daure Kuele Afeferin Aiya Tiboshe Ni Lorun Wawe Woggun Iya Tibi Lorun Maweyeni Iya Elegba Yofun Mode Wofa Oudede Mode Ni Elegba Loya Ureo Iya Oshanlá Oddupue Lona Obatalá Bi Isha Oyanla Urefuele Layebi Obatalá I Bi Ashe Orolun Kokode Ifá Obatalá Lorubo Omo Shali Oruba Iya.

EBBO: Akuko keke meta, ota meta, ofa igba meta, abeboadie meyi, ofa iya, eku, eya, epo, awado, ewe, otí de tres clases, etu keke, itana, olu oma, opolopo owo.

DISTRIBUCIÓN:

El ebbo va a un basurero. En cada igba va una ota con epo, eku, eya, eko, antes de empezar el ebbo los akuko meta hay que dárselos a las igba meta, en el nombre de los Guerreros, pidiéndole perdón, se pone una en cada esquina donde Vive la persona y otra para la manigua, se le echa Ashe. El ulo se compra en el barrio o en el pueblo donde vive la persona. Lo primero que se hace es un oparaldo con la etu, el igbo y la igba meta, el awo se limpia primero, el ulo un día antes tiene que estar arriba de Oyá pintado de blanco, rojo y negro. Antes de empezar el ebbo se manda a botar el Oparaldo, la leri de todos los animales umbeboro, que van envueltas en hojas de ewe koko.

PATAKIN:

Oyá tuvo a Elegba, quien nació maldecido por Araonu en la tierra de Mayiero, que estaba maldecida y solo crecían ewe koko. A los siete días, al ver que Elegba no era normal, Oyá lo llevó a la tierra de Oyo Yoni, donde vivía Orunmila. Sin embargo, al oír que la enfermedad de Elegba provenía de la sangre, Oyá se disgustó y se fue a su casa, dejando a Elegba en las cuatro esquinas. Este, al verse solo, salió caminando y llegó a la tierra de Mofeni, donde Oggún y Oshosi lo llevaron ante Obatalá.

Obatalá se dio cuenta de que Elegba solo sabía reírse y jorobarse, y decidió buscar la ayuda de Orunmila. Orunmila realizó una consulta de Ifá y descubrió que todos los problemas de Elegba eran fenómenos. Orunmila le recomendó que le dieran de comer hojas de ewe koko a la sombra con una etu, un poco de tierra de donde nació y una vela, y luego hacer un ebbo y darle eyerbale ni akuko keke meta. Después de esto, se debía bañar a Elegba con ewe del oparaldo y Añamu. Obatalá preparó todo y Orunmila hizo el oparaldo, usando otas de la calle, Ibu e Inle Nibe.

Después de la consulta de Ifá, Orunmila llamó a Oggún para que ayudara a Elegba. Antes de partir, Oggún limpió a Elegba con las adie y le dio una botella de Oñi con esas adie para que las soltara en la tierra de Mayire. Sin embargo, Oyá tenía hambre y se comió las adie, arrojando las cabezas. Oggún recogió las cabezas y las llevó a Orunmila.

Mientras tanto, Oyá empezó a buscar a su hijo Elegba y se dirigió a la tierra de Obatalá. Después de hacer un ebbo para Elegba, Orunmila y Obatalá lo curaron en siete días. Cuando Oyá llegó a la tierra de Obatalá, encontró a Elegba jugando con Oggún y Oshosi, y lo llamó diciéndole que era su hijo. Pero Elegba respondió: «Tú no eres mi madre, mi madre es Oshanlá, mírala allí». Oyá fue donde estaba Oshanlá y se arrojó ante ella, pidiéndole perdón y suplicándole que le entregara a su hijo, cantándole: «Irete Suka Oshe Lona Iya Ashe Lona Oddupue Iya Ashe Lona». Elegba se puso entre las dos y dijo: «Dos son mis madres» y salió corriendo. Oshanlá le dio su bendición y le dijo a Elegba: «Harás de todo, servirás para el bien y para el mal. To Iban Eshu».

7.-EL POR QUÉ IRETE SUKA TIENE QUE USAR UNA MANDAJA.

EBBO: Adie meyi, bandeja meyi, un okpele, un cofrecito de plata, 101 ota, eru, obi kola, Osun, gbogbo tenuyen, demás ingredientes, opolopo owo.

PATAKIN:

Obatalá quiso hacer Ifá y fue a ver a Orunmila para que se lo hiciera. Los adivinos de la tierra de Obatalá le habían advertido que debía hacer una gran ceremonia para que no fuera un fracaso, pero Obatalá no les hizo caso y pidió a Orunmila que le hiciera Ifá. En la consulta, le salió el Oddun Irete Suka.

Orunmila tenía en su casa 101 cajas o cofres de plata, y le dijo a Irete Suka: «El secreto de tu Ifá está en la caja número 99 y te lo enseñaré cuando llegue tu momento, mientras tanto, trabajarás y aprenderás Ifá aquí en mi casa». Irete Suka hizo lo que se le pidió, pero la curiosidad lo consumía. Un día, mientras Orunmila estaba fuera, abrió la caja del secreto y encontró un okpele y algo colgado de su pata. Cerró la caja de nuevo y la colocó en su lugar, creyendo que nadie lo había visto. Sin embargo, Eshu estaba presente y había visto lo que había hecho.

Después de un tiempo, Orunmila decidió que era hora de entregar el secreto a Irete Suka. Lo llamó y le entregó la caja, pero antes de abrirla y revelar el secreto, Orunmila le pidió que jurara fidelidad a los principios de Ifá. Irete Suka no pudo jurar, ya que su conciencia lo atormentaba por la traición que había cometido contra Orunmila.

Orunmila observaba a Irete Suka mientras pensaba y lo presionaba para que jurara fidelidad a los principios de Ifá, pero él permanecía en silencio, atormentado por su conciencia. Entonces Eshu, quien estaba observando todo, reveló la verdad: Irete Suka había abierto la caja del secreto antes del tiempo requerido y era un traidor.

Ante esto, Orunmila cogió el okpele y lo tiró, y Irete Suka salió lleno de decepción. Eshu decidió ponerle una mandaja para que midiera sus palabras, ya que eran las palabras de un traidor. Desde entonces, Irete Suka debe usar una mandaja hecha de metal, la cual se fabrica con oro y se le pone a Eshu y Obatalá.

Se hace un okpele con una cadena de oro y se le pone un Inshe Ozain en la pata otun, que lleva una carga con diversos ingredientes. Este Inshe Ozain está forrado con el cuero de la eure de Orunmila y se forra con gbogbo ileke del ángel de la guarda del awo. El okpele vive en un cofrecito o caja de plata al lado de Orunmila y solo se utiliza para un osode directo. Irete Suka no debe robar ni traicionar a su padrino.

8.- IFÁ KANDASHE, EL SABIO.

PATAKIN:

Ifá Kandashe, al ver lo que había sucedido, pensó que todo estaba perdido y que tendría que empezar de nuevo, pero decidió intentar darle sentido a lo que tenía en frente. Después de observar las imágenes y guías pintadas, Ifá Kandashe tomó su irofa y comenzó a interpretar lo que veía en la cazuela. Shangó había pintado un relámpago, lo que significaba que había una gran revelación por venir. Elegba, con las manos llenas de sangre, representaba la necesidad de un sacrificio para lograr el éxito. Y la caca de Ere Oyola simbolizaba la creación y la posibilidad de un nuevo comienzo.

Ifá Kandashe se dio cuenta de que este era un gran mensaje y decidió compartirlo con el Oba de Iyesa. Al escuchar la interpretación de Ifá Kandashe, el Oba quedó impresionado y se dio cuenta de que, de hecho, la realidad no podía ser definida en una sola imagen o idea. A partir de entonces, el Oba comenzó a enfocarse en la interpretación de los diferentes símbolos y mensajes que se presentaban en la vida y se dio cuenta de que la verdad no era algo absoluto, sino que estaba sujeta a interpretación.

Desde ese momento, Ifá Kandashe se convirtió en uno de los hombres más respetados y solicitados de todo el reino, y su capacidad para interpretar los mensajes ocultos en la vida fue reconocida en todas partes. Además, el Oba de Iyesa se convirtió en un gran defensor de la interpretación y la reflexión, y gracias a sus esfuerzos, el reino se convirtió en un lugar más sabio y reflexivo.

El rey quedó muy satisfecho con la respuesta de Ifá Kandashe y lo nombró su adivino personal, otorgándole grandes riquezas y honores. Desde ese momento, todos los sabios de la corte se postraron ante él, y él se convirtió en el hombre más respetado y temido de todo el reino. Gracias a su gran conocimiento de Ifá, pudo guiar al rey en todas sus decisiones y mantener el equilibrio en el reino.

Con el tiempo, Ifá Kandashe se hizo famoso en toda la región y muchos llegaron a él para buscar su sabiduría. Él siempre les respondía con humildad y les daba consejos que les ayudaban a mejorar sus vidas. Nunca se dejó cegar por la riqueza y el poder, y siempre mantuvo sus valores y principios, convirtiéndose en un ejemplo para todos los que lo conocían.

Así, Ifá Kandashe logró demostrar que la sabiduría no está en las riquezas ni en el poder, sino en el conocimiento y la humildad. Su legado se mantuvo vivo en la tierra de Iyesa y en todas las regiones donde se difundió su fama, y sus enseñanzas siguen siendo recordadas y valoradas hasta nuestros días.

NOTA: La cazuela se coge, se pinta de rayas con toda la pintura con aguardiente, después se le reza el suyere, se le dan los 2 akuko a Elegba. En la cazuelita despues se machaca eru, obi kola y lo mastica el awo y lo pone sobre la mierda de maja que puso en la cazuelita.

9.– NACE EL SERVICIO MILITAR.

PATAKIN:

Cuando Abesemo reinaba en Ibeyu, declaró la guerra al reino de Iborin y ordenó que todos los hombres de la ciudad, así como los que vivían en el campo, fueran reclutados para la guerra. Entre ellos estaban los siete hijos de Irete Otura, un Awo. Al hacer un osode, Irete Otura vio un Ifá que le habló de una canoa en el río y una danza de la muerte. Para proteger a sus hijos, Irete Otura realizó una rogación con una canoita, asho fun fun, pupua y dun dun, okan, akuko meyi, dos Osun grandes (Dambe), dos tinajitas, dos de bambú, siete papas, un bastón de plomo, siete reales de plata, un remo de canoa, un perro, eku, eya, etc.

Irete Otura puso el nombre de cada uno de sus hijos a las papas que introdujo en la tinaja de dambe con los siete reales, y luego hizo el ebbo y colocó todo en la canoita. Empujó la canoa desde la orilla mientras cantaba: «Eni Bekofara Ni Fara Iku» (la vida no se mueve con el movimiento de la muerte). Cuando la canoa llegó a la otra orilla del río, los hijos de Irete Otura salieron en otra canoa, pero gracias a la magia de Irete Otura, la canoa del ebbo hizo creer a los generales de Ibeyu que los de la otra orilla eran danzantes protegidos por Dambe. Al ver llegar a los siete jóvenes cantando y bailando en su canoa, los generales les dieron presentes de oro y plata y les dijeron que volvieran a sus tierras.

Desde entonces, Irete Otura adora a Dambe y sus hijos añoran a Dambe.

10.- COMO SE SALVÓ LA TIERRA BEBELI.

REZO: Irete Un Suka Awo Neri Awo Awo Borda Olofin Irete Nisuke Neri Awo Oduduwa Bebeli Aye Iya Bebeli Aye Baye Oyá Yanza Yayekan Wawa Nire Aye Bawa Ikú Orunmila Arenida Oyá Shaniyekun Olodumare, Olodumare Ni Baye Awonidi Aye Shangó Abebetun Abebe Osi Awoneri Ifá Adifafun Orí.

EBBO: Eyele medilogun, osiadie, akofa, eran malu, orí, efun, akanshi, epo, eku, eya, awado, etc., Leri de eya, inle merita meta, inle okun, cuero de tigre, owo akere ironi (tinaja con omi). Se le echa orí, efun, hierba de Orunmila y va siempre debajo de la almohada del awo.

PATAKIN:

En este camino en la tierra Bebeli Iya había un río muy grande que sonaba mucho porque tenía muchos secretos, pero nunca se le había hecho nada de Osha. Oduduwa llegó a esta tierra a visitar a los habitantes de Iboro, quienes no eran creyentes y por eso sufrían distintas enfermedades y trabajos. Shangó se enteró de la presencia de Oduduwa en la tierra Bebeli e inmediatamente fue a casa de Orunmila y le informó sobre la situación. Orunmila le dijo a Shangó que debía realizar una ceremonia de osha para que los habitantes de Iboro se salvaran.

Shangó salió en camino con su eyele y su canto: «Fefereri nire osha fefereri osha fefereri». Llevaba consigo una tinaja que le había dado Oyá, y una jícara con Oshinshin que Orunmila le había entregado. Oduduwa escuchó el canto de Shangó y preguntó quién era. Al ver que se trataba de Shangó, se sintió muy contento. Shangó dio tres vueltas de carrera y le entregó la tinaja a Oduduwa. Este fue hacia el río y comenzó a malestar. Las personas se asustaron y vieron a una mujer con leri, y todos los habitantes de Iboro se asustaron y fueron a ver a Oduduwa. Este les dijo que debían realizar una ceremonia de osha para evitar la muerte, y que el primero que debía ser santificado era Awo Neri Ifa para que los salvaran.

En seguida, Shangó y Oduduwa prepararon todo para hacer santo a Awo Neri Ifá. Cuando iban hacia el río, todas las personas de esa tierra se montaron en santo y cantaban: «Moya moya omo nire ni lorun omo nire ni lorun osha bebe ago omo lara iku moga morala awo«. Echaron Oshishin, metieron a la persona en el río, la bañaron bien, especialmente la cabeza, y cantaban: «Abegue abegue awo lona ori onire la bague abebe lona ori osha la bague onire».

Le dijeron que sacara agua y con Ota la metieran dentro de la tinaja. Cuando sacaron el secreto, al Ota le dieron un pichón de Etu y le dejaron caer una gota de Eye a la tinaja y se dice: «Osha nigua baba olofin osha nigua babalorde». Y por todo el camino vienen cantando este Suyere y tocando Agogó hasta que llegan al Ile. Se le da Coco a la puerta, después se inca a la persona delante de la Madrina y Padrino, Oyugbona, y le piden la bendición y le ponen la mano en la cabeza y rezan: «Baba Leri Osha Baba Odua Magua Alafia Oduduwa Osha Odara Ke Kashi Ero Ke Kashi To Kashi Ashe Mini Ni Ay Bobo Kaleno Osha To Iban Eshu«. Y le rezan, se le hizo santo a Awo Neri Ifá y a la tierra aquella comenzó a alejarse la enfermedad y la miseria y todo lo que quedaba de malo en esa tierra y vino la creencia en Osha, el día de Itá. De repente, apareció Elegba, que subió en uno de los Ibori y dijo: «Fíjense bien, le salió que era Eyila Shebora». Y a todos les será el nombre de Ita que tiene que hacer Ifá a la carrera y todos los Ibori le dieron de comer a Oduduwa.

11.- EL CAMINO A DAHOMEY.

PATAKIN:

Aquí es donde Orunmila en Oyo hizo un osode a Soyi para darle al reino de Dahomey, pero no había un camino para llegar allí, solo montañas. Hizo un ebbo con una eguede antes de sembrarla, pero sus hijos la cogieron en sus manos y le pidieron que, cuando naciera, les señalara el camino hacia Dahomey. Cuando la eguede dio su guía, les señaló el camino hacia Dahomey. Cuando llegaron, fundaron el reino y bendijeron aquella tierra y le dieron de comer a la tierra y a Soyi, fomayi agronika, unobilasa yesu dajomu. Y se hizo rey.

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