La Santería Cubana, también conocida como La Regla de Ocha o La Religión Lucumí, es una práctica espiritual afro-cubana con profundas raíces en las tradiciones Yoruba de África Occidental. Esta religión sincretizada comenzó a tomar forma en Cuba durante el comercio transatlántico de esclavos, cuando africanos Yoruba fueron llevados a la isla y se vieron obligados a fusionar sus creencias ancestrales con el catolicismo de los colonizadores españoles.

Durante los siglos XVII y XVIII, la Santería no solo incorporó elementos del catolicismo, sino que también fue influenciada por las prácticas religiosas de otros grupos étnicos africanos presentes en Cuba, como los Congo y los Carabalí. Esta mezcla de influencias africanas y católicas dio lugar a un sistema religioso único, caracterizado por un panteón de deidades o Orishas, cada una con sus propios atributos y dominios.

La Santería se fortaleció como una forma de resistencia cultural y espiritual entre los esclavos y sus descendientes, preservando aspectos clave de su herencia africana. Con el paso del tiempo y la abolición de la esclavitud en el siglo XIX, comenzó a extenderse más allá de las comunidades afro-cubanas, integrándose en la cultura cubana en general.

La Santería Afro Cubana, arraigada en las tradiciones Yoruba traídas a Cuba por esclavos africanos, comenzó a formarse durante el período colonial español. En este entorno, los esclavos encontraron necesario camuflar sus prácticas religiosas indígenas para preservarlas, dando lugar a un proceso de sincretismo religioso. Asociaron sus deidades, conocidas como Orishas, con santos católicos, permitiendo así que sus creencias ancestrales sobrevivieran bajo la apariencia del catolicismo impuesto.

Tras la abolición de la esclavitud en el siglo XIX, la Santería comenzó a difundirse más allá de las comunidades afro–cubanas, integrándose gradualmente en la sociedad cubana en general. Esta era marcó una fase de adaptación y transformación para la Santería, en la que comenzó a ser practicada por un público más amplio y diverso, incluyendo personas de diferentes antecedentes raciales y sociales.

Esta adaptación postcolonial no solo demostró la resistencia y flexibilidad de la Santería como práctica religiosa, sino que también aumentó su importancia como elemento de identidad cultural cubana. En este proceso, la Santería retuvo sus fundamentos espirituales y rituales, mientras evolucionaba para reflejar las experiencias e historia de sus practicantes en un contexto cubano cambiante.

Durante el siglo XX, la Santería Cubana experimentó momentos de intensa represión. En la primera mitad del siglo, especialmente durante la dictadura de Fulgencio Batista, y en ciertos períodos posteriores, las prácticas de la Santería y otras religiones afro-cubanas fueron estigmatizadas y reprimidas. Eran consideradas supersticiones o prácticas retrógradas, y sus practicantes a menudo enfrentaban discriminación y persecución. Esta represión se manifestó en la prohibición de rituales públicos y la marginación social y política de sus seguidores.

A pesar de estos desafíos, la Santería demostró una notable resiliencia. Los practicantes continuaron observando sus rituales y tradiciones, a menudo en secreto o en espacios privados, preservando así la continuidad de sus creencias. Esta persistencia no solo protegió la religión de la extinción, sino que también fortaleció la identidad y cohesión de la comunidad afro-cubana.

Además, durante la segunda mitad del siglo XX, la Santería comenzó a ser reconocida como un componente importante de la cultura cubana. Hubo un creciente interés en sus aspectos musicales, de danza y artísticos, tanto dentro como fuera de Cuba. Esto llevó a una gradual desestigmatización de la religión y a un mayor reconocimiento de su valor cultural y espiritual.

La Santería en el siglo XX es, por lo tanto, una historia de resistencia y adaptación. A pesar de los períodos de represión, la religión no solo sobrevivió, sino que también encontró nuevas formas de expresión y aceptación, reafirmando su lugar en el tejido social y cultural de Cuba y la diáspora cubana en todo el mundo.

A partir de la segunda mitad del siglo XX, la Santería se expandió significativamente más allá de Cuba, principalmente debido a la emigración de cubanos a otras partes del mundo, como Estados Unidos, México y países de América Latina y Europa. Esta diáspora llevó la Santería a nuevas geografías, donde comenzó a ser practicada por no cubanos, atraídos por sus rituales, estética y filosofía espiritual.

La globalización de la Santería también implicó su adaptación a diferentes contextos culturales y sociales. En lugares como Estados Unidos, la Santería no solo se fusionó con elementos de otras tradiciones afroamericanas y afrocaribeñas, sino que también interactuó con corrientes religiosas y espirituales más amplias. Esto llevó a la creación de nuevas formas de práctica y a la reinterpretación de algunos de sus elementos.

Además, la globalización ha aumentado la visibilidad y el interés académico por la Santería. Se ha convertido en objeto de estudio en campos como la antropología, la historia de las religiones y los estudios culturales, lo que ha ayudado a aumentar la comprensión y apreciación de esta religión a nivel global.

La Santería también ha influido en áreas como el arte, la música y la danza, dejando su marca en la cultura popular y en las expresiones artísticas contemporáneas. Su expansión global ha llevado a un reconocimiento más amplio de su riqueza espiritual y cultural, así como a debates sobre temas como la apropiación cultural y la representación de las prácticas religiosas afro-cubanas en el mundo.

En resumen, la globalización de la Santería representa un fenómeno dinámico de intercambio cultural, mostrando cómo una tradición religiosa puede evolucionar y adaptarse, manteniendo su esencia mientras interactúa con nuevas culturas y sociedades.

Hoy en día, la Santería es reconocida no solo como una práctica religiosa, sino también como un fenómeno cultural rico y complejo. Ha captado la atención de académicos y estudiosos de diversas disciplinas, que la estudian desde perspectivas antropológicas, históricas, sociológicas y artísticas. Este interés académico ha ayudado a desmitificar la Santería, proporcionando una comprensión más profunda de sus prácticas, simbolismo y relevancia cultural.

El reconocimiento internacional de la Santería también se refleja en la creciente visibilidad de sus prácticas y expresiones culturales en la escena global. Festivales, exposiciones de arte y presentaciones musicales y de danza inspiradas en la Santería han contribuido a su difusión y apreciación más allá de las comunidades afro-cubanas.

Además, la Santería Cubana ha sido objeto de discusiones en foros internacionales sobre libertad religiosa y derechos culturales. Han habido importantes debates sobre la protección de sus prácticas y rituales, especialmente en países donde sus seguidores son una minoría.

Finalmente, la Santería se ha adaptado a nuevas tecnologías y medios de comunicación. La presencia de la Santería en plataformas digitales y redes sociales ha facilitado un mayor acceso a información sobre la religión, así como la formación de comunidades virtuales de practicantes y seguidores.

En la Santería Cubana, las principales deidades, conocidas como Orishas, son entidades centrales que desempeñan un papel crucial en la vida espiritual de sus practicantes. Cada Orisha personifica fuerzas de la naturaleza y aspectos humanos, teniendo una influencia directa en el destino y bienestar de las personas.

Los Orishas más prominentes incluyen a Elegguá, el guardián de los caminos; Obatalá, símbolo de sabiduría y pureza; Yemayá, la madre de todos y protectora de los océanos; Oshún, deidad del amor y la belleza; Changó, guerrero y dueño del trueno y el fuego; y Oggún, el orisha del hierro y el trabajo.

La relación entre los fieles y estos Orishas es fundamental en la Santería, marcando un camino de respeto, devoción y comprensión de los misterios de la vida y la naturaleza. Cada Orisha posee atributos únicos y es honrado a través de rituales específicos, ofrendas y cantos, reflejando la rica diversidad y profundidad espiritual de esta práctica religiosa afro-cubana.

Elegguá (o Eleguá)

Conocido como el guardián de los caminos, puertas y encrucijadas. Elegguá es a menudo invocado primero en ceremonias y rituales, ya que se cree que abre o cierra el camino hacia el resto de los Orishas. Se le representa con los colores rojo y negro y se le asocia con el número 3.

Obatalá

Considerado el creador de la Tierra y la humanidad, Obatalá es una deidad de gran sabiduría y compasión. Representa la pureza, la paz y la moralidad. Su color es el blanco, y es reverenciado como un poderoso y justo padre o madre para todos los Orishas y humanos.

Yemayá

Madre de todos los Orishas y deidad del océano, Yemayá simboliza la maternidad, la fertilidad y el mar. Es conocida por su inmensa compasión y su capacidad para cuidar y proteger a sus hijos. Sus colores son azul y blanco, y se le asocia con la luna llena.

Oshún

Deidad del río, Oshún es el orisha del amor, la belleza, la diplomacia y la riqueza. Se le asocia con el color amarillo o dorado y se representa como una joven y hermosa mujer. Oshún es conocida por su capacidad para traer prosperidad y resolver conflictos.

Changó (o Shangó)

Orisha del trueno, el rayo y el fuego, Changó es un poderoso guerrero y protector. Es conocido por su valentía, fuerza y habilidad para traer justicia. Sus colores son el rojo y el blanco, y se le asocia con el tambor y el baile.

Oggún

Deidad del hierro y el trabajo, Oggún representa la fuerza bruta, el trabajo duro y la habilidad para superar obstáculos. Se le asocia con el color verde y con los metales, especialmente el hierro.

Panteón Yoruba

Oloddumare

El Creador Supremo.

Oddúa (o Oddudúa)

El Rey de los Muertos. Participó junto con Oloddumare en la Creación del Mundo. Su culto es básico en el territorio nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le considera un Orisha mayor.

Elegguá (o Elegbá)

Deidad responsable de los avatares del destino. Su color es rojo y negro.

Eshu (o Exu)

El lado misterioso de Elegguá. Su color es negro y blanco.

Oggún

Dueño de todos los metales y responsable del trabajo diario. Proporciona los medios para alimentarnos. Es un unorisha que apoya a todos los Oshas Básicos.

Oshosi

Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por excelencia. Trae justicia a nuestras vidas y nos ayuda en las operaciones quirúrgicas. Con él vive Ogdé, su inseparable compañero.

Ozun

El Vigilante o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o Oddúa.

Obbatalá

Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae paz ante los desacuerdos. Su trono se encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es blanco puro.

Oke

La Montaña. Trono de Obbatalá.

Oggán, Ogbón y Ogboni

Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

Enú Ayé

Poder que acompaña a Obbatalá.

Oyá (o Yansá)

Dueña de los vientos fuertes y de la chispa. Es la protectora justa y leal de los hijos de Shangó. Su espiritualidad puede ser invocada en los Mercados. Es quien desarrolla el comercio. La evolución de nuestras finanzas depende de ella. Generalmente, se le asocia como la Guardiana de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es marrón oscuro.

Ayaó

Funciona como la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

Oshún (o Oxún)

Deidad encargada de transmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras, protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad puede ser invocada en los ríos. Representa el elemento agua y su color es amarillo.

Ayé (o Ajé Shaluga)

El Tesorero de los Orishas. Se encarga de mantener protegidas las riquezas del Planeta. Algunos dicen que es masculino y otros que es femenino, y también creen que no tiene brazos.

Igbá Omí

Es un orisha menor y es el guardián de todos los ríos. Es el secreto de los Oloshas y se recibe en el bautismo en el río previo a la iniciación. Solo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene un gran poder para superar conflictos con la salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los Orishas.

Olokum

Deidad del mar profundo. La que tienen los Oloshas es femenina y lleva agua. La de los Babalawos es masculina y es seca y sellada. Fue Ferminita Gómez quien difundió su culto por toda la isla.

Brommú y Brosiá

Deidades relacionadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Orishaoko

Es la deidad del cultivo y los frutos de la tierra. Fue consagrada a Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata

Espiritualidades relacionadas con Yemayá y Oshosi. Pueden ser invocadas en las desembocaduras de los ríos y se reciben para recibir salud para quienes lo necesitan. Inle Ayayá es considerado un gran guerrero y cazador. Orula lo respeta y lo ama mucho ya que dependió de él y de sus súbditos para su salvación en un momento en que estaba perdido en el desierto.

Yemayá

Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, quien junto con Olokum cuida las riquezas de las profundidades del mar. Representa el elemento agua y su color es azul en todas sus formas.

Shangó

Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le invoca en las copas de las palmeras, un guerrero que mantiene orgullosamente la justicia en los planos terrenales. No le gustan los engaños ni las traiciones y proporciona juicio radical cuando un hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones Africanas y el Misticismo. Fue el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le dio a Orula el poder de la adivinación a través del Até (Tabla Sagrada). Representa el elemento fuego y su color es rojo, pero se combina con blanco que apacigua su ira.

Daddá y Agbañile

Hermana de Shangó. Fue la que lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que él entendió su error. Es la Corona de los Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué

El Hechicero de Shangó. Fue él quien lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive con Shangó.

Orula

Profeta y Testigo de la Creación. Supremo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de Ifá.

Beyis

Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. Según la mitología, fueron los únicos que pudieron derrotar a Olosí con sus travesuras.

Iddeú (o Addeú)

De la familia Beyis. Algunos creen que es una niña y otros creen que es un niño. Es el hijo (a) perdido fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain

Deidad dueña de todo lo intrínseco en la naturaleza. Sanador por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por lo que no tiene padre ni madre. Generalmente se encuentra de noche en lugares solitarios. Cuando alguien lo escucha, identifica su hablar como gangoso. Es el Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus luchas guerreras. Su poder es amplio y es un excelente protector de quienes lo poseen.

Aggayú

Él es el mismo Volcán y vive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.

Óba

Hermana de Oyá, Oshún y Yemayá. Esposa de Shangó. Su color es rosa, y según versiones, puede ser invocada en las orillas de los ríos, lagunas y dentro de los cementerios. Cuida mucho a quienes tienen dolencias óseas.

Yewá

Hermana de Oyá, Oshún, Yemayá y Óba. Todo lo virgen le está consagrado. Es la hija favorita de Oloddumare. Es la protectora de viudas y solteras.

Babaluayé (o Asojano)

Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por lo tanto, protege de ellas. Es también un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quienes lo poseen. Misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se desvían, los hace volver con pruebas sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escoba que usa para ahuyentar las moscas, portadoras de enfermedades.

Nanú

Hermana de Babaluayé. Pertenece a la familia Ayano.

Naná Burukú

Algunos dicen que es una forma de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su energía generalmente se invoca de noche. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una gran serpiente.

Ikú

Ella es la Muerte. En la tradición Yoruba es masculina. Todos los orishas hicieron un pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú en su misión de alejar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú vence a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a honrar esa pérdida, porque no pudieron cumplir el mandato celestial.

Eggungún

Las almas de los antepasados.

Eggun

Las almas de los desencarnados. Los espíritus.