Ogbe Kana

OGBE KANA (OGBE OKANA): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

REZO: Ogbe Kana Lodafun Obatalá Ati Shangó Ni Moti Ewefa Omode Kobo Ori Ouyen Iyare Ati Babare. Shangó Iyede Biriniwa Mofa Ada Elebo.

SUYERE: Ogomoloshe Birere Iru Lodafun Mayawal.

DICE IFÁ OGBE KANA.

  • Que usted piensa ir a un lugar donde piensa tener relaciones amorosas, tenga cuidado que pueden ser descubiertas, pues hay otra persona destinada a vigilarlo.
  • No vaya a paseos, ni vaya de máscara porque no le conviene.
  • Si es extranjero el que se mira, se le dice, que tenga cuidado en su trabajo, que le quieren hacer daño para que lo boten y verlo pasando trabajo.
  • Todo es por envidia, pero si él hace ebbo no le pasara nada y se ha de ver mejor.
  • Usted quiere mudarse para cerca de un río o de una zanja.
  • Su marido la anda buscando y su madre también.
  • Atienda a los Santos y a su casa, usted no ha sacado nada andando corriendo, váyase para su casa, refrésquese y corresponda a su marido, porque los dos están atrasados.
  • Ocúpese de su casa para que un mayor de usted no le niegue su protección y le vire la espalda porque usted siempre ha contado con él.
  • Usted anda buscando una cosa.
  • Oggún la reclama.
  • Usted va a gobernar.
  • Si en su casa hay un enfermo tenga cuidado porque se quiere morir, porque la muerte lo está mirando.
  • No porfíe.
  • Dele gracias al sueño que usted tuvo anoche.
  • Dele de comer a un difunto y atienda a un encargo que le hizo.
  • Cuídese y respete a su padre.
  • Dele de comer a su cabeza lo más pronto posible y a esa awo que le pongas seis días a Shangó en el patio con amala y una bandera pupua otí y le tocará el ashere durante esos seis días y ganará una guerra que tiene.
  • Tenga cuidado con una mujer u hombre que lo persigue; sea obediente para que él no se la lleve.
  • Ustedes son tres hermanos y viven en alto.
  • Usted tiene la corriente en el cuerpo.
  • En este Ifá para resolver siempre hay que darle eya tutu a Shangó al pie de una ceiba.

EN ESTE ODDUN NACE

  • El irofa y el tablero.
  • Donde crucificaron a Oduduwa.
  • Donde le quitaron el poder a Yemayá.
  • Ifá menosprecio.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

  • En este Ifá crucificaron a Oduduwa, por dejarse dominar por Ejiogbe.
  • No deje que nadie lo domine, para que no lo desacrediten.
  • Por este Oddun no se recogen animales enfermos para curarlos en la casa, ni recoger a nadie para que usted no se perjudique.
  • En este Oddun fue donde trataron de enojar a Obatalá.
  • Señala que la risa de hoy será el llanto de mañana.
  • Que hay mucho que ver y oír.
  • Por este Oddun hay que vestirse de blanco, pues su felicidad es la ropa blanca.
  • No se puede andar con nadie que lo quiera dominar.
  • En este Oddun habla Elegba, Obatalá y Oduduwa.
  • Habla también de enfermedades, donde hay que cuidarse mucho de las corrientes de aire, pues una congestión pulmonar le será de fatales consecuencias.
  • Aquí tanto las mujeres como los hombres tienen distintos pensamientos con referencia a las relaciones conyugales, ya que son muy cerebrales.
  • La persona debe asentar Santo para que tenga salud y estabilidad en todo.
  • Las mujeres en este Oddun tienen que usar la cabeza e írsele por la tangente o por debajo a los hombres para poder dominarlo, de hacerlo así logrará tenerlo cautivo a su merced.
  • Por este Oddun por muy bien que se está, se anda desacreditado.
  • Habla de guerra grande.
  • Para ganarla hay que sacar a Shangó seis días al patio, ponerle una Asia, soplarle otí y tocarle ashere.
  • La corriente está en el cuerpo.
  • Aquí a Yemayá le quitaron el poder de gobernar al mundo y ella tuvo que regresar al mar donde volvió a ser poderosa, porque los arrecifes donde vivía solo, la protegieron de todos los arayes de la tierra.
  • Awo Ogbe Kana siempre tendrá que ponerle un pedacito de arrecife al ebbo que se haga.
  • A la persona le gusta masturbarse.
  • Este Oddun marca envoltura de eguns quien se lo quieren llevar antes de tiempo y contra su voluntad. Para evitarlo se hace ebbo con: adie, maíz, gbogbo ere, asho arae y opolopo owo, eku, eya, opolopo ewe. Se lleva a ilé ikú.
  • La mujer tiene que orugbo para que el daño no la alcance en la matriz y destruya los embriones y así pueda procrear.
  • Si al hombre la mujer se le va, sale llorando a buscarla, y por eso lo critican.
  • Aquí nació el atepon de Ifá y el ireku.
  • Por este Oddun siempre se anda corriendo, pues hay cosas que lo tienen apurado.
  • Desea mudarse de donde vive.
  • Casi siempre se vive cerca del mar.
  • Por este Oddun se tiene una lucha con un enemigo muy fuerte, la gente le tiene mucha envidia.
  • Dele abe a Shangó para que espante a los arayes que vienen de noche a donde usted esta.
  • Awo Ogbe Kana: su mamá o su abuela lo querían mucho y tanto lo bendecían diariamente que eso se volvió una obsesión y por esa sobre ayuda piensan que ninguna persona es merecedora de su amor y mucho menos convivir con usted, y esa es la causa del fracaso de sus frecuentes matrimonios.
  • Si su mamá o su abuela es difunta, ellas lo continúan bendiciendo igual o más que antes y para apartarle a esos eguns que en realidad lo perturban, hay que hacerle oparaldo en la orilla del río, llamando a esos eguns para que se aparten y lo dejen vivir su vida tranquila.
  • El dueño de este Ifá no se puede separar de Shangó nunca para vencer las dificultades.
  • Por este Ifá siempre hay que darle eya tutu a Shangó.
  • Por este signo la persona debe ser irremediablemente Babalawo pues aquí nacieron los secretos de atepon Ifá e irofa.
  • En este Oddun el Babalawo tiene que mirarse todos los días.
  • Se le pone un caballo al Angel de la Guarda.
  • Habla Orisha Aboku, que es Santiago apóstol.
  • Tiene que respetar las obini ajenas.
  • Orunmila quiere que el awo trabaje profano, solo Ifá, pues Ogbe Kana es Babalawo nato.
  • Este Oddun es para resolver problemas laborales.
  • Este es un Ifá de menosprecios.

REZOS Y SUYERES

REZO: Ogba Kana Lodafun Obatalá Odafun Shangó Ni Moti Alamoni Alakosi Moni Yeun Eggun Babare Orunmila Lerugbo.

REZO:  Ogbe Kikana Komase Adifafun Oggún.

REZO: Eri Kipe Di Erikikan Eluyu Kipe Di Eluyu Ekun Ode Igbangba Kipe Di Ode Omode Ilaun Adifafun Omo.

REZO: Ogbe Kana Awo Ni Bebe Ni Lorun Awo Ni Boni Boshe Abelekun Lorun Inle Ganga Ni Lode Asami Laye Inle Borelo Eni Ototomi Ilo Ni Shangó Omo Awo Moni Bosheolorun Shangó Ogbe Kana Olorun Koloye Shangó Odara.

REZO: Ekikun Kipo Din Ekikun Erin Abata Kipe Di Abata Efon Orere Kipe Omo Ilaun Awen Adifafun Awo Ni More Agbada Ni Ejitebon Si Orun Ni Ofun Shugbon Olorun.

SUYERE: Ogoloshe Birere Iru Lofun Kayawale.

SUYERE: Kudu Akogba, Eko, Laye Koto Oniko.

SUYERE: Osara Ma Kome Beo.

OBRAS DE OGBE KANA.

LÁMPARA PARA ATRAER AL PIE DE OSHÚN: En un papel se escriben las generales completas de los interesados, se le pone inso de ologbo (gata) ruina, igi, llamao, alamo, amansa guapo; se envuelve bien y se entiza en ou (hilo) amarillo y pupua. Se pone dentro de una igba y se le echa azogue, vino dulce, oñí, precipitado amarillo, polvo de valeriana, aceite de comer y se enciende cinco días al pie de Oshún. Se lleva al río y allí se dice: «Oshún iya mí que, así como corren tus aguas, que así mismo fulano corra detrás de mi». Después que Oshún se lo conceda se le da dos adie aperi.

OBRA PARA VENCER LOS ARAYES: Por este Ifá según tata gaytan la obra hay que hacerla al pie de Oggún, pues aquí Oggún es más fuerte que todos los demás Oshas.

OBRA PARA RESOLVER PROBLEMAS: Se coge una mata de yuca y su raíz principal, se pone un papel con las generales de los arayes o del que tiene que resolver el problema entizado en un hilo de siete colores distintos, entizados hacia afuera en la raíz principal si es para araye unlo y entizado hacia dentro si es para resolver algún problema. Se canta:

«Efe Apetebi Are Apetebi Olokun Efe Apetebi Olokun Ede Me Unpon Ewa We Se.»

Esto es para llamar a efe que es el espíritu protector de Yemayá y el alma del manatí.

OBRA AL PIE DE ELEGBA PARA ALEJAR LAS MALAS VISTAS Y LAS LENGUAS: Una hoja de tuna se trata de introducir en un papelito con las generales de los arayes y se forra en asho fun fun y pupua, pero antes se le sacrifica a Elegba y a la tuna un jío jío. Después la elenu y los oyu del jío jío son prendidos con alfileres en la tuna. Se deja al pie de Elegba hasta que resuelva la situación.

AWO: Ogbe Kana debe sembrar tuna alrededor de la casa. También se le pone un erizo de mar dentro de una igba y se pone delante de Elegba y se le pide que los arayes no puedan llegar a la casa.

INSHE OZAIN: Un Adán (murciélago) vivo, uno muerto, asho fun fun, dun dun y pupua, siete pelos de rabo de zorra, todo en iyey dentro de una bolsita, una fun fun y una dun dun. Y come aparo con Shangó. Por el día se usa el de la bolsita fun fun y por la noche el de la dun dun.

INSHE OZAIN DE OGBE KANA

Dos tornillos de hierro, entre uno y otro se le pone, con tinta, el nombre de las dos personas. En una hoja de peregun, se encasquillan los dos tornillos con la hoja de peregun. Con un cordel o cáñamo se entiza y se le da eyele a este, sobre Oggún. Se pregunta cuantos días tiene que estar allí. Después se le entrega a la persona, para que la entierre en una maceta de flores.

OBRA PARA LOS PULMONES: Se coge hígado y corazón, se coge una copa de esto y otra de aceite de hígado de bacalao y se une todo. Se le echa una yema de oñí adie, se bate y se toma una vez al día.

REFRANES

  • Toca el cuerpo.
  • La corriente está en el cuerpo.
  • El hombre desaprueba lo que pueda realizar.
  • La muerte no puede, después de comerse la comida de una persona, matarla.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OGBE KANA.

1.- EL NACIMIENTO DE IROFA Y EL TABLERO.

PATAKIN:

Al principio de la creación, Orunmila era amigo íntimo del elefante y entraba con él al monte, donde realizaban diversas labores juntos para ganarse el sustento diario. Sin embargo, Orunmila no tenía la misma fuerza que el elefante y no podía trabajar a su ritmo. Trabajaron juntos durante tres años y tres meses seguidos, pero al final, Orunmila solo tenía un poco de dinero, lo cual solo le alcanzó para comprarse un traje blanco. Por otro lado, Ayakanu (el elefante) había ganado mucho dinero.

Debido a su falta de dinero después de comprar el traje blanco, Orunmila regresó al monte y le entregó el traje a Ayakanu para que lo guardara en su casa hasta su regreso. Sin embargo, cuando Orunmila regresó al monte, encontró al elefante llevando puesto su traje blanco. Al preguntarle por el dinero, el elefante le respondió: «Tú nunca me pediste que guardara nada». Ambos pelearon, pero Orunmila no pudo vencer al elefante, ya que este era mucho más fuerte, lo que provocó que se separaran.

Orunmila tomó el camino de Ado sin su traje blanco, mientras que el elefante continuó por el camino de Alo con el traje puesto. En su camino, Orunmila se encontró con un cazador que le informó que estaba persiguiendo a un elefante. Orunmila le respondió: «Acabo de ver a uno vestido de blanco que tomó el camino de Alo». El cazador siguió por el camino de Alo y, al ver al elefante, lo mató con sus flechas. Luego, abrió al elefante y encontró dentro el vestido blanco. Después, le cortó la cabeza, la cola y los colmillos, y se los llevó a Orunmila como regalo. Entonces, Orunmila utilizó la cola para hacer el «irofa» y con la frente del elefante hizo el tablero.

NOTA: el vestido blanco es el ala, el manto intestinal de los animales.

2.- LA TUNA BRAVA.

PATAKIN:

Hubo una época en la que la tuna brava no tenía espinas y vivía entre animales grandes y pequeños. Sin embargo, la tuna no progresaba porque cuando los animales pasaban cerca de ella y se recostaban, les caían encima y les lastimaban a sus hijos. La tuna fue a ver a Orunmila, lamentando lo que le sucedía. Orunmila le hizo un osode y le indicó que tenía que hacer un ebbo. De inmediato, comenzó a hacerle una serie de incisiones en su cuerpo, aplicándole hierbas medicinales en las mismas, y con una preparación que él tenía, le colocó unas púas en esas incisiones. Con el tiempo, cada vez que nacía un hijo, este ya tenía espinas, lo que alejaba a los enemigos que les hacían daño.

Así, su familia prosperó y, al ser abandonada por todos, la tuna quedó sola. Por eso, el mejor lugar donde vive es en el desierto. Pasó el tiempo y Orunmila se vio involucrado en una gran guerra en la que sus adversarios le llevaban ventaja. En esas circunstancias, recordó el favor que le había hecho a la tuna brava y se acercó a ella. Sin embargo, la tuna, indiferente a lo que Orunmila le planteaba, le dijo que era imposible ayudarlo. Ante esta actitud ingrata, Orunmila no tuvo otra opción que recordarle el favor que él le había hecho. La tuna, al escuchar esto, no tuvo más remedio que acompañarlo para ayudarlo a vencer a sus enemigos.

NOTA: Por este camino se señala que la persona es mal agradecida y que cuando resuelve su problema se olvida del favor que le han hecho.

3.- LAS PERSONAS ANDAN CORRIENDO.

PATAKIN:

En este camino, la zorra era muy rica y tenía un rabo grueso. Le ordenaron hacer un hechizo, pero ella se negó. Después de mucho tiempo, una pulga entró en su oído y comenzó a rascarse, pero ella no le prestó atención. Luego llegó otra pulga, que resultó ser un macho, y empezaron a reproducirse. La zorra no podía quedarse quieta debido a la cantidad de pulgas que tenía encima, así que siempre estaba inquieta y corriendo de un lado a otro. Cansada de sufrir tanto, fue a la casa de Orunmila, quien le hizo una lectura de adivinación y le dijo lo siguiente: «Estás pasando por dificultades y corriendo de un lado a otro. Para deshacerte de este problema, debes hacer un hechizo y llevarlo al lugar sagrado de Ibu Losa».

Entonces, la zorra le dijo a Orunmila: «Pero con esto no voy a deshacerme de mis problemas y de todo lo que tengo». Orunmila le respondió: «Intenta hacer el hechizo y verás». La zorra siguió su consejo y al llevar el hechizo al lugar sagrado de Ibu Losa, Oshún ya sabía lo que estaba pasando. La zorra llevaba una campana y al llegar a la orilla del río, la tocó. Oshún, que la estaba esperando, le dijo: «Entra por aquí y sigue por allá. No te pasará nada». La zorra siguió sus instrucciones y todas las pulgas desaparecieron, incluso las de su cabeza y su rabo. De esta manera, quedó completamente limpia. Entonces, Orunmila le dijo que cada vez que eso le ocurriera, hiciera lo mismo.

4.- LA FRUTA ENVENENADA.

PATAKIN:

En ese camino, Orunmila decidió dar un paseo y llegó a una finca donde había un árbol con frutas muy preciosas, pero envenenadas. La gente de ese pueblo estaba en guerra con otro pueblo y estaban esperando a ver si envenenaban a sus enemigos con esas frutas, ya que esa era la forma más fácil de combatirlos.

Sin saber que las frutas estaban envenenadas, Orunmila saltó la cerca y se acercó al árbol donde estaban las frutas, las cuales parecían deliciosas. Orunmila arrancó algunas y empezó a comerlas. La gente, al verlo, comenzó a gritarle que las frutas estaban envenenadas, pero ya era demasiado tarde, porque él ya había comido de ellas y se había envenenado. Esto ocurrió por haberse metido en un lugar ajeno sin preguntar primero si podía hacerlo o no.

NOTA: Como lo explica este camino las personas con este Oddun no se pueden meter en problemas ajenos y tampoco en lugares donde no lo manden a estar, porque pueden perder la vida.

5.- LA AMBICIÓN.

PATAKIN:

Había una vez una tribu en la cual reinaba un rey que era justo con su pueblo. Estableció la ley de que aquel que causara una muerte debía pagar con su propia vida. En esa tribu, también había un awo de gran sabiduría, quien era el consejero directo del rey y este buscaba su asesoría. Además, en la tribu vivía un individuo que siempre anhelaba más de lo que Olofin le permitía. Se dedicaba al comercio, y no le importaba cómo obtuviera sus ganancias con tal de mantenerse enriquecido. Su ambición era tan grande que afirmaba no solo comerciar en su propia tribu, sino también en tribus vecinas.

Un día, movido por la curiosidad más que por la fe, aquel hombre fue a ver al awo del rey. Al consultarlo, el awo le hizo una lectura de Ifá y le dijo: «Tú eres un hombre insaciable en busca de riquezas, y tu forma de ser puede llevarte a la perdición, ya que no solo deseas dinero, sino que también aspiras a ser rey. Deberías conformarte con lo que Olofin te ha dado y no intentar ser algo que no serás». Se te aconseja hacer un ebbo con: un grillo grifo (akuko chacharas), dos palomas (eyele meyi), un trozo de hueso de res, afun fun, gbogbo, eku, eya, awado y una cantidad generosa de dinero (opolopo owo).

Aquel hombre no creyó ni siguió las palabras del awo. Más bien, se burló de él. Pasado algún tiempo, aquel individuo, en su afán de riquezas y poder, conspiró con otros individuos para iniciar una revuelta y derrocar al rey, tal como había dicho el awo. Pero como todo lo malo no es bien visto por Olofin, el awo hizo una lectura de osode al rey y le dijo que debía hacer un ebbo para no ser traicionado.

El rey realizó el ebbo y, en el día señalado para el derrocamiento, aquel hombre se puso al frente de sus seguidores y, con un machete en la mano, le quitó la vida a uno de los leales al rey. Sin embargo, fue capturado y llevado ante el soberano. Aunque aquel individuo negó los cargos que se le imputaban, el rey le ordenó al awo que consultara con Ifá. El awo así lo hizo y reveló la verdad de los hechos según Ifá.

Pero aquel hombre continuaba insistiendo en su inocencia respecto a la revuelta y la muerte del leal. Entonces, el awo le dijo al rey: «Traigan el cadáver». El rey obedeció y colocó el cadáver frente a aquel individuo. El awo le dijo: «Este asesinato fue cometido en contra de uno de los nuestros debido a nuestra propia ambición. Olofin ha hecho que salga a la luz lo que tú intentas ocultar».

Olofin ordenó que golpearan el cadáver con una canilla de res, y así fue como resucitó, permitiéndole identificar al causante de su muerte.  El cadáver resucitó y acuso a aquel hombre de haber sido su asesino, pagando con su vida lo insaciable y ambicioso que había sido.

6.- MONI BOSHE EL HIJO DE SHANGÓ.

REZO: Ogbe Kana Awo Ni Bobe Ni Lorun Awo Ni Moni Boshe Abelekun Lorun Inle Ganga Ni Lode Asani Laye Inle Borele Eni Ototomi To Ni Shangó Omo Awo Moni Boshe Lorun Shangó Ogbe Kana Olorun Koyele Shangó Odara.

EBBO: Eya tutu, akuko, gbogbo ewe, igi aragba, una ota, oñí, opolopo orí, atare meta, awado, opolopo owo.

NOTA: El dueño de este signo no se puede separar de Shangó nunca para vencer las dificultades, por este Ifá hay que darle eya tutu a Shangó.

PATAKIN:

En la tierra de Ganga ni lo, vivía un awo de Shangó llamado Moni Boshe. Este awo enfrentaba grandes dificultades para gobernar su tierra, ya que todo lo que ordenaba o intentaba hacer no daba buenos resultados. Su pueblo comenzó a enfermarse y los problemas entre los habitantes aumentaban cada vez más. Se decía que su padre, Shangó, siempre le aconsejaba que se mantuviera cerca de él y no escuchara los consejos de su madre, a quien en este signo se conocía como Eni Ofo Tomillo. Esta madre enseñaba a su hijo, Awo Moni Boshe, solo cosas malas y lo tenía bajo su control egoísta, queriendo que estuviera siempre a su lado.

Moni Boshe no podía encontrar la felicidad con ninguna mujer. Cada vez que tenía una pareja, su madre Eni Ofo Tomillo realizaba un secreto, utilizando una piedra llamada ota. Ella la ungía con aceite de palma y la cubría con un pañuelo negro, lo que hacía que la mujer abandonara a Moni Boshe asqueada. Esta situación preocupaba mucho a Shangó, al ver cómo su hijo no escuchaba sus consejos y se dejaba guiar por su madre. Un día, Shangó tomó un paquete de ero (polvo sagrado) y una gallina blanca, y llamó en el secreto de Eni Ofo Tomillo de la siguiente manera:

«Oni Lele Mafun Oporosun Awo Moni Boshe Maliye Ibarere Lekun Laye Iya Moni Boshe».

Luego, colocó la gallina sobre la piedra (ota) y la energía de Moni Boshe comenzó a sentirse aturdida. Aprovechando ese momento, Shangó se lo llevó a la tierra de Ganga ni lo para que gobernara ese pueblo y se olvidara de su madre, para que pudiera encontrar su propósito en la vida. Shangó le dijo: «Debes aprender, aunque te cueste mucho trabajo gobernar esta tierra, ya que la influencia de tu madre siempre estará presente. Por eso, debes aferrarte a mí, quien es el único que puede salvarte».

Sin embargo, Moni Boshe no escuchó a Shangó y seguía obsesionado con su madre. Por esa razón, en la tierra de Ganga ni lo, todo era atraso y enfermedad. Un día, toda la población se reunió frente a la casa de Moni Boshe para pedirle que los salvara de tanta miseria, epidemia y atraso. Él les dijo que llamaría a Shangó, su padre, para que lo ayudara. Fue en busca de él y le contó lo que estaba sucediendo. Shangó accedió y fue con su hijo a la tierra, lo que alegró mucho a la población, ya que pensaban que Shangó podría ayudarlos.

Awo mandó a hacer un trabajo en su pueblo, pero la situación empeoró. Los enfermos comenzaron a morir y aquellos que estaban sanos también enfermaban. Todo esto era resultado de la influencia de Shangó, quien estaba creando más dificultades para su hijo debido a que este no quería escucharlo. Awo, al ver tantas desgracias en su tierra, se arrojó llorando a los pies de Shangó y le pidió perdón. Le prometió que lo obedecería en todo y le suplicó que perdonara a su madre para que ella pudiera realizar una ceremonia por él.

Cuando llegaron a la tierra de Eni Ofo Tomillo, y al ver a su hijo tan devastado, ella le pidió perdón y le aseguró que nunca más interferiría en el secreto de la piedra (ota). Reconoció su egoísmo y lo duro que había sido con él, y le suplicó su perdón. Él la perdonó y le preguntó a Shangó: «Padre mío, ¿qué ceremonia debo realizar para regresar a mi tierra y salvarla?» Shangó le respondió: «Busca un eyá (ave) y, junto a un árbol ceiba, llámame correctamente y ofrécelo junto con tu cabeza (leri)».

REZO PARA DARLE EL EYA TUTU Y KLA LERI JUNTO CON SHANGÓ:

Zalara Oreo Ni Ifá Awo Moni Boshe Ebeyeni Ifá Kori Bo Wo Aye Orí Lorun Agba Ni Shangó Awo Moni Boshe Aragba Ni Obani Lorun Odua Orunmila Awo Ifá Moyare Odara, Ifá Shangó Aguani Lorun.

SUYERE DEL EYE EN LA LERI: Eye Eyeni Yere Aragba Feleguegue Feleguegue Agba Oereo.

Cuando awo Moni Boshe terminó esta ceremonia Shangó le puso las manos en la cabeza y le dijo: ahora irás para la tierra que poco a poco la irás salvando, aunque siempre existirán las enfermedades y los problemas.

7.- LAFIAKU EL ESPÍRITU DE OLOFIN.

REZO: Erin Lafiaku Oro Legen Labaowo Orolowuoko Oro Tioshegi Erin Abikunlo Oyeku Olofin Erin Perebi Ajanaku Tineluikara Oni Mowa Erin Oke Mofoyu Labuta Labuta Bi Olowu Kudu Akogba Oke Eri Sofobu Labata Bi Oluwo Kudu Akogba Oke Erin Otoku Ajanaku Koto Sile Ade Erin Lari Erin Kolarun Adifafun Erin Oko Laye Kote Niko Lojomo Elojin Gbro Afi Ori Kunlo Foko Lodafun Orunmila.

EBBO: Marfil, inso ayanaku, akuko meyi, abeboadie meyi, eyele meyi, gbogbo tenuyen, 21 alfileres, ashe akuori, eku, eya, awado, opolopo owo.

SUYERE: Kudu Akogba Eke, Laye Kote Oniko.

PATAKIN:

En este camino, Lafiaku era el espíritu de Olofin en el monte, y Oro era el brazo armado de Oke con su gran trompa. Lafiaku era respetado por todos en el monte debido al indestructible poder de sus temibles colmillos, a sus poderosos pies que abrían brechas en el monte, y se daba a conocer con el violento sonido de su trompa. Él nació con epo y alcanzó su poder en Ikaru. Sin embargo, se rebeló contra todos e incluso se lanzó contra Olofin, buscando destruir la casa de Orunmila.

Orunmila hizo una consulta de Ifá y le salió el signo Ogbe Kana, que le indicaba que debía hacer un ebbo (sacrificio) y colocarlo en la entrada de la casa. Cuando Lafiaku llegó, tomó el ebbo y, al tragárselo, murió debido a los alfileres presentes en él. Lajomo y Laiye, los dos edemole de Olofin, cortaron su cabeza (leri) y le dieron a Orunmila su cola para realizar ukere y los colmillos para el ritual de adivinación conocido como Irofa.

De su frente sacaron el ateponfa y de su cavidad craneana, le revelaron a Orunmila que era el Ikoko Oru Oddun, donde se consagraron por primera vez los secretos del Oddun para ser recibidos en imagen por los seres humanos, los hijos de Orunmila, es decir, los Babalawos.

8.- AYANAKU.

PATAKIN:

El elefante Ayanaku tenía la costumbre de recostarse a los árboles, pero un día al ir a recostarse a un árbol se cayó y no pudo levantarse más.

NOTA: Por este Oddun hay que cuidarse de enfermedades venéreas, no vaya ser cosa que usted se recueste a una mujer enferma y le trasmita esa enfermedad, que de la misma usted no podrá curarse, o se quede impotente y no pueda levantar más su persona. Hay que cuidarse tambien de algún trabajo que le hagan a su persona.

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