Ofun Meyi

OFUN MEYI (OFUN MEJI): PATAKÍES, SIGNIFICADO, CONSEJOS, OBRAS O EBBOSES Y SECRETOS.

Oragun Meyi Orunmila Adifalloco Lodafun Obatalá Kua Shangó Sha Obatalá Dice Ebican Lolo Oggún Shure Shangó Shure Oyure Obatalá Igua Omo Igua Osa Omo Igua Osa Omo Obatalá Ashe Oluo Shorere Shangó Oggún Guali Guayu Eniti Kuiticola Olordumare.

DICE IFÁ OFUN MEYI (ORAGUN).

  • Que su ángel está peleando con usted.
  • En su casa hay un chiquito enfermo.
  • Tenga cuidado, que se le puede morir.
  • Dele de comer a su ángel para que le dé una suerte de dinero y que cuando llegue, no sea para su desgracia.
  • Haga rogación, porque por el dinero le puede venir la muerte.
  • Usted tiene muchos enemigos, pero si usted le da chivo a Eshu, no le pasará nada.
  • Además, irá subiendo poco a poco, donde llegará a ser rico y tendrá fama, porque su ángel se lo va a conceder.
  • Pero usted va a querer más de lo que le han dado, y por causa de su avaricia, llegará a realizar una cosa mala.
  • Por primera vez, su ángel lo perdonará, pero a la segunda, lo matará.
  • Usted tiene que vestirse de blanco, no duerma desnuda, tenga cuidado con disgustos.
  • Usted está como huyendo.
  • Usted es hija de Oshún.
  • No salga a la calle por espacio de siete días, porque la pueden matar.
  • No cruce por arriba de ningún hoyo, tape el que tenga cerca de su casa o del excusado.
  • No pelee ni tome bebidas blancas.
  • A usted le gusta el baile y ha perdido su supremacía en el orden del gobierno, y hoy tiene un veedor que cuenta con usted.
  • Tiene que ser obediente y dejarse de caprichos y hacer lo que le manden.
  • No tenga faltas con el Ángel de su Guarda, ni pida tanto dinero.
  • Su Ángel está muy cansado porque usted le ha dado motivos para que se retraiga por causa de las carreras que le ha hecho dar.

EN ESTE SIGNO NACE:

  • Las defensas antes los ataques.
  • El karate en la india.
  • La sabiduría.
  • El pacto entre la enfermedad y la muerte.
  • Las resurrecciones de Lázaro y de Jesús.
  • El éter.
  • Las galaxias.
  • Los sentidos extracorpóreos.
  • Las canas.
  • Fenómenos como: los monstruos, los hidrocéfalos, los microcéfalos, los acrocéfalos, los mongoloides, los cretinos, los cojos, los jorobados, los mancos.
  • Los anticuarios.
  • Los museos.
  • La falta de circulación en el organismo.
  • El cáncer.
  • Las inflamaciones internas.
  • Todas las enfermedades desconocidas.
  • El que los frutos y las semillas caídas alrededor de la mata germinen.
  • La codicia por la fama y el dinero.
  • De que solo en ita y en itoye se lleva palangana a la mesa por la apetebi.
  • El secreto de que el Babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifá.

DESCRIPCIÓN DEL ODDUN.

  • Cuando el awo ve este Ifá, cogerá un buche de agua, dejará ir la cabeza hacia atrás soplando el agua arriba para que le caiga en la cara, el resto al okpuele retirando este por otro, se mencionarán todos los caminos cerrados menos el del cementerio.
  • Este Oddun es femenino.
  • Es hija de Oduduwa y de Essugbe.
  • Es un oddun de misterios.
  • Todo lo puede, lo bueno y lo malo.
  • Es el espíritu del fuego.
  • Le dicen Oyi Fun.
  • Representa a las cuatro raíces del mundo.
  • Ofun es la madre y Ogbe es el padre de los catorce meyis restantes.
  • Oragun (Ofun Meyi) es el que resucita a los muertos.
  • Crea más que libera.
  • Domina el vacío y el espacio.
  • Domina y manda en todo lo que se mueve.
  • A Oragun le llaman el gato de Satanás.
  • Es un Oddun sufrido.
  • Representa el sentido material.
  • Se dice que Baba Eyiogbe es hijo de Oragun y de Olofin.
  • Rige las leyes de la naturaleza referentes a los hombres y mujeres.
  • Se respetan las canas.
  • No se puede soplar velas ni avivar fuego.
  • Hay que vestirse mucho de blanco.
  • Hablan: Olofin, Oduduwa, Obatalá, Dada Bañani, Oggún, Nana Buruku, Shangó, Iboko, Azojuano.
  • En este Ifá habla un Obatalá Arara llamado Biñose.
  • Aquí la gente habla bajito en casa de Obatalá que le gustaba beber.
  • A este Oddun se le conoce con el nombre de Ojifun Ologbo (El maligno).
  • Se dice que es un Oddun blanco en canas.
  • No se pueden romper los juramentos.
  • Las ganancias y las pérdidas en los negocios hay que repartirlas a partes iguales.
  • Nace la seriedad financiera a costa de la vida.
  • Nació el Alukin Ifá, o sea, el manejar los inkinis para obtener el Oddun de Ifá.
  • Señala el descendimiento de Olofin a la tierra.
  • No se apagan las velas con el soplo, pues se resta vida.
  • Mató a la mujer de Olofin.
  • Es donde se hacen los juramentos mortuorios y el cielo es el que juzga y da la sanción al que los rompa.
  • Determina que el enfermo no morirá, pero si uno que no se iba a morir no se esperaba que se muriese.
  • Oragun por odio llegó a echarles brujerías a su propia familia.
  • Marca: fenómenos, polvos, brujerías, muerte, maldición, riquezas.
  • La palabra, la voz.
  • Huevos que se revientan.
  • Oddun tumultuoso y de un sentido profundo y de peligro, pues representa a la vida y a la muerte.
  • ¡Maferefun Eggun, Obatalá, Orunmila, Oyá ati Orun!
  • Los dueños de este Oddun de Ifá tienen el poder de hablar directamente con la muerte y con la vida.
  • Son majaderos, intransigentes, caprichosos, violentos.
  • Por la violencia lo pierden todo.
  • No pueden tener botellas ni nada que esté vacío destapado en su casa.
  • No pueden ingerir bebidas alcohólicas de ningún tipo, pues esto sería su perdición.
  • Padecen del hígado y del corazón, de ahogos.
  • Todo lo desean hacer a su forma o manera, por lo que se buscan grandes problemas.
  • No son sentimentales y viven sus vidas materialmente, pues les da lo mismo una cosa que la otra.
  • Su fundamento está en que ellos se trazan una línea a seguir y no se apartan de la misma con facilidad.
  • No lloran ante la adversidad ni se lamentan de nada, pues aceptan las mismas como cosa natural de la vida.
  • Sus tratos con las demás personas son excelentes al máximo.
  • No les gusta el engaño, pero son tramposos y un poco charlatanes, pero cuando hablan en serio, son creíbles y acreedores de confianza.
  • Son buenos espiritistas y todo lo saben, pues hablan de noche con los muertos o estos les hablan y les proporcionan lo que ellos desean saber o ver.
  • La muerte siempre está al pie de ellos, pues es su amiga inseparable.
  • Ellos quieren con preferencia a los muertos, pues no confían en los vivos.
  • Son desconfiados al máximo por no encontrar sinceridad en las gentes, por lo que viven alejados de todos y, por esta causa, no tienen alegrías.
  • Para obtener su amistad hay que ser legales al máximo con ellos, pues tienen la virtud de leer el pensamiento de los que tratan antes de que estos les hablen.
  • Les gusta la soledad y la tranquilidad y, por causas secretas de su yo interior, aspiran y tratan de vivir una vida mística y distinta a las que viven los demás.
  • Son inconformes, voluntariosos, les gusta gobernar a los demás y se molestan cuando no lo logran.
  • Cuando usted era joven los demás trataban de ridiculizarlo(a), pero cuando usted sea viejo(a) será poderoso(a) y respetado(a).
  • Todos le sirven y le temen por su arcano de sabiduría.
  • Hay un niño que tiene los ojos muy bonitos y las gentes lo miran mucho, cuidado no se vaya a morir.
  • Usted es caprichoso.
  • Hay una luz o radiación invisible que a usted le está haciendo daño, como luz alpina, rayos X, etc.
  • Hay que tener cuidado con las radiaciones de esos medios de investigaciones.
  • No se puede dejar que las velas encendidas en su casa se gasten completamente ni puedes apagarlas soplando con su boca.
  • Durante dieciséis días, enciéndale dos velas a Obatalá un rato cada día y después todo ese esperma la lleva a una manigua.
  • Aquí nace que solo en ita y en itoye se lleva palangana a la mesa por la apetevi.
  • Después que todos los awoses se laven sus manos en la palangana, ella lleva la palangana ante el oba, este la reza y ella tomará un poquito de esa agua con lo que ganará diez años de vida con salud.
  • El dinero que la apetevi se gane en esta ceremonia solo lo puede gastar en el Santo.
  • Debe comprarle flores, frutas, algún adorno, etc.
  • Aquí nació el secreto de que el babalawo no puede guardar el dinero que gane en Ifa, porque se atrasa y además, ese dinero no puede dejárselo de herencia a sus hijos.
  • Habla de una ikoko de prenda abandonada. Aquí se le da abo al eggun guía protector y después se le da un baño de efun al interesado. Al ahijado de Iku, ella lo llevó ante una mata de Iroko.
  • Shangó es el dueño de la tierra y se viste con pajas de maíz.
  • Obatalá se cansó de montar en pelo y se retiró del mundo y solo dejó abierta la puerta del cementerio.
  • En un osode por enfermedad, si sale este Oddun de Toyale, anuncia enfermedad larga pero tiene remedio.
  • Ahora, si sale en el último testigo, la muerte de esa persona es segura e inevitable.
  • Cuando en un osode usted vea Oragun de Toyale y detrás de este su signo de Ifá, no le haga nada a esa persona y mucho menos le haga Ifá, porque Orunmila le está advirtiendo que esa persona será su destrucción.

NOTA: Cuando en casa del awo se ve este Oddun, se le entrega el Okpele a una doncella para que lo lleve hasta la puerta, allí lo pone en el suelo detrás de Shilekun y desde allí lo va arrastrando por el piso hasta donde está el awo y se lo entrega. Si no hay doncella, el awo tomará un buche de agua reteniéndolo en su boca, pone el Okpele en sus manos como si implorara al cielo y sopla el agua fuera de su boca para que caiga sobre su cara y sobre el Okpele y acto seguido lo sustituye por otro.

NOTA: A la obini que le salga este Ifá, para que no vaya a tener problemas de justicia, se le hace ebó con tres pañuelos blancos y shiribata (espiga de millo) y durante siete días se pondrá esos pañuelos en su leri. Se le encienden dos itanas a Olofin. Se hace omiero de ewe tete, ewe ayo (quita maldición), agua de coco, leche de cabra o de vaca, orí y efun. Una vez preparado el omiero, se limpia al interesado con dos eyele fun fun y con las mismas se le dará eyerbale a todo su ara y acto seguido se bañará con el omiero. Se recoge todo y se coloca en un paño blanco y se lleva al río.

NOTA: Por este Ifá se le da un akuko a Elegba, dos eyele a Oggún y dos adie a Oshun que se le cocinan y se llevan al río. El awo hijo de este Ifá solo debe registrar con Okpele confeccionados con corteza de cocos secos. Cuando los vaya a consagrar o darles de comer tiene que lavarlos previamente con omiero de ewe dun dun, ewe tete nifa, akuelekue (hojas de guacalote), se pinta oragun en el tablero y se reza:

«Akuele Le Baba Ofun Oni Lokun. Akuele Le Baba Ofun Oni Barabaniregun. Akuele Le Baba Ofun Oni Leleri Okpele. Kosi Lele Bab Leleri Okpele. Baba Kosi Edane Abinerale Olofin. Awe Ude Okpele Orunmila. Orunmila Eleripin Eti Faw Orunmila Aberuye Olofin Okpele Oni Shawo Gbogbo Osha Ibe Gbogbo Ar Onu Tinbelorun Osha Bire Oy Baw Iki Baye Oni Oku Baba Koyeyeo Jekua Ibi Orunmila Fiedenu.»

Entonces se cogen dos eyele (una fun fun y una dun dun) y se reza con ellas encima del Okpele. Después se canta al sacrificarlas:

«Eye Eye Biye Olofin Okpele Bini Shango Mafun. Eye Eye Unyeo Oragun Okpele Bini Shango.»

Se le echa orí y efun, se le sopla otí y se cubre con las juju de las eyele y se encienden itana meyi. Al otro día se recoge todo y el Okpele se vuelve a lavar con el mismo omiero. Los ara de las eyele, las juju, los asheses, el esperma se recoge y se entierra.

Cuando a una persona le salga este Ifá en un osodde, no se le da eyerbale a la leri. Se pinta en el suelo la siguiente atena ifa:

i i i i o o o o i i i i
i o o o i i o o i i i i
i i o o i i o o i i i i
i i i i o o o o i i o i

Se cierra la atena con un círculo de efun y sobre el Oddun Oragun se coloca la silla y se le da de comer la eyele sobre el Oddun Oragun debajo de la silla. Se tendrá preparado un omiero con hojas de guacalote, shewerekuekue, odundun, hierba de la niña, hierba de la sangre, ou, lirio blanco, ewe tete nifa y un poquito de tierra. Se coge un poquito de todas las ewe del omiero, un obi de agua, iye de leri de eya oro (guabina) y eso es lo que va al leri de la persona. Después con todo lo del círculo y el resto de las yerbas, leri y juju de eyele se hace el ebbo que irá al río junto con el ara de la eyele. Se puede separar un poco de ese omiero para ebbo misi, que se cuela y se le da una eyele cantando: «Omo Nere Sheke Iré Ila Obatalá. Om Ire Lara Obatalá Monire Lara Obatalá Eyele Sheke Monire Obatalá.» Cuando se prepara este baño con la leri de la eyele y lo que marque Ifá, se puede hacer apayeru.

Cuando este Oddun sale en un atefa, hay que lavarle dos manos de inkinis adicionales al awo, al padrino, a la oyubona y a los awoses de confianza y darles una adie a cada mano. Cuando se ve este Oddun se hace ebbo con ewe araba (ceiba) del naciente y del poniente y eyele meta (una fun fun, una dun dun y una carmelita). La fun fun se le da a Elegba, la dun dun a Oggún y la carmelita a Oshosi.

Aquí la muerte tenía un palo llamado epin (laurel grande). Hay que visitar las iglesias católicas donde haya imágenes antiguas y pedirles, porque en este Ifá hablan todos los seres ancestrales que ahora son seres iluminados. Cuando este Oddun sale en atefa, el día de iyoye se bate mucho ila y se riega dentro del igbodun y se pone un ewa (cadena) en la entrada del igbodun para que el awo resbale y se caiga. Los cujes serán de álamo y hay que darle duro. Esto es para que no parezca el padrino. Cuando se ve este Ifá, se le dice a la persona que tiene un tumor en formación y dice Obatalá que Oshún es la que tiene el poder de disolverlo. Acun tenía su palo llamado ita, pero la adie se lo cagó e Incan Burucucu tenía su palo llamado maru maru, que es el palo bronco.

DÍA DE LA SEMANA: oye aiye (lunes).

PLANETA: ashupa (la luna).

METAL: plata.

COLORES PARA VESTIR: blanco y plateado.

EWE DEL SIGNO: farolito, tamarindo, piñón florido, levántate.

ESHU DEL SIGNO: Eshu Aye Birele Aye.

ESHU AYE BIRELE AYE:

Madre de los Elegbara. Madre de Iñagui. Lleva 101 caracoles de santos a los que se lavan y se les da aparte una ayapa y tres jío jío. A la ayapa se le saca la carne, el primer hueso de cada pata, el hueso del cuello y el del rabo y se ponen encima de los caracoles. La masa para cargarlo se prepara con 21 ataré, agbado, cuentas de todos los Santos, una babosa con su caracol, tierra de un bibijaguero, 7 peonías, ilekan, tierra de una loma, arena de mar, de río, tierra de las cuatro esquinas, de la plaza, del cementerio, del pie de un árbol seco, de una iglesia, 4 inkinis, polvo de leri de aya, de las cuatro patas del aya, leri de gungun, de eya-oro, de eku, de ekute, de akuko, de jío jío, de murciélago, de tarro de malu, juju de akuko, de aikordie, de eyele, cáscara de eñi, adie y de eyele sacados, obi motiwao, obi kola, eru, arida, raíz de atinpola, de ceiba, de jaguey, de palma real, de jobo, de cuaba prieta, ewe oriye, curujey, atinpola, bledo blanco, colorado y carbonero, cardo santo, ewe ayo, ewe shayo, ortiguilla, ewe ina, hojas de ñame volador, mastuerzo, aroma, hojas de peonías, ewe pata de gallina, 21 palos distintos y tres pichones de eyele que se le dan a la masa.

OBRAS DE OFUN MEYI.

OBRA PARA DESARROLLO: Un ishu crudo, se limpia con el mismo, limpia a la apetebi y se pone donde haya cenizas. Este es un Ifá de Oma. Iré boni boye orí: viene uno para awo por el camino. De Ud. depende todo lo demás.

OBRA: Cuando awo ve este Ifá, coge una iba y desbarata un eko con ewe tete y odun dun, orí y antes y después de la rogación pone el okpele dentro de la iba y de la misma toman todos los presentes y todos los que vengan de la calle.

PARA PACTAR CON IKÚ: Se talla un muñeco, se pone sobre un Ashe fun fun con 16 centavos, limayas de todos los metales, se reza Oragun, se le sacrifican 2 osiadie, se limpia y se entierra en el cementerio.

PARA PACTAR CON IKÚ (OTRA VARIANTE): Se talla un agboran de algarrobo en piñón florido, se le ponen dieciséis centavos, limaya de todos los metales. Se limpia el awo con osiadie meyi, uno se le da al muñeco y se pone en el asho fun fun y se manda a enterrar al cementerio. Con el otro osiadie se hace oparaldo. El agboran vive con eggun del awo en su casa.

PARA LEVANTAR LA SALUD: Se coge agua de mar, mangle rojo, el hueso de la falange del dedo índice de un muerto de iye. Ese iye se echa en un ikoko de barro y se le pone al lado de Ozain y se le da un akuko fun fun, echándole ewerbale a la ikoko y a Ozain. Se pregunta números de días que se le deja al lado de Ozain y después se baña con eso.

EBBO PARA QUE EL DINERO NO LO MATE: Eya tuto, eyele meyi para su cabeza.

PARA DISOLVER UN TUMOR EN FORMACIÓN: Para eso se coge un Eleggua, se le abren cinco agujeros por la parte superior en círculos y se carga cada uno con: el nombre de la persona, pelos de su cuerpo, ropa sudada, eku, eya, eko, awado, eru, obi kola, ori, oñi. En cada orificio se le pone una espiga de guin de Castilla. Después se viste con asho amarillo y se pone delante de Oshún encendiéndole dos itanas los días que marque.

PARA CUANDO SE VEA ESTE IFA EN UNA BAJA DE ORUNMILA: Se echa todo el iyefa del tablero en una igba con omi tutu y se dice: Oragun Adele Nifa Mori Mowe. Se prepara una igba con orí y efun en iye, osun y se le da una eyele. Se reza el Oddun Oragun y después con este preparado se pintan tres rayas detrás de shilikun ilé del awo. Después se le entrega al interesado un poquito en un pomito para cuando llegue a su casa pinte tres rayas detrás de su puerta.

OBRA PARA ELIMINAR A LOS ARAYES: Se le encienden dos itanas a eggun y seis a Shangó. Se le desnuda la espalda al interesado y se para de espalda a Eleggua y alrededor de ambos se ponen ocho itanas encendidas, y una iba con sarao de eko. Se le da un awunko a Eleggua con su akuko. Se da obi omi tutu y el interesado le brinda sarao de eko a todos los presentes. El owunko se descuera y se descuartiza ahí mismo y se le cantan las carnes tocando con ellas la espalda de la persona. Todo va al monte. Después en la puerta se echa hierba gomosa y al otro día se baldea.

EBBO PARA LIBRARSE DE SUS ENEMIGOS: Un chivo, cuando se acaba la rogación, se desnuda delante de Eshu, le pide lo que desea, se mata el chivo y se pone a mirar a sus enemigos, Ifá Imbreriaye. Cuando Obatalá sale a la calle, el awo va delante de ella y Shangó va detrás limpiándole el camino porque hay que cuidar a Obatalá para que no coja mucho sol ni tome bebidas blancas.

EBBO PARA EL CHIQUITO: Se pregunta si hay que ponerle los animales de Babá, se coge una jícara y se desbarata un eko con velo blanco y prodigiosa orí y antes y después de la rogación se mete el ekuele dentro y deben tomar todos los que vengan de la calle y los que están en la casa de ese sarao.

PARA SALVAR AL AWO DE ARUN: Orugbo con: igi meta (agüedita, jaguey y rompe hueso). Cuando se hace ebbo por este Oddun, el awo oficiante se pondrá un ide de Obatalá. Se coge una iba y se desbarata un eko con omi y ewe tete, odun dun y antes y después de la rogación se lava el okpele y tomarán todos los presentes y los que vayan llegando mientras se esté haciendo el ebbo. Cuando se ve este Ifá se prepara sarao de eko con lino de río, se le pone un poco a Eleggua y a Obatalá y el resto se riega en la casa. Se rocía la casa con omi tutu, iyefa, ewe dun dun e iye de eya oró y también a Ifá. Al iyefa de este Ifá no puede faltarle eya oró ni orugbo. En este Ifá habla el reino de abiku. Se hace velorio con una muñeca dentro de una cajita y una estera y se ponen doce candelabros de naranjas dulces, asho pupua dun dun, fun fun, agbado, eku, eya, otí pupua, otí fun fun, ginebra, cerveza, queso, galleticas de dulce, chocolate, café.

Después del velorio se levanta todo y se lleva al ile iku, pagándole $1.05 al que lo lleve al cementerio o lo que marque Orunmila. Antes se hace omiero con iye de Orunmila para que todos los presentes se laven sus manos, cara, brazos y corvas y también lo hará el que fue a llevarlo al cementerio cuando regrese. El owunko keke se le pregunta a Orunmila si se bota vivo o se queda para criarlo.

TRABAJANDO ORAGUN POR DELANTE.

Ingredientes del ebbo: akuko, eyele, etu em aboreo, pero no se puede derramar ni una sola gota de eyerbale. Después hay que estar toda la noche en vela al lado del interesado. Dos adie, un akuko, pero antes se le pregunta a Orunmila si lo autoriza a hacer la obra.
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3 rayas de i i efun.

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BAÑOS DE OFUN.

Estos son según el Oddun que acompaña a ofun ej. io–o gallo io–i jicotea.
io oo oo io io oo io oo io oo oo oo io io io oo
ii oi ii oi ii oi oi oi ii ii ii oi oi ii oi ii
io oo io oo oo io oo oo io io oo io io oo io oo
ii oi oi ii oi ii oi ii oi ii oi oi ii ii oi ii

Como primer paso, se coge una eyele blanca, se le unta orí y efún debajo de los ojos y alas, y con las alas abiertas se cuelgan de las patas debajo o detrás de la puerta. El dosel superior se mantiene así durante toda la obra. Después de terminar, se busca con el santo hasta determinar qué se le hace, si se le da Osha, se deja ahí hasta que se muera o se mira si se echa a volar.

En una tina de madera se pinta el signo de ofun que haya salido (en otra rama se ponen todos los efunes). Esa tina se forra con una sábana por los bordes. Alrededor de esta, se ponen los platos con un coco y una vela, cada uno encendida, un plato con los pelos de verdolaga, bleo blanco, cachanchán y otro plato con efun y orí. También se coloca un plato con las pelotas de orí, otro con efun y un plato con omiero de verdolaga, bleo blanco y cachanchán.

1.- Se mete la persona vestida dentro de la tina. Ahí la desnudan de manera que pise la ropa. Entonces, sobre la cabeza, se le mata el animal echándole toda la sangre por el cuerpo.

2.- Se le restriegan por el cuerpo las 10 pelotas de hierbas.

3.- Las 10 pelotas de efun con orí.

4.- Las 10 pelotas de orí.

5.- Las 10 pelotas de eggun.

6.- Se baña con el omiero de las hierbas.

7.- Se seca con las sábanas.

8.- Se le da obi para ver cómo ha ido todo.

9.- Se amarra lo del baño con las 10 obi y las 10 velas. Luego, se manda para una mata de o una loma pedregosa. Después, se le ruega la leri a la persona con lo que indique el Santo.

 

REZOS Y SUYERES.

REZO: Babá Ellegun Sigun Jecua Babá Oragun Cawo Cawosile Eni Babá Ala Babaluche Babá Omo Lorun Animu Aún Nicu Lodafun Obi Afantiche Omo Icu Ebbo Tete Eyele Meyi Aikordie Itana Obi Eku Eya Epo Abeca Owo.

REZO: Babá Orafun Caiosile Oni Lache Babá Omo Reun Omo Orubo Collamoro Ache Quinche Omi Ikú.

REZO: Orunmila adifalloco adifafun Obatala igua omo erun omo orubo collamoro ashe obatala achomo tara oque oguali guallu kuite kola morco kafeque.

REZO: Babá Ellefun Llegun Jekua Babá Jekua Babá Oragun Kabiosile Oni Bache Omo Olorun Miomio Olorun Abimo Aún Icu Lodafun Obi Afantiche Omo Ikú Oche Llegun Odafin Dodo Umbati Lochorun Orisha Iba Ocunle Ebican Lonlo Coma Dereu (habla Yewa, Jekua, Babá).

REZO: Orofun Mafun Yewede Ofun Lara Obiri Efururu Lakoku Efururu Lakoke Okere Orishadi Araye Kowedo Bi Baba Orolu Awa Ni Komio.

REZO: Ashe Oluzo Oluzo Loboka Oluzole Lobere Oluzole Lobi Opolo Igbin Laboka Loka Yogun Oro Bi Lañere Ese Yogun Orun Ibi Opolo Yogun Egui Ayali Popolo Dafe Eko Ebe Eko Bofenu Lole Ayarun Akuko, Adie, Abere, Iniaba, Omi Ifá Ni Eggun Babá.

REZO IYESA: Haba Awa Eyegun Jeri Jekua Babá Arowo Oniboshe Babá Emi Omo Olorun Oun Oma Abimo Oloku Loda Obi Efan Umbati Obi Efan Oun Arugbo Ebbo Nuru Omo Abokun. Oragun Minikun Oriwal La Ona Guru Guru Moba Kpui Minu Moba Kpui Yeye Moba Kpui Nikabo Kuan Tara Tara Miwafun Asho Howorubo.

REZO: Iré Nishe Iya Elegba Ire Nishe Iya Oggún, Iré Nishe Iya Oshosi, Iré Nishe Iya Osun, Iré Nishe Iya Gbogbo Orunmale Ayokotun Gbogbo Orumale Yokosi Baraba Nigerun Adifafun Orunmila.

SUYERES:

 

Peregun Alawa Lo Tun Tun.

Peregun Alawa Lo Tun Tun Baba De Malo Afibo Mini.

Peregun Alawa Lo Tun Tun.

Orun Jun Jun Awa Mi Mokio.

Orun Jun Jun Awa Mi Mokio.

Orun Jun Jun Orun Jun Jun.

 

 

Oraye Yeyeo Oraye Nitoworo Nita Nita Woro Ay Il Gogo Ayai Gogo Ayai Agogore.

Kaye Rereo Olowao Kobalokun Ota Oba Yareo Omo Shangó Olabao Egushe Arere Ripin Olalekun Oba Yareo.

 

Esto dice: del ota nació la plata y el papel. Significa: el papel moneda y el dinero metálico y, Olofin dijo: «a este lo van a querer más que a mí.»

REFRANES:

  • La sabiduría es la belleza más refinada de la persona.
  • Delante de una mujer, nunca olvides a tu madre.
  • Jabón mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda.
  • Los ñames mueren, más la espina de cristo nunca muere.
  • Aquel que le robo un gatico a una gata, la maldición de esta lo acompaña.
  • El viento dijo: yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero.
  • Los ríos se secan, pero la mar no se seca jamás.
  • La muerte nunca está lejos ni cansada.
  • La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
  • La muerte no tiene nariz para oler, pero sabe cuál es el rico y el pobre.
  • La muerte no tiene amigos.
  • El mundo es cabaña del camino, ikú es la meta.
  • Cuando la muerte viene la verdad no aceptara ofrendas.
  • Cuando ikú no está lista para recibir a un hombre, envía un médico en el momento preciso.
  • El fuego engendra a la ceniza, y el que riega la ceniza, el fuego lo persigue.

RELACIÓN DE HISTORIAS O PATAKÍES DE OFUN MEYI.

1.- EL PACTO ENTRE IKÚ Y ABA ABOGEO.

PATAKIN:

Había un hombre llamado Aba Abogeo que tenía muchos hijos. Su esposa quedó embarazada y él se preocupó por cómo iba a mantener a otro hijo debido a la pobreza que enfrentaban. La mujer dio a luz un varón y el padre decidió que nadie lo bautizaría. El diablo se ofreció a ser su padrino, pero Aba lo rechazó. Luego, la muerte le propuso bautizar al niño y ayudarlo. Aba aceptó la oferta. El niño creció y decidió convertirse en médico. La muerte le dio una hierba que curaría a todos los enfermos, excepto a aquellos que ella estuviera presente en la cama. El médico ganó fama y fue llamado para curar al rey y luego a la princesa. Aunque su madrina estaba presente en la habitación, aceptó curarlos debido a las tentadoras ofertas. La muerte lo perdonó la primera vez, pero cuando volvió a desobedecer, ella lo llevó a un lugar donde le mostró una vela que se acababa y le dijo que era el tiempo que le quedaba de vida. La muerte lo castigó por querer salvar a aquellos que debían morir y por su desobediencia.

2.- LA BAJADA DE IKÚ AL PUEBLO.

PATAKIN:

En la tierra de Ayashe, Nilu Ikú había declarado la guerra al Oba de esas tierras porque él se negaba a pagarle tributo de un niño cada mes. Entonces, Ikú se transformaba todas las noches en una pitón negra y entraba en Ayashe. Cuando la gente se despertaba, se desataba el pánico.

Ante esta situación anormal, el Oba fue a ver a Orunmila, quien le dio este Ifá y le dijo: «Debes hacer ebó con un bastón y una gallina, un gallo, un ratón, aceite de palma y pescado.» Orunmila le hizo el ebó y le dijo: «Dale el gallo a Elegbá y la gallina a la tierra de Tumile. Lleva el bastón y coloca la gallina dentro de tu casa para que no corra peligro tu vida.»

El Oba siguió las instrucciones. Esa noche, Ikú llegó disfrazada de pitón y se acercó a la gallina, avisándole al Oba de su presencia. La pitón intentó devorarla, pero la gallina extendió sus alas y la pitón no pudo tragársela ni expulsarla, quedando atrapada. El Oba, con su bastón, mató a la pitón y adoró a su Ifá.

NOTA: Se le da una eyele a Obatalá y otra se escupirá con orí, efun en los ojos y debajo de las alas. Se cuelga de patas de la puerta y después que se muera se lleva a donde diga Ifá.

3.- LA HIJA DE OLOFIN Y EL PACTO ENTRE ORO Y ORUNMILA.

EBBO: Akuko, bogbo igui, oroapadi, eku, eya, awado.

OPARALDO: Etu, una muda de ropa negra, una muñeca de trapo, azufre, aberikunlo, albahaca, algarobo, rabo de gato, obi, otí, itana, asho dun dun, efun.

CEREMONIA: Se viste a la persona con ropa negra donde detrás se pinta Oragun, se le echa azufre, se reza el signo y se da cuenta de la obra. Luego se prende una ina. Acto seguido, se pinta la Asho Dundún con Otaniko y Orogun. Se le rompe la ropa negra, llevándola al cementerio. Preferiblemente, se entierra. Si no, se echa en una tumba. La persona se baña con ewe Rabo de Gato y se viste de blanco. El awo se prepara un Aye con el mismo ebó Misi con ewe Bogbo Rabo de Gato, donde se le da una rana toro, todo sobre Osain. Como complemento final, se le manda a la persona a desarrollar el muerto poniendo una boveda en su casa.

4.- CUANDO ORUNMILA SALIÓ EN BUSCA DE LA HIJA DE OLOFIN.

PATAKIN:

Orunmila estaba buscando a su amigo Alabashe, quien recolectaba los inkes y sabía cuáles eran los mejores. Llegó a Nupe y allí encontró a Alapinu, quien buscaba a su hija Omari que se había perdido en el mercado. Orunmila le prometió a Alapinu que si encontraba a su hija se la daría en matrimonio, y Alapinu aceptó.

Orunmila fue al mercado a buscar a la hija de Alapinu, y le dijeron que la habían visto hacía tres días, pero no sabían dónde estaba. Orunmila consultó a Ifá y descubrió que una figura extraña parecía ser un caballero disfrazado y había desaparecido con ella. Orunmila esperó y vio llegar al mercado a un hombre esbelto que le pareció extraño. Este compró algunas cosas y se fue por un camino que llevaba al cementerio de Ebuseun Eku. Orunmila lo siguió y descubrió que era Oro disfrazado. Este se dirigió a un hoyo debajo de una ceiba, donde estaba Omari atada con una cadena y custodiada por una Caravela.

Orunmila echó un poco de azufre sobre el ocoun de Orogun que pintó en el suelo, lo encendió y el humo adormeció al Eggun que custodiaba a Omari. Entonces, Orunmila liberó a Omari de la cadena y escaparon. Pero el Aye que estaba atado al cuello de Omari no podía ser quitado, ya que si lo cortaban, también cortarían su cuello. Este Aye sonaba como un instrumento de oro y los guardianes de Oro podían localizar a los fugitivos por ese sonido. Por esta razón, Orunmila y Omari no tenían un lugar seguro donde esconderse.

Orunmila consultó a Ifa nuevamente y descubrió el Ebó adecuado para su problema. Lo puso en Itá Meri (caminos) y escuchó los pasos de Oro acercándose. Oro les dijo a los guardianes que no podrían escapar debido al Aye, pero Orunmila sabía cómo cortarlo. Él había descubierto que debía lavarlo con las hierbas Otialogo Rabo de Gato y Ewe Igbagbo, y alimentarlo con Akaere (la gran rana toro) y un pollito en una jícara para que pudiera hablar. Orunmila preparó todo y salvó a Omari, derrotando a los guardianes de Oro. Oro se dio cuenta de la astucia de Orunmila y pactó con él para que él cuidara su secreto.

5.- EL CAMINO DEL SECRETO DE OLOKUN.

PATAKIN:

Este era cazador que sufría una mala racha y no podía conseguir presas en el monte. Un día, un desconocido se le acercó y le ofreció ayuda, dándole un objeto que debía mantener en secreto en su hogar. Desde ese momento, la suerte del cazador cambió y comenzó a tener éxito en sus cacerías.

Sin embargo, la esposa del cazador, curiosa, envió a sus hijos a espiar y descubrieron el objeto secreto, muriendo inmediatamente después de verlo. La esposa, llena de dolor y arrepentimiento, buscó ayuda en su esposo y juntos recordaron el consejo del desconocido: que era Olokun y que podía ayudarles en momentos difíciles a cambio de algo ofrecido como ofrenda.

El cazador ofreció un Eya Oro, un tipo de pez, a Olokun para revivir a sus hijos, y lo colocó sobre el objeto secreto. Los niños volvieron a la vida, y en agradecimiento el cazador llevó el Eya Oro al lugar donde lo había pescado.

Este relato destaca la importancia de mantener la fe y la confianza en momentos difíciles, y cómo la ofrenda a los seres divinos puede traer bendiciones y soluciones a los problemas. También muestra el peligro de la curiosidad y la falta de respeto a las tradiciones y secretos sagrados.

6.- LA DISPUTA ENTRE SHANGÓ Y OBATALÁ.

PATAKIN:

Había una vez un tiempo en que la tierra estaba sin gobierno y surgió una fuerte disputa entre Shangó y Obatalá por el derecho de gobernar, y fue tan intensa esta disputa que Shangó desafió a Obatalá para que ambos, armados con hachas, decidieran quién gobernaría el mundo.

Obatalá, cansado de tantas discusiones, aceptó el reto, pero sabía que perdería contra Shangó, ya que este era aún más joven, más fuerte y más rápido. Obatalá fue a la casa de Orunmila, quien le dio este Ifá y le indicó una rogación con: akuko meyi, asho funfun y dundun, semillas de melón, los ingredientes y owo. Le dijo que le diera un akuko a Elegua y al otro a Oggún, para que ganara el pleito.

Elegba, al comerse el akuko, le dijo a Obatalá: «mi padre, vamos a ver y hablar con Oggún para que le haga las hachas para el duelo.» Fueron a la casa de Oggún y, al llegar allí, Obatalá le dio el akuko y este le dijo: «No se preocupe, que usted no perderá esa lucha.» Elegba y Oggún prepararon las hachas para la pelea de Shangó. Le pusieron el cabo partido, pero de tal forma que este no se diera cuenta de la trampa.

Cuando llegó el día de la pelea, Olofin presidió la disputa y dio la orden de que comenzara la lucha. Obatalá tomó el hacha buena y Shangó cogió la otra sin advertir nada anormal. Shangó dio dos fuertes golpes en el piso, tumbando a Obatalá, y cuando se dispuso a dar el tercero, el cabo del hacha se partió, una ocasión aprovechada por Obatalá para tirarlo al piso y hacer que se rindiera.

Olofin, al ver el resultado de aquella lucha, le dijo a Obatalá: «Desde este momento, usted gobernará aquí en la tierra», y Shangó, al oír la palabra de Olofin, se arrodilló ante Obatalá y le dijo: «La bendición, mi padre», y este se la otorgó.

Pasado un tiempo, Shangó se enteró por un hijo de Obatalá de la trampa que le habían hecho y, lleno de cólera, se subió a una palma y comenzó a desencadenar su maldición sobre la tierra.

NOTA: por este camino es que nacieron los fenómenos lumínicos, la maldición y la porfía del menor contra el mayor. El dueño de este Ifá tiene que dar un abo a Shangó para contentarlo y no puede confiar ni en sus hijos.

7.- EL PACTO ENTRE OZAIN ARUGBO AIRA Y OLOKUN.

REZO: Babá Oragun Awa Ayewa Babá Aika Babá Arewo Oni Bashe Babá Aika Omi Omolorun Aun Abimi Abeke Leda Obi Efun Oun Abati Obi Efun Oun Ozain Arugbo Ebbo Kuru Omo Aboku Ebbo Aboku Eyele Eko Eku Ayapa Awado Orí.

PATAKIN:

Esta historia demuestra la importancia de reconocer y honrar los 4 grandes poderes que sostienen el mundo, y los peligros de la guerra y la discordia entre los poderosos.

En la tierra de Iyeya, vivían tres personajes muy poderosos: Ozain Arugbo, Aira y Aboku. Cada uno de ellos tenía grandes habilidades y seguidores leales. Sin embargo, la rivalidad y la lucha entre sus hijos y adeptos amenazaba con causar una gran guerra.

Para resolver esta situación, los tres personajes acudieron al rey de la tierra, Oragun, quien les aconsejó hacer un ebbo y sellar un pacto para poner fin a la guerra. Así lo hicieron, y delante de Olofin, sellaron el pacto utilizando el poder de la hechicería, el poder de Orisha, el poder espiritual y el poder de Ifá, representado por Oragun.

Esta historia nos recuerda que, aunque cada uno de nosotros puede tener habilidades y poderes, es importante trabajar juntos en paz y armonía para lograr un mundo mejor. Y es por eso que el awo no puede subestimar o ignorar la importancia de los 4 grandes poderes que sostienen el mundo.

8.- EL PACTO DE ODUDUWA, ORUNMILA Y LA MUERTE.

NOTA: Este Ifá explica el porqué oduduwa habla por Ifá.

PATAKIN:

En los primeros tiempos después de la creación del mundo, Orunmila y Oduduwa eran dos hermanos que se querían mucho y vivían en Ife, donde la miseria era común. Un día, decidieron emigrar a tierras lejanas, cada uno con su hija. Orunmila llevaba a Paraye y Oduduwa a Oloshe, ambas hijas de Oshun.

Después de pasar por muchas tierras, llegaron a un bosque donde Orunmila y su hija sintieron hambre. Oduduwa se fue a cazar mientras Orunmila cuidaba a Oloshe. Al no encontrar nada para cazar, Oduduwa tomó un pedazo de su lengua, lo cocinó y se lo dio a Orunmila y su hija para que se alimentaran.

Después de este acto, Oduduwa introdujo un pedazo de obi en su boca y hablaba perfectamente. Continuaron su viaje y llegaron a un lugar árido. La pérdida de sangre y el cansancio debilitaron a Oduduwa, quien le pidió a Orunmila que siguiera por el camino y buscara el río Níger, mientras él se recuperaba.

Orunmila encontró que la herida de Oduduwa era en realidad su lengua y entendió su sacrificio. Usando Iyefa, una medicina mágica, detuvo la hemorragia. Llegaron juntos al río Níger, donde Orunmila decidió partir para buscar fortuna y dejar a su hija Paroye con Oduduwa.

Después de un tiempo, Paroye enfermó y murió. Oduduwa, desesperado, mató a su propia hija y las enterró juntas. Al día siguiente, Orunmila llegó a visitarlo y le preguntó por Paroye. Oduduwa, lleno de dolor, le dijo que Paroye había muerto y que había matado a su propia hija para acompañar a Paroye en la muerte.

Orunmila llevó a Oduduwa a la tumba de las niñas y usó su poder de adivinación para llamar a Orun, el Okunrin de Kukuto, la muerte. Juntos, pidieron que Orun devolviera la vida a las dos niñas y, a cambio, prometieron honrarlo. Orun aceptó y las niñas volvieron a la vida.

NOTA: Oduduwa, Orunmila, Paroye y Oloshe se pararon cada uno sobre un punto cardinal.

NOTA: aquí se explica por qué el ita de Oduduwa es por medio de inkines de Ifá y el porqué todos los awoses presentes comen de la lengua de la Eure de Oduduwa, y el porqué el akuko de Eggun y Oduduwa se entierran en la fosa al pie de la ceiba, además del porqué del pacto con la muerte. Oyekun Meyi representa a Kukuto, y Oragun a Orun. Ogunda Fun representa a Oduduwa, Otura Niko a Orunmila y Okana Juani a Eshu, que es el verdadero que sella el pacto, pues él arregla y desbarata a su gusto y se pone el signo Oshe Tura para que lo que se comience no se termine, es decir, lo pactado.

9.- LA MALDICIÓN DE LA MADRE DE ORUNMILA.

REZO: Iremi Yabo Iremi Yaya Adifafun Orunmila Adifafun Oggún Adifafun Shangó Oggún Oshosi Adifafun Osun Adifafun Olokun Oba Arugbo Okoro Ayare Adifafun Ela.

EBBO: Un abo fun fun, un Tamborcito, owo la mesan.

PATAKIN:

Orunmila ayudó a Olokun a expandirse y tener más riquezas. Sin embargo, para lograrlo, Orunmila tuvo que sacrificar a una viejita que resultó ser su propia madre.

Después de recibir un aviso de Olokun, quien quería agrandarse y tenía muchas riquezas pero estaba muy reducido, Orunmila aceptó ayudarlo. Entonces, junto a otros Santos como Elegba, Oggún, Oshosi, Shangó y Ozain, rompieron las tierras para que Olokun tuviera más amplitud y fuera habitado por seres desconocidos.

Pero Orunmila vio en un Ifá que se iba a encontrar con algo viejo para él, y le pidió a Olokun que le diera una vieja que tenía en su casa para matarla. Olokun accedió y le entregó a la viejita, que resultó ser la madre de Orunmila.

Por el camino, Orunmila mató al abo del ebbo que llevaba consigo para simular la muerte de la viejita, y le pidió a los criados de Olokun que le comunicaran que ya había cumplido con la tarea. Pero la viejita caminaba muy despacio, y Orunmila, temiendo ser descubierto, la tocó por el hombro y le pidió que caminara más aprisa.

La madre malinterpretó esto como un gesto de violencia y le lanzó una maldición: «mientras el mundo sea mundo, tus hijos habrán de golpearte para que tú puedas hablar». Orunmila se sintió muy comprometido por no haber podido evitar la muerte de su propia madre, pero sabía que tenía que cumplir con su tarea para ayudar a Olokun.

10.- LA CREACIÓN DE OLORUN.

EBBO: Akuko meyi, eyele meyi, aguema meyi, malaguidi okan, inle nigbe.

PATAKIN:

En tiempos antiguos, Olorun creó cuatro hombres y dos mujeres, y pronto comenzaron a tener hijos que morían. El pueblo se preguntó por qué esto sucedía y decidió buscar otro dios para adorar y así salvar a sus hijos.

Dos de los hombres eran Awoses, Abete y Asipelu. Consultaron a su Ifa y vieron un signo que les indicaba que debían adorar a Orun. Los Awoses les dijeron al pueblo que debían darle de comer todos los días y danzar, cantar y aplaudir delante de su secreto.

Con el tiempo, el número de habitantes en la tierra aumentó. Un día, quisieron tener un oba y lo juraron ante Orun. El oba sacrificó un toro y el pueblo cantó y danzó. Pero el oba se preguntó cómo un simple pedazo de madera tallada podía decir «baba mamu» al girar. Orun se calló al ver que las mujeres estaban presentes, ya que no puede hablar delante de ellas.

Los Awoses, ya viejos, explicaron que las mujeres no pueden estar presentes cuando Orun va a hablar, y que el erumole es el oba del cielo. El oba terminó la ceremonia sin la presencia de las mujeres.

NOTA: es por eso que las mujeres no pueden tener ni recibir Orun.

11.- LA TIERRA DONDE SIEMPRE ERA DE NOCHE.

PATAKIN:

El rey de la tierra de la oscuridad tenía la intuición de que existía una tierra donde había luz y decidió enviar a su hijo mayor en busca de ella. El joven partió en un largo viaje, llevando consigo comida y armas para su defensa, con la fe de su padre de que al final del camino encontraría la tierra donde había claridad.

Sin embargo, tras mucho tiempo sin noticias del hijo mayor, el rey decidió enviar a su hijo menor en su búsqueda. El joven se aseguró de estar bien armado, ya que su padre le advirtió que en esas tierras había fieras feroces, como los temibles tigres.

Después de mucho tiempo sin saber nada de su hijo menor, el rey decidió emprender la búsqueda él mismo. Armado con flechas, lanzas y provisiones, enfrentó todos los peligros que encontró en su camino, incluyendo al enorme tigre que lo atacó por sorpresa y al que logró vencer.

Finalmente, el rey llegó a la tierra donde había claridad, donde gobernó con fortaleza y decisión hasta que fue traicionado.

NOTA: Aquí empieza el poder de Ejiogbe (ejiorden) que así se llamaba porque era de noche y no se conocía la luz ni la claridad.

OFUN MEYI (ORAGUN):

Ofun Meyi, que en el cielo se llamaba Oragun Deyin Ekun, era el hijo mayor de Orunmila en el cielo. Él fue originalmente el primer Oddun que vino al mundo, pero veremos las circunstancias en las cuales regresó al cielo para convertirse en el último de los olodus en venir al mundo. Fue él quien reveló que le tomó seis días al Dios Todopoderoso para completar sus trabajos de creación, luego de lo cual descansó en el séptimo día. En breve leeremos más sobre esta historia. Mientras tanto, examinaremos algunos otros trabajos importantes asociados con Ofun Meyi en el cielo.

OFUN MEYI REVELA CUÁNTO LE TOMÓ A DIOS PARA COMPLETAR SU OBRA DE CREACION.

El problema difícil que fue resuelto pacíficamente al final era el nombre del awo que hizo adivinación para Oggun, Olokun, Orunmila y todas las otras divinidades. Él les aconsejó que hicieran sacrificio a sus ángeles guardianes durante un período de seis días, al fin de descansar en paz y tranquilidad el séptimo día.

Orunmila preguntó por qué el sacrificio debía durar siete días en lugar de un día. El awo replicó que a Olodumare (Dios) le había tomado seis días para crear la tierra, los mares, la atmósfera, las plantas, los animales y la humanidad. La razón por la cual Dios creó toda la materia orgánica e inorgánica antes de crear al género humano fue para proveer refugio para el hombre, agua para que bebiera, alimento para comer, aire para respirar y para poder dedicarse a una vida tranquila en el cielo a partir del séptimo día. Él reveló que Dios descansó el séptimo día luego de completar la creación de la divinosfera.

El les dijo que en consonancia con el precedente establecido por Dios en la creación, tomaría seis días para completar la ceremonia de iniciación de cualquier sacerdote y este debía limpiar la casa y descansar el séptimo día. Es solo a través de este proceso que el sacrificio se manifestaría.

Orunmila preguntó nuevamente si una ceremonia que durara siete días no generaría discusiones y confusión durante el período de la ceremonia. El awo replicó que está prohibido que se produzcan peleas y discordias durante la ceremonia de iniciación.

ORUNMILA CONVIERTE LA AUTORIDAD DE TODAS LAS OTRAS DIVINIDADES.

Ofun Meyi también revela cómo Orunmila pudo recolectar y convertir para su propio uso todos los instrumentos de autoridad (ase) dados por Dios a todas las divinidades. Esto lo hace así en el siguiente poema:

«Okiti Kpukẹ, Awo Ena-Ono, Adifafun Orunmila, Migbati Ofẹlọgba Aya Gbogbo, Erúmọlẹ lọwọ Oggún.»

Oggún, la divinidad del metal y la más antigua de todas las divinidades, era el custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el Dios todopoderoso. Esto significa que cualquier divinidad que quisiera utilizar su instrumento de autoridad tenía que ir a buscar el suyo donde estaba Oggún.

Mientras tanto, Orunmila, la divinidad de la sabiduría, ideó un plan para quitarle todos los poderes a Oggún. Por esta razón, fue a ver a Okitikpue, el adivino del borde de camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una paloma y una cola de caballo. En consecuencia, él hizo el sacrificio.

Después de haber hecho el sacrificio, salió a hacer una visita a casa de Oggún. Al llegar allí, le dijo a Oggún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venía a recoger todos los poderes de las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente: «Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre. El ave no rechaza la invitación del maíz. El pene no rechaza la invitación de la pelvis. Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente. Nadie resiste la invitación de la tos. Nadie ignora la mordida de un escorpión. La tierra no puede rehusar los rayos del sol. La tela no rechaza el ataque de una aguja. Nadie puede impedir que el gato cace ratones. Nadie desobedece el llanto de la naturaleza. Incluso tú, Oggún, no puedes resistir la visita de un perro.»

Tan pronto como Ofun Meyi terminó de pronunciar el conjuro, Oggún, sin siquiera titubear, se dirigió a su arca, sacó todos los ase y humildemente se los entregó a Orunmila. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marchó. En cuanto llegó a su casa, se tragó todos los ase. Durante todo este tiempo, Oggún actuó como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orunmila por qué había venido a recoger los poderes.

Cinco días después, Oggún se dio cuenta de que ya no tenía los poderes. Después de buscar en su casa para ver dónde estaban, recordó que la única divinidad que lo había visitado durante los últimos cinco días había sido Orunmila. Decidió ir a visitarlo ya que no sabía cómo explicar la pérdida de los poderes si cualquiera de las divinidades venía a preguntar por el suyo. Cuando llegó a casa de Orunmila, le preguntó por lo que había ido a hacer en su casa durante su última visita. Más enfáticamente, Oggún le preguntó a Orunmila si él había sido el que le había ido a tomar de él la fuerza de todas las divinidades. Cuando Orunmila comprendió que Oggún no tenía un recuerdo claro de lo que había sucedido cuando él se llevó los poderes, decidió aprovecharse de la alucinación mental temporal de este, Orunmila negó haber visitado a Oggún y mucho menos haber tomado ningún poder de él. Más bien abatido, Oggún caminó desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue como Oggún perdió todos los poderes de las divinidades ante Orunmila, quien aunque era una de las más jóvenes entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Oggún salió de casa de Orunmila este entonó el siguiente canto: Shigo Shigo Agoten, Mukomi Ton Kio To Shiiyere, Shigo Shigo Agoton.

Este es el motivo por el cual cuando aparece este oddun en la adivinación, se le dice a la persona que haga un sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un intrigante subrepticio.

OFUN MEYI PARTE HACIA LA TIERRA.

En el cielo se llamaba Oragun Deyin Ekun. Mientras contemplaba su venida a la tierra, se decía que era muy temperamental y áspero. Su ángel guardián le dijo que si no hacía algo para suavizar su mal genio, no la iba a pasar bien en la tierra. Entonces decidió ir en busca de adivinación y fue a ver a una adivina que no tenía extremidades. Ella se llamaba Ugbin Eenowo EEnose Ejo Kodu Kodu, que significa: el caracol no tiene brazos ni piernas, la serpiente se mueve sobre su abdomen.

Ella le aconsejó a Oragun Deyin Ekun que hiciera sacrificio con el fin de prosperar en la tierra debido a que iba a ser un hombre de muchas buenas prendas siempre que fuera capaz de controlar su genio. Ella le aconsejó que sirviera a su Ifa con 16 caracoles lo cual ablandaría y atenuaría su agresividad. También le aconsejó que sirviera a Esu con un chivo.

El hizo los sacrificios y recibió la aprobación de Dios y de su ángel guardián antes de partir hacia la tierra.

EL NACIMIENTO DE OFUN MEYI.

Nació como el hijo de un rey, quien le puso por nombre Adeabaye. Incluso de niño, tuvo el raro don de que todo lo que decía se convertía en realidad. Fue el último hijo del rey y todo lo que pedía le era concedido. Al crecer y hacerse hombre se convirtió en un ser muy dictatorial y tenía el hábito de no escuchar consejo alguno. Sus deseos eran ley e insistía en salirse siempre con la suya. Luego de la muerte de su padre se convirtió en rey del territorio de este.

Su reinado estuvo marcado por la extrema arbitrariedad y la tensión. Su gente resistió un severo estrés y agonía mental. Cuando la situación se hizo muy difícil de soportar, la gente se reunió y le dijo desafiante que ellos no podían tolerarle más como su rey. Como si diera virtualidad al complot que se gestaba en su contra, él también estuvo de acuerdo en abdicar su trono. Durante todo este tiempo él no tuvo esposa ni hijos.

OFUN MEYI REGRESA AL CIELO.

Ofun Meyi también estaba muy disgustado con su falta de habilidad para triunfar en la tierra y decidió regresar al cielo a investigar sus problemas. Durante su viaje de regreso se encontró con la mujer sin extremidades, quien había hecho adivinación para él antes de que abandonara el cielo, pero no la reconoció porque él había perdido todo recuerdo de lo que previamente había ocurrido allí. De otro modo, él no habría ignorado el consejo recibido antes de abandonar ese lugar en primera instancia. Se sorprendió al ver la extraña criatura que no tenía brazos ni piernas y se alejó aterrorizado. La mujer le hizo señas para que se acercara en lugar de huir. Él se acercó de mala gana. Lo más detestable del aspecto de la mujer era que también estaba afectada de lepra. Al ver su estado, él exclamó eekpa espantado. Hasta este día, esta es la exclamación tradicional tan pronto Ofun Meyi aparece en la adivinación. Sin embargo, la mujer le rogó que hiciera adivinación para ella porque sospechaba que él era un sacerdote de Ifá. Le dijo que las dos cosas que más deseaba en la vida eran curar su aflicción y tener un hijo. Entonces él sacó su instrumento de adivinación y adivinó para ella. Después de la adivinación, él le dijo que si ella podía hacer los sacrificios necesarios se pondría bien y también tendría hijos. Ella debía hacer sacrificio con tres chivos, tres gallinas, tres palomas, tres caracoles, tres ratas, tres peces, tres colas amargas, tres nueces de kola y tres yardas de tela blanca.

Después de cargar a la mujer en su espalda, Ofun Meyi y ella se aproximaron al cruce de los tres caminos. La mujer le explicó que debido a su estado, no solo le estaba prohibido vivir en el pueblo, sino que también tenía que viajar solo de noche. En ese momento, se encontraron con un hombre llamado Ashipa, quien era el controlador del cruce de los tres caminos. Con su ayuda, abrieron un camino a través de la maleza y construyeron una choza en el lugar. Siguiendo las instrucciones de la mujer, la choza no tenía puerta y la única forma de encontrar la entrada era ubicando el árbol de la vida (Ako Ako en yoruba e Ikhinwin en bini), así como una hoja de palma atada a la choza.

Después de dejar a la mujer en la choza, Ofun Meyi le preguntó cómo podría verla si no había entrada. Ella le enseñó el conjuro que debía recitar y luego debía pegar su espalda a la pared debajo de la hoja de palma y la puerta se abriría para dejarlo pasar. Debía decir «Oro oyin kiimu eyo, eekpa- aikoro lule awo». Antes de dejar a la mujer, Ofun Meyi descubrió que ella tenía un solo seno. La choza se llamaba Ile-odi, popularmente conocida hoy como Iledi. Antes de continuar su viaje al cielo, Ofun Meyi visitó a su cercano confidente Akpena quien había estado buscando una esposa. Después de contarle acerca del estado de la mujer, le preguntó si estaba preparado para casarse con una mujer que tuviera esas deformidades. Sorprendentemente, Akpena decidió ir a encontrarse con ella. Después de esto, Ofun Meyi le pidió a Akpena que buscara todo lo necesario para el sacrificio y ambos se dirigieron a la choza para hacerlo. Después del sacrificio, Ofun Meyi le presentó a Akpena formalmente a la mujer. Antes de que la mujer accediera a convertirse en la esposa de Akpena, ella sacó una varita misteriosa sobre la cual él tuvo que jurar que nunca iba a revelar el estado de ella. También dijo que si alguna otra persona venía a la choza por alguna razón, esta debía tener los ojos vendados para que no pudiera ver su estado. La única excepción era Ofun Meyi y todos los otros sacerdotes de Ifá tras él. Antes de que cualquier otro la viera, el mismo juramento debía ser formulado por esa persona de no revelar su estado.

OFUN MEYI REGRESA AL CIELO POR SEGUNDA VEZ.

Tan pronto se realizó el sacrificio, la mujer que antes estaba lisiada sanó de su lepra y se hizo evidente su belleza como joven y hermosa mujer. Después de esto, Ofun Meyi decidió continuar su viaje para encontrar la causa de su misterioso problema.

Al llegar al cielo, rápidamente se dirigió a la casa de la mujer lisiada, sacerdotisa de Ifá, que previamente había adivinado para él. Sin embargo, la mujer no se encontraba en ninguna parte. Su ángel guardián le dijo que la mujer había partido hacia la tierra y le aconsejó que hiciera cualquier cosa para que la localizara, porque ella era la única que podía hacerlo prosperar en la tierra. Fue entonces cuando comprendió que se trataba de la mujer que acababa de instalar en la choza en la tierra.

Rápidamente regresó al mundo. Ofun Meyi fue el primero de los Olofus o apóstoles de Orunmila en convertirse en rey en la tierra, porque él fue el primero en llegar allí. Había caído en desgracia a causa de sus tendencias dictatoriales. Durante su segundo viaje a la tierra, se convirtió en el último de los 16 Olofus de la genealogía de Ifá después de que Ejiogbe y otros hubieran venido. Esto no sucedió, sin embargo, hasta que restableció contacto con la mujer a quien ahora correspondía realizar adivinación para él. Después de la adivinación, la mujer le dijo que hiciera sacrificio con dos palomas, tela negra, una vaca de caminar, ñame machacado, nueces de kola y cauris en el cruce de los caminos y que él se convertiría en rey nuevamente. Ya veremos después cómo el sacrificio benefició a Ofun Meyi.

SEGUNDA VENIDA DE OFUN MEYI A LA TIERRA.

Cuando llegó a la tierra por segunda vez, se dedicó a practicar el arte de Ifá, especializándose en la preparación de amuletos de buena suerte para la gente. Así se dijo de él:

Ofún Lofueni Owó, Ofún Lofueni Omó, Ofún Lofueni Ayá.

Lo que significa: este Ofún Meyi es responsable de proporcionar asistencia a las personas deseosas de tener beneficios de dinero, matrimonio e hijos. Él fue un hábil benefactor en estas materias. A pesar de ello, era despreciado y ridiculizado por su gente, que lo consideraba caído en desgracia. Él, sin embargo, replicaba a estas burlas advirtiendo a la gente que no lo atormentaran injustamente porque aún tenía los medios para ladrar y morder en respuesta a una provocación.

A pesar de su advertencia, muchos presuntuosos continuaron depreciándolo y atormentándolo. Él comenzó a destruir a aquellos que lo estaban desacreditando. Cuando la gente empezó a sentir el furor de su reacción, comenzaron a temerle. Mientras tanto, él decidió ir por adivinación, donde se le aconsejó que desistiera de su posición agresiva. Los awoses que hicieron la adivinación para él en esta ocasión fueron:

Afuye Omo Aje, Ewon Bale Lowoji, Odidere Awo Agbado, Elomon Biriti, Babalawo Edu.

Ellos le dijeron que hiciera sacrificios para paz, prosperidad, riqueza y larga vida. Le hicieron todos los sacrificios y eventualmente se volvió tan rico que terminó convertido en el Orongun de Iya Orongun. Igualmente, vivió hasta una edad muy avanzada. Se dijo, sin embargo, que su amigo Akpena, quien se casó con la mujer lisiada, finalmente se estableció en Itagbolu donde el santuario existe hasta el día de hoy.

Oyekun

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