Osun – OZUN: Guía Completa

¿QUIÉN ES OSUN – OZUN?

Mayubao Akuana Iku, Arua, Ano, Eye, Iña, Araye, Ashelu, Omilu, Karakan, BukaUmbatisede Unlo.

OZUN

Osun Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los awo ni Orunmila y solo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simbolizan a los ancestros de un individuo específico. Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obatalá, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalú Ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube. Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostar su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es porque su dueño está siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obatalá y Olofin.
 Nota: Osun tiene hijos. Cuando la persona es hijo de Osun este recibe el nombre de Onijumo Naki. Osun es de una vista horrenda y trabaja directamente con Oddudua y con algunos Oshas como: Orunmila, Yewá, Osain, etc. Cuando Osun salga en un Itá, que un Osha cualquiera debe tener un Osun al lado de este, lo carga el Babalawo, padrino de la persona y lleva los siguientes ingredientes y ceremonias; uneru, dieciséis, ewereyeye, ekú, eyá, oñí, efún, un ikordie, agbado, otí, moruro, jagüey, salida delsol, tengue y se le da un pollón blanco y se le reza:

SIMBOLOGÍA DE OSUN

La tapa: Representa el tablero de Ifá
El gallo: Representa la vigilancia. Pues el akuko canta a todas las horas del día
La copa: Representa la tierra, la mitad del globo terráqueo
La varilla: Representa a Eyiogbe
Los cuatro embudos:Representan a las cuatro columnas que sostienen al mundo, los cuatro puntos cardinales.
 
 

CARACTERÍSTICAS DE OSUN

Orisha que actúa como mensajero de Obatalá, Olofi y Orula. En el se apoyan para obtener sus poderes de adivinación y conocimiento real y trascendente. Es además vigilante de las cabezas de los creyentes. No tiene collar ni mano de caracol. Se representa como una copa de metálica sobre un pedestal de base pesada y con un gallo en un eje perpendicular que se implanta en un recipiente tapado que contiene la carga mágica y rematada con la figura de un animal, que puede ser un gallo o un perro.

 

CARACTERÍSTICAS DE LOS OMO OSUN

Similares a los omo Obatalá, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario, manejables y humildes.

 

ATRIBUTOS

  • Símbolo: Copa Metálica
  • Color: Representa todos los colores del FIFÍ OCÁN en la ceremonia de iniciación, porque Ozun quiere decir color o pintura. Rojo, azul, amarillo y blanco.
  • Hierbas: Las Mismas de todos los Guerreros
  • Número: 8, 16, 24
  • Días: Jueves
  • Padres: Obatalá y Yemayá
  • Ilé: el fundamento se coloca en una copa metálica sobre un pedestal o base pesada con un gallo de plomo o de metal en la parte superior, pero también puede ser una paloma, un perro o un saurio. Hay un Ozun de Babalawo, Ozun de pie, Ozun de Oddúa que tiene la altura de su poseedor y una paloma con las alas desplegadas y Ozun de San Lázaro (con perro). No lleva piedra.
  • Sincretismo: San Dimas, San Manuel, San Juan Bautista.
  • Enfermedades: Al caer, anuncia muerte o desgracias para su poseedor.

 

HERRAMIENTAS

Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar. Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del  Iyabó Osun Leri.

 

ANIMALES QUE COME

Animales que come: Su animal específico es la Paloma blanca, pero come todo lo que se le ofrenda a Elegguá, Oggún y Oshosi.

 

OFRENDAS

Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Ofún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obatalá.

 

HIERBAS

  • Albahaca: se utiliza para atraer la prosperidad y la abundancia.
  • Cedrón: se utiliza para atraer el amor y la paz.
  • Yerba dulce: se utiliza para atraer la buena suerte y la prosperidad.
  • Hierbabuena: se utiliza para atraer la suerte y la protección.
  • Ruda: se utiliza para protección y para alejar la envidia y los malos espíritus.

 

EXISTE UN OSUN DE PATIO DESTINADO A LOS EGGUN DE LOS GRANDES AWOS.

Donde se le da de comer a estos grandes Awos. Este Osun no lleva carga, no tiene base. Abajo es una terminación puntiaguda, muy afilada, que es para enterrar a Osun en la tierra, cuando va a comer se le calza con piedras. Es una varilla de metal con un platillo superior del mismo metal, del cual prenden dieciséis campanillas colgantes. Al momento de darle de comer a Eggun, el Awo pinta los signos de Eggun y de los Awos difuntoso el Awo difunto, según sea el caso. Se rezan estos Oddun y se le hace la llamada con lossuyeres de Eggun y entonces se le dan los animales. Este Osun se llama: Akaulele Eggun, y pueden tenerlo todos los Awos. Los Arará le llaman a Osun Acen. En el odun Otura Roso, el Osun come gallo blanco. Poniendo el Osun parado en el centro de la casa y se le da eyegbale de este a los cuatro pilares de la casa. En el odun Iwori Bogbe Osun come gallina y en Ogbe Ate Osun come guanajo blanco, para salvar de una enfermedad a la persona. Osun es un disparate como se viene haciendo preparándolo para San Lázaro coronado con un perrito. Dado que Osun detesta los perros, ¿de qué manera podemos explicar que haya un Osun coronado con su peor enemigo?
 

 

PATAKÍ DE OSUN

Por supuesto, a continuación le proporciono otro pataki de Osun de la religión Yoruba:

Cuenta la leyenda que en un pueblo había una mujer llamada Oyá, quien estaba enamorada de Shangó, el poderoso rey de los relámpagos y el fuego. Oyá hizo todo lo posible para ganar el amor de Shangó, pero él no correspondía a sus sentimientos. Desesperada, Oyá acudió a Osun en busca de ayuda. Osun le dio una poción mágica para enamorar a Shangó, pero le advirtió que no debía usarla para hacerle daño a nadie. Sin embargo, Oyá no hizo caso y usó la poción para obligar a Shangó a enamorarse de ella.

Pero el hechizo de amor tuvo efectos imprevistos, ya que en lugar de enamorarse de Oyá, Shangó se enamoró de Osun. Cuando Oyá se dio cuenta de que había perdido a Shangó, se enfureció y trató de hacerle daño a Osun. Sin embargo, Osun usó su magia para protegerse a sí misma y a Shangó, y finalmente logró calmar a Oyá.

Este pataki ilustra la habilidad de Osun para protegerse y proteger a aquellos que la veneran, así como la importancia de usar la magia con sabiduría y cuidado. También muestra cómo el amor no puede ser forzado o manipulado, y que las consecuencias de intentar hacerlo pueden ser impredecibles y potencialmente peligrosas.

 

PATAKÍ DEL ESPEJO DE OSUN

Había una vez un rey que estaba enfermo y no podía curarse. Un día, un adivino le recomendó que pidiera ayuda a Ozun, quien podía curarlo. El rey construyó un altar para Ozun y le ofreció un espejo, que era uno de sus atributos. Ozun se sintió atraído por el espejo y decidió ayudar al rey. Ozun curó al rey y le dejó el espejo como símbolo de su gratitud.