Orisha oko: Guía Completa

CONOCE LA HISTORIA DE ORISHA OKO, ¿QUIÉN ES?, CARACTERÍSTICAS, ATRIBUTOS, HERRAMIENTAS, CAMINOS.

¿QUIÉN ES ORISHA OKO? orisha oko

Orisha Oko: El Orisha Masculino de la Tierra y la Abundancia en la Religión Yoruba»

Naturaleza y Respeto de Orisha Oko

Orisha Oko es un Orisha masculino que representa la fuerza vital de la tierra y su capacidad para producir vida y abundancia. Es muy respetado en la religión yoruba por su importancia en la agricultura y su relación con la prosperidad. Orisha dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas, patrono de los labradores. Orisha-Oko es considerado árbitro en las disputas entre los Orishas sobre todo los que se suceden entre las mujeres. En los juicios de las Orishas es el Juez.

Simbolismo y Significados de Orisha Oko

Es muy trabajador y casto, a pesar de que sus testículos cuelgan hasta el suelo. Este Orisha asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las abejas son el símbolo del carácter de sus hijos, trabajadores y organizados, y se asemejan a estas al elegir a las personas que los rodean. Las mujeres estériles recurren a este Orisha. Junto a Oggué y Oké, forma la trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interior que hace parir la tierra y los animales.

Relaciones y Transformaciones de Orisha Oko

Fue marido de Olokum y junto con ella es el Orisha más poderoso y venerado en él panteón Yoruba. Representa la mitad de la creación, la tierra, Olokum el agua. La avergonzó contándole al mundo que ella era hermafrodita. Este santo tiene dos caras. En el día es un hombre apuesto y varonil, en la noche es la mueca de la muerte en compañía de sus amigos del cementerio. Este Orisha habla solo por la boca de Yemayá y todo santero debe recibirlo o tenerlo por itá, porque él representa la tierra que pisamos, en ella vivimos y alguna vez regresaremos.

Aspectos Místicos y Ceremoniales de Orisha Oko

Al recibirlo nos da la firmeza de la vida. Se compone de varios personajes, el propio Orisha Oko llamado Kulua, Kori Koto, Poolo, Inle, Oggún y Aína. Se dice que Kulua fue un rey tirano que se contagió con la lepra, se refugió en el monte y se curó gracias a Ozain. Más nunca quiso ser rey y se hizo agricultor. Kori Koto representa el aspecto nocturno y espiritual. Este aspecto nocturno de este Orisha tiene un término místico al cual se le dice iwi. Es el disfraz de la muerte que toma este Orisha y lo manejan los awó. Esos ayé en forma de tirabuzón representan a Kori Koto y se llaman kerikete.

Es un Orisha muy viejo, sin sincretización conocida. El disfraz de él es su aspecto y relación con Ikú. Esto está representado por los ocho caracoles de varios colores. Osobo es hijo de Kori Koto y rey de la tierra de egbadó.

Es Omó Odara Olofun (hijo de Dios) y espíritu que vitaliza el cuerpo de los hombres y de la naturaleza. El secreto de Orisha Oko de Ifá, en tierra Egbadó está representado con un muñeco con su carga. Poolo es flautista y cumplimenta a estas deidades.

La teja se llama Ibolé y antes de pintarla, se consagran un edún ará (piedra de rayo), obana yeku (moñinga de res) y oyé de narigones de buey (usadas mejor), herradura de buey, reja de arado o rompe tierra que, usado, tiene el ashé de la tierra, un palo o jan en forma de coa puntiaguda, su tabla de madera pintada, con sus dos collares en las puntas, los bueyes que representan a Oggué, el nacimiento; dos cocos puntiagudos con cascarilla y osun, una mano de 18 caracoles, su bandera (colla), una fuente o freidera de barro, un porrón.

Orisha Oko es un fiel cumplidor de su palabra, ya que existe un pacto entre él y Oloddumare que cumple fielmente. Su ceremonia se divide en tres partes: para Iyalochas, y Babalochas, para los babalawos y para sus hijos directos. Tiene un Ozún directo, hecho con la medida entre la rodilla y el talón de los que lo reciben. Este Ozún tiene una culebra enredada en su varilla, en la parte superior del platillo lleva una paloma con las alas abiertas, una medialuna con dos pescados y en las dos puntas, un sol.

CARACTERÍSTICAS

  • Orisha Oko se representa generalmente como un hombre mayor con una gran barba blanca.
  • A menudo se le representa sentado en un trono o en un pedestal, sosteniendo una herramienta de labranza o un cetro.
  • Símbolo: Arado
  • Número: 7
  • Color: Rojo y Blanco
  • Día: Lunes, Martes y el 12 de cada mes. Muy venerado en la villa de Madrid.
  • Para llamarlo se requiere de un Güiro pintado de blanco con siete rayas rojas.

ATRIBUTOS

Los atributos de Orisha Oko incluyen herramientas de labranza como machetes, hachas y cuchillos, así como alimentos y bebidas como maíz, frutas, miel y vino.

OFRENDAS

Las ofrendas que se le pueden ofrecer a Orisha Oko incluyen:

  • Frutas frescas y secas como uvas, plátanos, mangos, piñas, cocos, nueces, entre otras.
  • Maíz y sus derivados como harina de maíz, tortillas, pan de maíz, entre otros.
  • Animales como pollos, chivos, corderos, conejos, entre otros.
  • Tabaco y puros para fumar.
  • Bebidas como agua, vino, ron, aguardiente, entre otros.

ANIMALES QUE COME

Gallo colorado y Monos, Paloma, Chivo. Después del sacrificio se entierran, aunque en algunas ramas de la santería se tiran a los tejados.

HERRAMIENTAS

Las herramientas de Orisha Oko incluyen el machete y el hacha, que se utilizan para cortar y cosechar los cultivos. También se le ofrecen cuchillos y otras herramientas para la labranza y la agricultura.

HIERBAS

Árbol de bibijagua o campana, bejuco colorado, bejuco de conchita, bejuco guarana, bejuco perdiz, bejuco lechero, bejuco sabanero, boniato, jiba, ñame, peregún y Peonía. Su siembra predilecta es la chirimoya.

OFRENDAS

Todos los frutos cosechados de la tierra, todo tipo de carnes secas, ñames, frijoles y babosas.

SINCRETISMO

En la religión Yoruba, Orisha Oko está asociado con la agricultura y la fertilidad de la tierra. En el sincretismo religioso de la Santería, se relaciona con San Isidro Labrador, el santo patrón de los agricultores. Ambos comparten características similares en su protección y cuidado de la tierra y las cosechas. Se les representa con herramientas de labranza, como un arado o una azada, y se les atribuyen poderes de sanación y protección para los agricultores y sus cultivos.

En la Santería, se suele representar a Orisha Oko como un anciano con barba blanca y ropa de campesino, y se le atribuyen poderes de sanación y protección en la agricultura.

CAMINOS

En la religión Yoruba, no se suele hablar de «caminos» de Orisha Oko como se hace con otros orishas. Sin embargo, se pueden identificar diferentes aspectos de su culto y práctica que podrían considerarse como «variantes» de esta deidad. Algunas de estas variantes son:

  1. Orisha Oko Alagba: es una representación anciana de Orisha Oko, asociado con la sabiduría y la experiencia en la agricultura.
  2. Orisha Oko Alaye: se asocia con la fertilidad de la tierra y el crecimiento de las plantas.
  3. Orisha Oko Awo: es un aspecto místico y secreto de Orisha Oko, que se relaciona con la práctica de la adivinación.
  4. Orisha Oko Agbede: se asocia con la protección de los animales domésticos y su crianza.
  5. Orisha Oko Alufina: es una representación de Orisha Oko que se asocia con la recolección y el almacenamiento de alimentos.
  6. Orisha Oko Onile
  7. Orisha Oko Ilé, Orisha Oko Ayé, 

Cabe destacar que la práctica de Orisha Oko puede variar en diferentes comunidades y regiones, y que en cada una de ellas se pueden encontrar variantes específicas de su culto. Al igual que otros Orishas, Orisha Oko tiene varios caminos o aspectos, cada uno con su propia personalidad y características. Entre ellos se encuentran , entre otros.

REZOS

ORICHA OKO ONI OCUNI IBIKUJI ORICHAOCO MAFEREFÚN IBAN ECHÓ.

Traducción

Orisha Oko, divinidad enviado de Dios, Orisha Oko te bendecimos, bendícenos tú.
Así sea.

PATAKÍ

ORISHA OKO DESCUBRIDOR DE SHANGÓ EN LA ENTRADA DE LA TIERRA

En este camino dio lugar la aparición de Shangó sobre la tierra, el cual fue nacido de los senos por obra y gracia de Olofin y Olodumare. Olofín habló: este es mi hijo, y se lo entrego a Santa Rita de la Acacia (Abañere Orisha). Esta mujer fue quien lo crio y Olofín le sufragaba sus gastos debido a la crianza de su hijo.

El niño creció y su padre Olofín le comunicaba todos sus secretos, ya que él quería tener un hijo aquí en la tierra. Olofín iba a ver a Shangó cada seis meses, entonces cuando Shangó llego a ser un hombre, se marchó y Olofín desesperado en vista que ya no tenía a su hijo, se dirigió acasa de orunmila, el cual al examinarlo le vio este Ifá y le marco ebbo (el de arriba) y después de hacerlo le mando a que lo llevara un joro joro y que después regara la voz que daría un premio o virtud a la persona que encontrara a su hijo quien sabía todos sus secretos en la vida. Orisha Oko, que estaba labrando sus tierras con su arado, cantaba así: Infunso nisere yombao niserere.

Hubo una voz que le respondió y venía de las entrañas de la tierra, esa voz era Shangó. Orisha oko al oír eso profundizo más su arado y acto seguido apareció una piedra en la superficie de la tierra, al instante la piedra se transformó en un hombre, ese hombre era Shangó. Inmediatamente, ese hombre se volvió a transformar en piedra otra vez, la cual Orisha Oko tomo y se la guardo en el bolsillo y cuando se dirigió a la casa de Olofín hubo de hacerle la historia de su hallazgo.

Olofín contestó: ese es el hombre que me hace falta, el único que conoce mi secreto en el mundo. Por eso es que Olofín bendijo a Orisha Oko y le dijo desde hoy serás el rey de la tierra para siempre y es el hombre que después de Olofín es el segundo amigo íntimo de Shangó y por esa razón la persona que tenga que coger Orisha Oko y por el momento no pueda, se le manda a que pinte una teja blanca y roja para diseñar su casa. Nota: Santa Rita de Acacia hermana Orisha mayor de Shangó la cual lo crio.

PATAKÍ DE OTRUPO OGBE

NACIÓ LA RUEDA
Orumboti awó era un awó de orunmila que vivía cerca de Oyo, tenía su casa al pie de una ceiba donde él se dedicaba a adivinar a la gente y a adorar a su padre Orisha oko en aquella tierra que era tierra de traficantes. Ellos tenían que transportar las mercancías a lomo de animales y podían cargar solo lo que el animal buenamente aguantaba, Orumboti awó sufría mucho al ver que su tierra se empobrecía porque no se podía embarcar la mercancía.Un día él fue llamado por Onide Oyo que era oni Shangó para que le adivinara de un problema que tenía allí. Él le vio este ifá y le dijo que había que darle de comer a Shangó y a Orisha Oko y entonces el vio que allí tenían unas cajas grandes que eran arrastradas por caballos y búfalos, donde veía que ellos transportaban las mercancías y él pensó que eso podía ayudar a los de su tierra.
Cuando él le dio de comer a Shangó y a Orisha Oko, le dio de comer a su lerí donde él se quedó dormido y en sueños se le presentó orun aborotefa en forma de egun afefé laye y le dijo que se fijara en lo que le iba a enseñar y le enseño una cosa redonda y le dijo: esto junto con las cajas que hacen en esa tierra te ayudara a perfeccionar lo que necesitas en tu tierra para que no se empobrezca. Cuando Orumboti awóse despertó él se vio su ifá que era Otrupo Ogbe, donde él cogió y mando ahacer 4 objetos redondos con los cuales hizo ebbo y los clavo en los 4 extremos de aquellas grandes cajas que tenía Oyo, con eso el vio queaquellas cajas se movían sin dificultad y transportando la mercancía comenzóa cantar:
Odede orun dupue, egun afefé laye omó Orisha oko omó Olofín odara ni laye
Otrupo Ogbe le dio las gracias a orun y a Shangó y monto en aquello que el había perfeccionado y que resultó ser el carretón donde él lo llevo a su tierra dándolo a conocer a los hombres para que les fuera de utilidad en elcomercio y en el tráfico de las mercancías que los hombres utilizaban en el mercado. Otrupo Ogbe fue siempre adorado como el que le dio al pueblo deIfe y de Oyo el uso del carretón de ruedas.Nota: Shangó creo la caja del carro y Otrupo Ogbe fue el único que creo las ruedas para el perfeccionamiento del carretón, lo que trajo el bienestar a latierra, la agricultura y el comercio. En este ifá siempre se debe adorar a Shangó y Orisha Oko y jurarse en orun, con firmeza de egun afefé leye.