OLOKUN, DUEÑO DE LAS PROFUNDIDADES DEL MAR: CONOCE LA HISTORIA DE OLOKUN, ¿QUIÉN ES?, CARACTERÍSTICAS, SUS CAMINOS Y PATAKÍES.

¿QUIÉN ES OLOKUN?

Olokun es un orisha importante en la religión Yoruba, originaria de África Occidental. Su papel principal es ser el protector del mar profundo, controlando las mareas, tormentas y olas del océano. En la tradición Yoruba, Olokun es considerado extremadamente poderoso y se le teme y respeta. Se cree que solo los sacerdotes más experimentados y poderosos pueden invocarlo. Olokun está asociado con la riqueza, la prosperidad y la abundancia, ya que se le considera dueño de las riquezas que se encuentran en el fondo del mar, como perlas y tesoros.

Según la tradición Yoruba, Olokun es andrógino, con características tanto masculinas como femeninas. Su poder es tan grande que se representa con una máscara, ya que se considera demasiado poderoso para que los humanos lo vean directamente. Además de su papel como protector del mar, se cree que Olokun tiene el poder de curar enfermedades y proteger a sus seguidores de los peligros del mar. Los devotos de Olokun suelen llevar amuletos y talismanes con su imagen para obtener protección. En la religión afrocubana de la Santería, Olokun también es un orisha importante y se le asocia con el color azul oscuro y una concha marina en la cabeza.

Olokun es una deidad misteriosa y poderosa, encarnando el aspecto aterrador y desconocido del mar. También simboliza la inmensidad y la majestuosidad del océano. Se le atribuyen los misterios y riquezas del mar. Olokun es considerado el Orisha de los Babalawos y se le adora de diferentes formas en las diferentes ramas de la religión. Se dice que Olokun habla a través de Yemayá, el primer avatar que llegó a la tierra. Además, se cree que Olokun tiene una cueva palaciega rodeada de piedras preciosas y paredes cubiertas de marfil. Su color principal es el negro y también se asocia con el azul.

Los devotos de Olokun realizan genuflexiones temprano en la mañana y los rituales pueden durar hasta la caída de la tarde. En el pasado, se practicaban sacrificios humanos en honor a Olokun, donde las víctimas eran vestidas con trajes suntuosos y colmadas de regalos. También se les paseaba por la población y se les prometía que en su próxima vida vendrían como reyes.

Olokun está simbolizado por los siete mares que rodean el mundo, y cada uno de ellos comprende un aspecto original de Yemayá con nombres como Ocute, Azabba, Mallelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibu-Agana. Estos nombres representan los diferentes aspectos de Yemayá en relación con Olokun.

EL MITO DE OLOKUN

Según la leyenda, Olokun gobernaba las profundidades del océano con poder y majestad, y su reino estaba lleno de criaturas marinas y tesoros ocultos. Pero un día, un grupo de humanos codiciosos descubrió su reino y comenzó a saquearlo, robando sus tesoros y matando a sus criaturas.

Olokun, furioso por la invasión de su reino, decidió tomar medidas drásticas. Convocó a sus ejércitos de criaturas marinas y se lanzó a una guerra contra los humanos invasores. Los humanos, sin embargo, eran demasiado fuertes y Olokun fue derrotado.

Los humanos, queriendo asegurarse de que Olokun nunca más les causaría problemas, lo encadenaron y lo arrojaron al fondo del mar. Allí, se dice que Olokun permanece encadenado hasta el día de hoy, gobernando su reino desde la oscuridad y la soledad de las profundidades.

La historia de la cadena de Olokun tiene varios significados simbólicos profundos. En primer lugar, se dice que representa la lucha entre la humanidad y la naturaleza. Olokun representa la fuerza y la majestad del océano, mientras que los humanos representan el poder destructivo de la codicia y la arrogancia. La cadena de Olokun es un recordatorio de que la naturaleza siempre prevalecerá sobre la humanidad, y que no podemos seguir saqueando y destruyendo nuestro planeta sin consecuencias.

Además, la cadena de Olokun también representa la lucha interna de cada uno de nosotros contra nuestros propios demonios internos. Como Olokun fue encadenado por su propia ira y deseo de venganza, así también podemos ser encadenados por nuestras emociones destructivas. La historia de Olokun es un recordatorio de que debemos aprender a controlar nuestras emociones y encontrar la paz dentro de nosotros mismos si queremos evitar ser encadenados por nuestras propias debilidades.

En resumen, la historia de la cadena de Olokun es una poderosa metáfora sobre la lucha entre la humanidad y la naturaleza, así como la lucha interna que cada uno de nosotros debe enfrentar en nuestra vida. A través de la historia de Olokun, podemos aprender importantes lecciones sobre la necesidad de respetar la naturaleza y encontrar la paz interior.

EL CULTO DE OLOKUN

El culto de Olokun es muy popular en la religión Yoruba. En Nigeria, existen muchos templos dedicados a la adoración de Olokun. Los fieles de Olokun se reúnen en estos templos para ofrecerle ofrendas y plegarias. Se cree que la adoración de Olokun puede traer buena suerte, riqueza y prosperidad.

OLOKUN EN LA CULTURA POPULAR

Olokun es una figura muy importante en la cultura popular de Nigeria y otros países de África Occidental. Su imagen es a menudo representada en obras de arte y artesanías. También se le menciona en muchas canciones y poemas.

En resumen, Olokun es una de las deidades más importantes de la religión yoruba. Se cree que ella es la dueña de los océanos y las aguas profundas y que puede conceder la riqueza y la abundancia a aquellos que le adoran. El culto de Olokun es muy popular en Nigeria y otros países de África Occidental. Su imagen es a menudo representada en obras de arte y artesanías y se le menciona en muchas canciones y poemas.

CARACTERÍSTICAS Y ATRIBUTOS

• Símbolo: Una sirena
• Número: 7
• Animales que come: Generalmente los acuáticos. Gallos blancos, venado, pollos, palomas, gallina de guinea, cerdo, pato, carnero, tortuga y ganso.
• Color: Azul y negro
• Padres: Surgió del cuerpo de Yemojá. La palabra Olokum en idioma Yoruba
• Significa: Oló (Dueño) y Okún (mar)
• Saludo: Al nombrarla se toca el piso con la punta de los dedos tres veces y se le pide la bendición Maferefún, Olokum
• Sopera: Va en tinaja dentro de otra tinaja, una piedra negra y redonda que se acompaña de otras 7 piedras negras, 21 conchas, las herramientas y las manos de caracoles que suelen ser 1 o 2 según la casa de santo, e ir sueltas dentro de la tinaja y no dentro de la tinaja adicional.

HIERBAS

• Copalillo de monte
• Guama
• Hedionda
• Ratón de oro
• Romero
• Coralillo
• Hierba fina
• Cerrojo
• Culantro
• Anón
• Alambrillo, sauce y paragüita.

CAMINOS DE OLOKUN

Olokun también tiene un conjunto de caminos que se asocian con diferentes aspectos de su personalidad y poderes.

1. El primer camino de Olokun es conocido como Olokun Alagemo. Este camino se asocia con la riqueza y la prosperidad, y se dice que aquellos que honran a Olokun Alagemo pueden recibir su bendición en forma de éxito financiero y seguridad. En la cultura yoruba, los devotos de Olokun a menudo realizan rituales de ofrendas y sacrificios para asegurarse de que estén en buenos términos con el Orisha y puedan recibir su bendición.
2. El segundo camino de Olokun es conocido como Olokun Eleke. Este camino se asocia con la belleza y la armonía, y se dice que aquellos que honran a Olokun Eleke pueden recibir su bendición en forma de amor y amistad. Los devotos de Olokun Eleke a menudo llevan collares y joyas que se inspiran en los colores sagrados de Olokun, azul y verde oscuro.
3. El tercer camino de Olokun es conocido como Olokun Omoluri. Este camino se asocia con la curación y la renovación, y se dice que aquellos que honran a Olokun Omoluri pueden recibir su bendición en forma de salud y vitalidad. En la cultura Yoruba, los devotos de Olokun Omoluri a menudo realizan rituales de sanación y limpieza para purificar su cuerpo y mente.
4. El cuarto camino de Olokun es conocido como Olokun Onire. Este camino se asocia con la sabiduría y el conocimiento, y se dice que aquellos que honran a Olokun Onire pueden recibir su bendición en forma de inspiración y visión. En la cultura Yoruba, los devotos de Olokun Onire a menudo realizan rituales de meditación y contemplación para conectarse con la sabiduría y el conocimiento de Olokun.

En resumen, los caminos de Olokun representan diferentes aspectos de su personalidad y poderes. Cada camino se asocia con una bendición específica que puede ser recibida por aquellos que honran a Olokun y le ofrecen su devoción. A través de la exploración de estos caminos, podemos aprender más sobre la riqueza y la profundidad de la cultura yoruba, así como encontrar inspiración y bendición en la energía de Olokun.

COMO ATENDER A OLOKUN

Se debe atender como a Yemayá, se le ponen las mismas frutas y verduras, se le ponen miniestras y miel de caña. Sin embargo, al igual que a todos los santos, este debe estar tranquilo en su lugar, debemos estar atentos a que no se quede sin agua. Limpiar sus otas y demás herramientas. En casos muy especiales ponerle un melon rojo (sandia o patilla) partida en 9 pedazos, a los nueve días llevarlos al mar. Siempre que se ofrendas adimuses ponerle sus 2 velas sobre un plato blanco.

OFRENDAS

Se le da comida en alta mar. Según algunas creencias, se teme darle comida a Olokun; de los que van, siempre muere uno. Como nadie quiere ser el muerto, su salida se pospone siempre. No obstante, los estibadores del puerto de Matanzas reanudaron esta tradición en 1944. Le llevaban maíz molido cocinado con ajo, cebolla y manteca, bolas de cocadas; ekó; melado; frijol de ojito; bolas de ñame sancochado; carne de puerco, plátanos verdes fritos; mazos de berro, mazorcas de maíz y malarrabia (Dulce hecho con pedazos pequeños de boniatos cocinados en melado de caña, canela en rama y hojas tiernas de naranja agria).

Los animales ya sacrificados (patos, palomas y guineas blancas), se llevan en una canasta sobre una tela azul con maíz finado y tostado, 7 ekó, 7 olelé, 7 ekrú, 21 palanquetas de gofio y melado, 7 cocos; 7 mazos de berro; 7 escarolas; alpiste; azúcar morena, azúcar candy, sal y cuando Olokum lo pedía, carnero blanco; frutas y 7 monedas de 5 centavos.

La familia de Olokum está compuesta por nueve santos, que son: Siete bellis, Olokum y Changó. Los Bellis son los siguientes:

• Ainá: Candela
• Olokun: el único poder sobre estas cosas
• Caindé: Sobre cualquier obstáculo.
• Ideú: Le levantará
• Olóri: Cabeza grande
• Itáguo: Camino de mayores
• Oronía: Tierra de mayores, o en la tierra está
• Arabba: Gira la gente
• Changó: Padre de estos Belli.

Es importante recordar que la palabra Changó significa problemas. Si no hubiera muchos problemas en la vida, tanto buenos como malos, los habitantes de esta tierra estarían confundidos, sin saber hacia dónde van, si lograrán alcanzar sus metas en la vida o si serán exitosos o no. Por esta razón, este santo tan poderoso tiene dos manos de caracoles que nunca hablan. Es un cuerpo sin cabeza en la tierra, ya que su cabeza se encuentra oculta en las profundidades del mar y solo Dios sabe dónde está.

Olokun tiene tambores distintos a los de los demás santos, especialmente diseñados para ella. Por ejemplo, en uno de sus actos utiliza cinco tambores, en otro tres, y en otro solo uno. Este último se utiliza para una obra secreta en la que incluso los Babalochas, Iyalochas o Babalawos más destacados nunca lo ven ni lo verán, a menos que sean seleccionados y debidamente preparados para actuar en esa obra. Este tambor es diferente a los demás porque los otros son de madera y este es una tinaja con su secreto, utilizada para hablar con Olokun, para rezarle e invocar su espíritu. Esta misma tinaja también se utiliza para la invocación espiritual de Oddúa en casos necesarios.

REZO

Iba Olokun fe mi lo’re. Iba Olokun omo re wa se fun oyio. Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomo taafi. Bemi taafi. Olokun ni’ka le. Moyugba ashe

traducción

Venero al espíritu del svasto océano. Venero el espíritu del océano quien está más allá de todo entendimiento. Espíritu del océano, yo te veneraré, mientras haya agua en el mar. Deja que haya paz en el océano. Deja que haya paz en mi alma. Al espíritu del océano, al qu e no tiene edad, le doy mis respetos. Que así sea.

PATAKÍ DE OLOKUN

Orishaoko estaba paseando una tarde por la orilla del mar cuando vio el rostro de una hermosa joven asomándose. Temiendo que fuera una ilusión óptica, le preguntó su nombre y quién era su padre.

–Me llamo Olokun y soy hija de Obatalá –respondió desde el agua.

Esa noche, el labrador no pudo dormir pensando en la hermosa doncella y al amanecer, salió presuroso a pedirla en matrimonio. Obatalá lo escuchó y con gran paciencia le dijo: “Es cierto que mi hija tiene un rostro muy hermoso, pero también tiene un defecto. Solo te la daré en matrimonio si te comprometes a nunca echarle en cara su defecto”. Orishaoko aceptó gustoso la condición y el día de la boda, cuando llegaron a la casa, descubrió que su esposa tenía el cuerpo contrahecho, pero ya no había forma de volver atrás.

El tiempo pasó y mientras el labrador cultivaba sus tierras, su esposa vendía la cosecha en el mercado. Un día, Olokun regresó sin haber podido vender la mercancía y Orishaoko, cegado por la ira, discutió sin cesar hasta que olvidando la promesa, le sacó en cara su defecto. Olokun se marchó a su casa en el mar y su enojo fue tal que las aguas comenzaron a inundar la tierra. Pasaban los días y el disgusto de Olokun era cada vez mayor. Las gentes no tenían donde refugiarse y Orishaoko, sintiendo una gran vergüenza, se dirigió al palacio de Obatalá a implorar misericordia.

El padre mandó varios mensajes a su encolerizada hija, pero el despecho de esta era tal que olvidó la obediencia. Entonces, Babá al ver que sus órdenes no eran cumplidas, envió a Yemayá Okute a casa de Ogún en busca de la cadena más fuerte que jamás se hubiera visto. Cuando la tuvo en su poder, encargó a Yemayá Ashabá que encadenara a su hermana al fondo del mar. Desde entonces, Olokun vive atada en las profundidades del océano donde ni la vista del hombre puede llegar. Pero cuando recuerda el ultraje recibido, su ira es tanta que las tierras vuelven a ser inundadas por el mar.

CEREMONIA DE ENTREGA DE OLOKUN

En la entrega tradicional, la ceremonia comienza en el mar. Se llevan una tinaja, una tinajita, animales y comidas. Una vez que han recogido el agua, limo, las 9 piedras, los caracoles, etc., se le ofrenda gallo, pato, paloma, gallina de guinea, y se le da ekru, eko, olele (9 palanquetas, dulce, maíz tostado, pescado ahumado, ñeque ahumado, pan de azúcar, café, 2 huevos, carbón, harina, ñajú, carne de cerdo, con chicharras de plátano verde, manteca de corojo, melado y miel de abeja) y se le da coco al mar. Esta misma ceremonia se hace en la casa, aunque el secreto se entrega en el mar. Para esto son fundamentales las piedras, el caracol, el agua de mar y el limo (con este último se le confiere aché al omiero).

Las herramientas no son estrictamente necesarias; en realidad son simplemente alegóricas, pero la ceremonia en el mar es indispensable. Con el omiero de Olokum se lava a quien lo recibe y luego se sacrifican los animales. Más tarde se coloca en el medio del cuarto una canasta que lleva un metro de tela azul en el fondo. La canasta se rodea de platos blancos separados un metro uno de otro; en ellos van las comidas mencionadas. Todos los santeros presentes, uno detrás de otro, cogen con las dos manos un puñado de lo que contiene el primer plato, se tocan la frente, lo besan y lo depositan en la canasta. Así, plato por plato. Lo último que se coge son los huevos, que se pasan por los párpados cerrados. Los huevos no van en la canasta hasta que todos los santeros puedan repetir la misma operación. Después, se depositan en la canasta los animales sacrificados, se les añade omilasa, monedas y se rocía todo con cascarilla. Se cogen las cuatro puntas del paño azul, se anuda este bulto llamado «carga de Olokum» y se lleva al mar como ofrenda. Esta ceremonia no representa ningún tipo de limpieza.

Ninguna persona puede comer de los animales sacrificados a Olokum, dado su carácter misterioso y mortífero. Antiguamente, los Babalawos lo entregaban muy pocas veces y en ocasiones muy particulares, ya que implica desaparición física no predecible. Olokum vive fuera del canastillero. Delante de él no se debe gritar, escandalizar ni blasfemar, ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando la rellenan de agua (nunca se le cambia a menos que se le haga un sacrificio).

Con Olokum se resuelven los problemas insuperables concernientes a la salud. Es un Orisha que no ha ido a la cabeza ni a los hombros de nadie. Una muestra del carácter misterioso y terrible de Olokum es que habla en el Diloggun por el número 16, signo que nadie conoce que no tiene ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del Diloggun.

Olokum es fundamento de Babalawo, quienes antiguamente lo entregaban solamente. Hay quienes no hacen la ceremonia en el mar y le colocan dos manos de caracoles de Diloggun, una en el fondo de la tinaja y otra en la tinajita, añadiéndole exclusivamente un juego de herramientas, conchas de mar y piedras. Además, se realiza un ritual llamado “bailar la canasta”, en el cual, una vez preparada la carga de Olokum, todos los santeros toman la canasta con una mano, balanceándosela a la vez que cantan. SAWADÉ LADÉ OLOKUM. SAWADÉ LADÉ OLOKUM