CONOCE LA HISTORIA DE ODUDUWÁ, ¿QUIÉN ES?, CARACTERÍSTICAS, CAMINOS, PATAKÍ Y REZO

Oduduwa es una figura legendaria en la mitología yoruba y es considerado el padre del pueblo yoruba. Es venerado como un líder poderoso y sabio que desempeñó un papel importante en el establecimiento y desarrollo de la civilización yoruba. En este artículo, exploraremos la vida, el legado y el significado cultural en la mitología yoruba.

1. La historia del origen de Oduduwa Según la mitología yoruba, era un ser divino enviado por el dios supremo Olodumare para crear la tierra y establecer el pueblo yoruba. Descendió de los cielos en una cadena, llevando un gallo, un poco de tierra y una nuez de palma. Usó la tierra para crear tierra y la nuez de palma para plantar un árbol, que creció hasta convertirse en el primer palacio de Ife. El gallo simbolizaba su habilidad para controlar las fuerzas de la naturaleza.

2. Oduduwa como padre de la civilización yoruba Oduduwa es considerado el padre del pueblo yoruba y el fundador del reino de Ife. Se le atribuye haber llevado la civilización al pueblo yoruba al enseñarles agricultura, metalurgia y otras artesanías. También es conocido por establecer un sistema de gobierno y promover la convivencia pacífica entre los diferentes clanes yoruba.

3. Los descendientes de Oduduwa Se dice que Oduduwa tuvo varias esposas e hijos, que se convirtieron en gobernantes de los diferentes reinos yoruba. Sus descendientes son conocidos como los «Ooni de Ife» y son considerados los líderes espirituales del pueblo yoruba. También se cree que el Ooni de Ife es un descendiente directo de Oduduwa y es responsable de mantener las costumbres y tradiciones del pueblo yoruba.

4. Oduduwa en el arte y la cultura yoruba Oduduwa es una figura prominente, con muchas esculturas y tallas que lo representan como un líder majestuoso y poderoso. También se le celebra en el festival anual de Oduduwa, que se celebra en su honor en la ciudad de Ife. El festival incluye música, danza y otras actividades culturales, y es una forma en que el pueblo yoruba honra su herencia cultural y rinde homenaje a su padre ancestral.

5. El legado de Oduduwa sigue vivo en las tradiciones, costumbres y creencias del pueblo yoruba. Es venerado como un líder sabio y poderoso que llevó la civilización al pueblo yoruba y estableció un sistema de gobierno que promovió la paz y la unidad. Sus descendientes continúan sirviendo como líderes espirituales y custodios de la cultura yoruba, asegurando que su legado perdure para las generaciones venideras.

HISTORIA DE ODUDUWÁ

Cuando Olofi quiso hacer el mundo, bajó con Obatalá (ese Obatalá es el más viejo de todos, es Obatalá Odduá). En el entusiasmo de la creación, Olofi hizo cosas maravillosas (como la ceiba, las nubes y el pájaro zun-zun), pero también tuvo fracasos y dejó otras por la mitad. A los hombres, por ejemplo, los dejó sin cabeza. Como es natural, andaban sin dirección y el mundo parecía una casa de locos. Molesto, Olofi le encargó a Oddúa que les hiciera cabezas. Este las hizo, pero las dejó con un solo ojo. Tuvo que venir Ibá-Ibó para ponerles los ojos donde ahora están, y darles boca, voz y palabra. Entonces los hombres empezaron a ser como los conocemos y todo pareció bien.

CARACTERÍSTICAS Y ATRIBUTOS

Odduá es reconocido como el primer rey de Oyó y el mayor de los muertos. También se le considera el primer rey de los yorubas y de Ifé. Este orisha representa los misterios y secretos de la muerte, es de color blanco, dueño de la soledad y tiene una naturaleza andrógina. Odduá, Oddún y Orula son hermanos que siempre están juntos y forman una trinidad. A través de Odduá se conoce a Olorum y se intuye a Olofi. Su esposa es Odduaremú u Oñó-Oró, quien se sincretiza con Santa Ana, la patrona de los moribundos y parturientas. En algunos casos, también se considera una manifestación de Obatalá.

Odduá es venerado por su papel como creador y dispensador de justicia. No es un orisha que sea entregado por santeros o sacerdotes menores, sino por Babalawos. A diferencia de otros orishas, no se asienta directamente en la cabeza de sus hijos, sino que es Obatalá el santo del cual nacen. Odduá es considerado un camino de Obatalá, siendo uno de los más antiguos de los 16 Obatalá que residen en Iroko. Personifica un principio divino e impersonal de poder. A través de Odduá se puede conocer a Olorum y percibir a Olofi.

Cuando se recibe a Odduá, se utiliza un Ozún extensible, que consta de una base redonda, pesada y firme, con una varilla extensible que se ajusta al tamaño del dueño y una copa redonda en la parte superior. La tapa de la copa está decorada con una paloma. En el culto Arará, se le llama Odduá Daa.

Odduá es un orisha de gran importancia y singularidad en la religión yoruba. Su representación simbólica a través del Ozún y su asociación con la justicia y el conocimiento profundo lo convierten en un orisha venerado por los Babalawos y en una figura de gran relevancia en la tradición religiosa.

• Le pertenece el azabache, el coral, el ámbar, el nácar y el marfil. Estos materiales forman parte del aché de la copa, y se utilizan en la confección de los collares, junto a las cuentas blancas.
• Un caballo blanco, 16 piedras de río, loma o camino, 36 caracoles, pero no habla por ellos, una lámpara preparada con aceite de almendras que se le enciende todos los jueves.
• Una esfinge del Santísimo, espada y machete de plata.
• Color: Blanco, rojo y negro
• Día: Jueves Número: 8
• Saludo: Sus hijos lo saludan acostados boca abajo con los brazos pegados al
  cuerpo y le dicen: Aremú Odudúa jekuá Odudúa (Jefe de primer rango)

SOPERA O COFRE DE ODUDUWÁ

Va en un cofre de metal fabricado en plata, acero o níquel. Este cofre representa el misterio de lo que encierra lo oculto y desconocido de esta vida y la otra, vedado a los seres humanos. Por respeto a ese conocimiento, oculto dentro del cofre, se mantiene permanentemente cerrado con candado que debe medir 10 pulgadas de ancho.

Dentro del cofre, que nunca se abre, se coloca un esqueleto de metal, que no es símbolo de la muerte, sino una enseñanza sobre la brevedad de la vida, en una muerte dinámica y anunciadora de una nueva inmortalidad, simboliza la sabiduría de quien ha atravesado el umbral de lo desconocido y ha interpretado el mensaje de armonía divina. Dentro del cofre está también, el secreto que anteriormente se utilizó en la ceremonia de Odduá. Al esqueleto se le cubre con algodón de ceiba y el cofre con un paño blanco. Luego su receptáculo se coloca en un lugar bien en alto. Odduá vive en la loma, envuelto en algodón de ceiba y no puede sufrir la luz del sol.

OFRENDAS

Animales que come: Los mismos de Obatalá. Odduá y Obatalá comen juntos. Al comer, lo hace con el cofre cerrado, recibiendo toda la sangre la sopera y los caracoles de Obatalá, que son los que hablarán en el Itá. Se le ofrenda chiva blanca, gallina, codorniz,
gallina guinea y palomas, estas últimas en número de 101 cuando se recibe al Orisha.

HIERBAS

Todas las plantas que crezcan la una sobre la otra son de él.

• Lirio blanco
• Bleo blanco
• Peregún
• Egüé Teté
• Algodón
• Flor de agua
• Bleo rizado
• Verdolaga
• Almendra,
• Canutillo blanco
• Campana
• Egüere Egún
• Mata de pincho
• Prodigiosa
• Sauco blanco
• Peonía
• Albahaca
• Corazón de paloma
• Anón
• Guanábana
• Hierba buena
• Toronjil
• Mejorana
  
  

HERRAMIENTAS DE ODUDUWÁ

La herramienta de Yemú o Yembó con el bastón es un ataúd de cedro de 8 pulgadas de largo por dos pulgadas de ancho, que contiene un esqueleto de plata. Esto se debe a que Oddúa representa a aquellos que han muerto y han pasado al mundo de la verdad. Hay 8 bastones (paoyé), 8 aros (Odanes) y en algunas casas de santo, los escudos y los aros representan los planetas más cercanos a la tierra y los 6 Orishas más importantes, con los cuales tienen una correspondencia astral. Orula es Saturno; Obbatalá es Júpiter; Oggún es Marte; Changó es el Sol; Ochún es Venus; Elegguá es Mercurio y Yemayá es la Luna. Los 6 escudos representan el poder de estos astros y son utilizados por los Orishas para defenderse en las guerras y sobrevivir en la tierra.

Además, hay 8 escudos triangulares, un escudo triangular grande con un ojo en el centro, una escalera de 8 pulgadas de altura, una serpiente de aproximadamente 4 pulgadas de largo que representa a la dueña del secreto de la vida y la muerte, y también representa una etapa de conciencia superior o visión interior, así como la habilidad de sobrevivir y liderar a través de otros en el universo. También hay un juego de herramientas de Obatalá, una figura masculina y femenina de 4 pulgadas de altura que simbolizan la creación y la perpetuidad de la especie, 8 piedras chinas blancas, una bola de marfil (algunas casas ponen dos), una bola de nácar, dos manos con 18 caracoles cada una y 8 dados usados. Además, un globo terráqueo se utiliza como símbolo de la creación perfecta, un iruke de cola de caballo, elefante o venado con un mango que tiene dos agarraderas centrales formadas por ocho anillos de cuentas blancas, negras, rojas y amarillas.

COLLARES

Existe un tipo de collar de 18 pulgadas de largo hecho de cuentas de nácar que, para aquellos que saben leer las leyendas, representan los caminos e incidentes. Otro tipo de collar tiene 8 secciones de cuentas blancas de leche para señalar los caminos. Estas secciones están separadas entre sí por dos cuentas nácar que tienen en el medio una de coral. Un tercer tipo lleva 16 cuentas blancas y 8 rojas, y un cuarto tipo lleva 16 cuentas de agua y jabón, y así sucesivamente hasta cubrir el largo deseado.

Un collar de estos tipos mide 33 pulgadas de largo y se compone de 16 cuentas blancas, 8 rojas, 8 nácar y 8 coral intercaladas. Otro collar de uso frecuente es de 8 cuentas blancas, 2 de nácar y en el medio un coral. También tenemos uno confeccionado con 16 cuentas blancas, una roja, un azabache, un coral, una nácar, una marfil, un ámbar y una moneda de plata, todo esto intercalado con cuentas blancas. Otro incluye cuatro cuentas verdes, cuatro blancas, una verde y una blanca intercaladas. También pueden ser 16 cuentas blancas, 16 verdes, nácar y marfil intercaladas.

SINCRETIZACIÓN

• Sincretismo: Nombre de Jesús y con el Santísimo Sacramento.

REZO

Oluwa Oduduwa, olori aye ati olodumare, awa ni oruko re, awa yoo ni iyin si re, awa yoo fi oruko re han ni gbogbo ile aiye, Oluwa Oduduwa, ayo re ma bawa wa laarin awon ibere aiye, a o ni se afi ibi ti aye ti tun gbe wa pada, a o ni je obi ti o da fun wa, a o ni je edun abo ti o da fun wa, a o ni je epo ati osun ti o da fun wa, Oluwa Oduduwa, wa yin wa daada, amin

traducción

Oh gran Oduduwa, dueño de la tierra y creador de la humanidad, te invocamos en este momento de necesidad y tribulación. Tú que eres el padre de los orishas, guíanos y protégenos en nuestro camino. Derrama sobre nosotros tu sabiduría y tu luz divina, para que podamos superar las dificultades que se nos presenten. Ayúdanos a encontrar el equilibrio y la armonía en nuestras vidas, y permítenos vivir en paz y prosperidad. Oduduwa, escucha nuestras oraciones y bendícenos con tu gracia divina. Así sea.

CANTO

BABÁ AREMÚ ODUDÚA AWOMÁ ARELÉ AGOLONÁ. AREMU AWARISA AWOMÁ ARELÉ
OKUÓ AGOLONÁ. AGOLONÁ O AWADEÓ OKUÓ AGOLONÁ BABÁ AREMÚ ODUDÚA AWO MAARELÉ
AGOLONÁ. AREMÚ AWARISA AWÓ MARELÉ OKÚ O AGOLONÁ-AGOLONÁ O AWADEÓODÚ AREMÚ IRÉ AWARISA

Traducción

Padre que naciste primero, el jefe que creó las cosas; el misterio incrementa su fuerza. Hazme el camino, el primero que nació. Venimos a ti cabeza selecta, el misterio incrementa la fuerza
Larga vida para ti, hazme el camino. Hazme el camino; venimos a coronarte Larga vida para ti hazme el camino. Padre el primero que nació, jefe de su propia existencia. El misterio que continua incrementando su fuerza
Échate a un lado para coger, el camino; los nacidos primero vamos a la cabeza seleccionada, el misterio continúa incrementado la fuerza. Larga vida para ti, échese a un lado para coger el camino; hemos venido a coronarte
La cabeza suprema, el primer nacido, el bienestar. Venimos a la cabeza selecta.

CAMINOS DE ODDÚA POR IFÁ